Tibetan
ས་དཔའ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ ལོག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བྱའོ།། སྨྲས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་གང་ནས་བྱུང། གང་ན་གནས། གང་དུ་སྣང། ཇི་ལྟར་བྱུང་དེ་སྐད་ཅེས་དྲིས་པ་ལས། གསང་བ་པའི བདག་པོས་སྨྲས་པ།ཀྱེ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་འཁོར་བ་དང་བཅས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁམས་ནས་བྱུང་ངོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དང་སེམས་ ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ལ་གནས་སོ།། ཞིང་ཁམས་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་ངོ།། ཡེ་ཇི་བཞིན་པ་དང། རྒྱུད་དག་པར་རང་བྱུང་ངོ།། ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོས་དྲིས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས དཔའ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་གང་ལ་གཞག་པར་བགྱི།གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་གཅིག་དང་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གྲོལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་གྱི་ཆོ་ཉིད་མ་བཅོས་མ་བསླད་ པ།སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡེ་ནས་གནས་པ་དེ་ལ་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་པའི་ཞེས་གདགས་སོ།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་མཐོང་བའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་རྒྱུད་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ ཞེས་གདགས་སོ།། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམསཅད་ཀྱང་ཡེ་ཇི་བཞིན་པ་དང། རྒྱུད་དག་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་ངོ།། དེ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་དེ་ཁོ་ན ཉིད་ལ་གཞག་པར་བྱའོ།། ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོས་དྲིས་པ། གསང་བའི་བདག་པོ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་གང་ལགས།། གང་ཞིང་མཐོང་ན་དེ་མཐོང་བ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་དྲིས་པ་ལས། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་མཐོང་བ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལ་ནི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི དམིགས་སོ།། དེ་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་པ་ཡང་མེད་ལ་བྱང་ཆུབ་བྱ་བའང་མེད་དོ།། དེ་ལ་ནི་སེམས་ཅན་ཡང་མེད་ལ། སེམས་དུ་གདགས་པ་ཡང་མེད་དོ།། ཆོས་ཅན་ཡང་མེད་ལ་ཆོས་ཅན དུ་གདགས་པར་ཡང་མེད་དོ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ་བྱང་ཆུབ་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། ནམ་མཁའི་ནི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ།། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ ཆུབ་ནི་སེམས་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ།། སེམས་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད་
Chinese
大勇识彼真如之定，当为不颠倒之真如。说：秘密主，秘密咒之体性金刚萨埵从何而来？于何处住？于何处显现？如何而来？如是问已。秘密主说：拉ंका之主，秘密咒之体性即金刚萨埵，是从轮回及涅槃二者之界而来。住于诸佛之意及一切有情之心。显现于无边刹土。本初如是及，清净传承中自生。又拉ंका之主问：秘密主，于何处安立金刚萨埵之定？秘密主说：拉ंका之主，金刚萨埵是从一与异之体性中解脱，诸法之法性未作未染污，心髓于菩提中本有安住，彼即名为本初如是之金刚萨埵。一切有情之心之法性，于何所见之境况，即名为清净传承之金刚萨埵。如是，一切佛亦显现为本初如是及清净传承之佛。是故，金刚萨埵之定，当安立于一切之本初如是之真如中。又拉ंका之主问：秘密主，一切有情之心之法性为何？何处见而为见彼？如是问已。秘密主说：拉ंका之主，见一切有情之如是，即是见。一切有情之如是，即是无上菩提。于彼不见丝毫法尘。彼是虚空之相，于彼无成佛者，亦无成佛之行。于彼亦无有情，亦无安立为心。亦无法性，亦不安立为法性。何以故？一切法是菩提之相，菩提是虚空之相，虚空是远离一切相。是故，菩提当从心中寻求。彼心是自性清净故，不在内，亦不在外。
English
The determination of the Suchness of the Great Valiant One should be made to the non-inverted Suchness itself. Said: Secret Lord, from where does the essence of secret mantra, Vajrasattva, come? Where does it reside? Where does it appear? How does it come about? Having asked thus, the Lord of Secrets said: O Lord of Lanka, the essence of secret mantra, Vajrasattva, comes from the realm of both samsara and nirvana. It resides in the hearts of all Buddhas and the minds of all sentient beings. It appears in limitless realms. It arises spontaneously in the primordially pure and pure lineage. Again, the Lord of Lanka asked: Secret Lord, where should the determination of Vajrasattva itself be placed? The Lord of Secrets said: Lord of Lanka, Vajrasattva is liberated from the essence of one and different, the dharmata of all dharmas is unmade and undefiled, the essence is primordially abiding in enlightenment, that is called the Primordially Such Vajrasattva. The dharmata of the minds of all sentient beings, the state in which it is seen, is called the Pure Lineage Vajrasattva. Likewise, all Buddhas also appear as Primordially Such and Pure Lineage Buddhas. Therefore, the determination of Vajrasattva should be placed in the Suchness of the Primordially Such of all. Again, the Lord of Lanka asked: Secret Lord, what is the dharmata of the minds of all sentient beings? Where is it seen, and what is it to see it? Having asked thus, the Lord of Secrets said: Lord of Lanka, seeing the suchness of all sentient beings is seeing. The suchness of all sentient beings is unsurpassed enlightenment. In that, not even a particle of dharma is perceived. That is the nature of space; in that, there is neither one who becomes enlightened nor the act of becoming enlightened. In that, there is neither sentient being nor the establishment as mind. There is neither dharma nor the establishment as dharma. Why is that? All dharmas are the nature of enlightenment, and enlightenment is the nature of space, and space is devoid of all characteristics. Therefore, enlightenment should be sought from the mind. That mind is naturally completely pure, so it is neither inside nor outside.
Tibetan
གཉིས་ཀར་ཡང་མི་དམིགས་སོ།། སེམས་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས། མི་གཟིགས། གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།། དེ་ཇི་ལྟར་མ་གཟིགས་ན་ཁ་དོག་ཏུ་མ་གཟིགས་སོ།། དབྱིབས་སུ་མ་གཟིགས་སོ།། མུན་པར་མ་གཟིགས་སོ།། སྣང་བར་མ་གཟིགས་སོ།། ཕོ་མོར་མ་གཟིགས་སོ།། མ ནིང་དུ་མ་གཟིགས་སོ།། ཁམས་གསུམ་གྱི་རང་བཚིན་དུ་མ་གཟིགས་སོ།། ལྷའི་སེམས་སུ་མ་གཟིགས་སོ། ཀླུའི་སེམས་སུ་མ་གཟིགས་སོ།། དེ་བཞིན་དུ་གནོད་སྦྱིན་སེམས་དང།། དྲི་ཟའི་སེམས་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང ནམ་མཁའི་ལྡིང་དང་མིའམ་ཅི་དང།ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང།། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དང། བྱོལ་སོང་དང། ཡི་དགས་དང། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་རིས་ཐ་དད་པའི་སེམས་སུ་མ་གཟིགས་སོ།། རྟོག་པ་དང་རྣམ་ པར་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ་ཡེ་ཤེས་དེ་མི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ་རང བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོས་དྲིས་པ། ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ལང ཀའི་བདག་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་གཉིས་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ།། དེ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།། གང་ཆགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ བཞིན་ཉིད་དོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།། གང་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།། གང བྱམས་པའི་སེམས་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།། གང་གཏི་མུག་གི་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།། གང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།། གང
Chinese
于二者皆不可得也。此心纵是佛陀亦不可见。不见，终不可见。何以不见耶？不见其为颜色，不见其为形状，不见其为黑暗，不见其为光明，不见其为男女，不见其为黄门，不见其为三界之自性，不见其为天人之心，不见其为龙之心，如是不见其为药叉之心，乾闼婆之心，非天之心，虚空飞行之心，人非人（紧那罗）之心，大腹行（摩睺罗伽）之心，人与非人之心，旁生之心，饿鬼之心，地狱等等，亦不见其为各异趣生之心。远离一切分别与种种分别。何以故耶？心之自性即是金刚萨埵之自生智慧，而此智慧乃虚空之自性，是故无自性。复次，楞伽之主问曰：嗟！秘密主，有情之心何以是金刚萨埵之自生智慧耶？秘密主答曰：楞伽之主，有情之如是性与金刚萨埵之如是性，于此二者无二，亦不可二。其理云何？如是，凡贪着心之如是性，即是金刚萨埵之如是性。金刚萨埵之如是性，即是真如。凡无贪着心之如是性，即是金刚萨埵之如是性。金刚萨埵之如是性，即是真如。凡嗔恚心之真如，即是金刚萨埵之如是性。金刚萨埵之如是性，即是真如。 凡慈悲心之如是性，即是金刚萨埵之如是性。金刚萨埵之如是性，即是真如。凡愚痴心之如是性，即是金刚萨埵之如是性。金刚萨埵之如是性，即是真如。凡大智慧之如是性，即是金刚萨埵之如是性。金刚萨埵之如是性，即是真如。凡
English
Neither is perceived in either. That mind is not seen even by the Buddhas. It is not seen, it will not be seen. How is it not seen? It is not seen as color. It is not seen as shape. It is not seen as darkness. It is not seen as light. It is not seen as male or female. It is not seen as neuter. It is not seen as the nature of the three realms. It is not seen as the mind of gods. It is not seen as the mind of nagas. Likewise, it is not seen as the mind of yakshas, the mind of gandharvas, the mind of asuras, the mind of garudas, the mind of kinnaras, the mind of mahoragas, the mind of humans and non-humans, the mind of animals, the mind of pretas, the mind of hell-beings, and so forth, the minds of beings of different destinies. It is free from all conceptions and discriminations. Why is that? The nature of the mind is the self-arisen wisdom of Vajrasattva, and that wisdom is the nature of space, therefore it is without nature. Again, the Lord of Lanka asked: O Lord of Secrets, why is the mind of sentient beings the self-arisen wisdom of Vajrasattva? The Lord of Secrets replied: O Lord of Lanka, the suchness of sentient beings and the suchness of Vajrasattva are non-dual and cannot be made dual. How is that? Like this: Whatever is the suchness of the mind of attachment is the suchness of Vajrasattva. The suchness of Vajrasattva is thusness. Whatever is the suchness of the mind without attachment is the suchness of Vajrasattva. The suchness of Vajrasattva is thusness. Whatever is the thusness of the mind of hatred is the suchness of Vajrasattva. The suchness of Vajrasattva is thusness. Whatever is the suchness of the mind of loving-kindness is the suchness of Vajrasattva. The suchness of Vajrasattva is thusness. Whatever is the suchness of the mind of ignorance is the suchness of Vajrasattva. The suchness of Vajrasattva is thusness. Whatever is the suchness of great wisdom is the suchness of Vajrasattva. The suchness of Vajrasattva is thusness. Whatever
Tibetan
་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སེམས ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།། གང་ངེས་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཁོ་ཉིད་དོ།། གང་མུན་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།། གང་སྣང་བའི་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།། གང་ང་རྒྱལ་གྱི་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན ཉིད་དོ།། གང་ཕྲག་དོག་གིས་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།། གང་བསྡུ་བའི་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ བཞིན་ཉིད་དོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།། དེ་བཞིན་དུ་སྤྲོ་བའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང།། འབྱེད་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། འཁྲུག་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། ཞི བའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང།འཐབ་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང།། འཇར་བའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། རྩོད་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། མཐུན་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། བརྗོད་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། བརྗོད་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། ལྷའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། ཀླུ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། བདུད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང།གནོད་སྦྱིན་གྱི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། མིའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། ལྟོ་འཕྱེའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། འབྱུང་པོའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། ནམ་མཁའི་ལྡིང་གི་ སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང།དྲི་ཟའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང།། གྲུལ་བུམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། སྐྱེས་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། བུད་མེད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། མ་ནིང་གི་སེམས་ཀྱི་ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང།བདག་གི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། ཕའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། མའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་
Chinese
疑惑之心的如实性，即是金刚萨埵的如实性。金刚萨埵的如实性，即是真如。何为决定的心之如实性，即是金刚萨埵的如实性。金刚萨埵的如实性，即是真如。何为黑暗的心之如实性，即是金刚萨埵的如实性。金刚萨埵的如实性，即是真如。何为显现的心之如实性，即是金刚萨埵的如实性。金刚萨埵的如实性，即是真如。何为我慢之心的如实性，即是金刚萨埵的如实性。金刚萨埵的如实性，即是真如。何为嫉妒之心的如实性，即是金刚萨埵的如实性。金刚萨埵的如实性，即是真如。何为吝啬之心的如实性，即是金刚萨埵的如实性。金刚萨埵的如实性，即是真如。同样，欢喜之心的真如，分离之心的真如，扰乱之心的真如，寂静之心的真如，争斗之心的真如，畏惧之心的真如，诤讼之心的真如，和合之心的真如，言说之心的真如，无言说之心的真如，天人的心之真如，龙的心之真如，魔的心之真如，非天的心之真如，夜叉的心之真如，人的心之真如，饿鬼的心之真如，鬼怪的心之真如，鹏鸟的心之真如，乾闼婆的心之真如，持明的心之真如，男人的心之真如，女人的心之真如，非男非女的心之真如，自己的心之真如，他人的心之真如，父亲的心之真如，母亲的心之
English
The suchness of the mind of doubt is the suchness of Vajrasattva. The suchness of Vajrasattva is suchness itself. The suchness of the mind of certainty is the suchness of Vajrasattva. The suchness of Vajrasattva is suchness itself. The suchness of the mind of darkness is the suchness of Vajrasattva. The suchness of Vajrasattva is suchness itself. The suchness of the mind of appearance is the suchness of Vajrasattva. The suchness of Vajrasattva is suchness itself. The suchness of the mind of pride is the suchness of Vajrasattva. The suchness of Vajrasattva is suchness itself. The suchness of the mind of jealousy is the suchness of Vajrasattva. The suchness of Vajrasattva is suchness itself. The suchness of the mind of miserliness is the suchness of Vajrasattva. The suchness of Vajrasattva is suchness itself. Likewise, the suchness of the mind of joy, the suchness of the mind of separation, the suchness of the mind of disturbance, the suchness of the mind of peace, the suchness of the mind of strife, the suchness of the mind of fear, the suchness of the mind of contention, the suchness of the mind of harmony, the suchness of the mind of speech, the suchness of the mind of non-speech, the suchness of the mind of gods, the suchness of the mind of nagas, the suchness of the mind of demons, the suchness of the mind of asuras, the suchness of the mind of yakshas, the suchness of the mind of humans, the suchness of the mind of pretas, the suchness of the mind of bhutas, the suchness of the mind of garudas, the suchness of the mind of gandharvas, the suchness of the mind of vidyadharas, the suchness of the mind of men, the suchness of the mind of women, the suchness of the mind of hermaphrodites, the suchness of one's own mind, the suchness of another's mind, the suchness of the mind of the father, the suchness of the mind of the mother,