Tibetan
དེའི་ཕྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་གཅིག་གི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་འདི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་མཐའ་དག་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང ཡོད་མ་འདས་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཅེས་སྨྲས་པ་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དེ་ཡིད་ཡོངས་སུ་རང་པར་གྱུར་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡོངས་སུ་བཀོད་པའི ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ལང་ཀའི་བདག་པོས་དྲིས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་དངོས་གང་ལ་བགྱི། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ ནི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཇི་བཞིན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ལ་བྱའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོས་དྲིས་པ། ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་གང། དེ་བཞིན དུ་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང།གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་དང། ཇི་བཞིན་པའི་དེ་དེ་བཞིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་གང་ལ་བགྱི། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མ་བཅོས་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བའོ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་དོ།། འོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བའོ།། གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མི་ཤེས་པ་ལ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྒྲིབས་པའོ།། གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲར་བྱེད་པ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་བྱའོ།། སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱུང་གནས་སུ་བརྗོད་པ་ལ་བྱའོ།། ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཀུན་འབྱུང་བའི་གཞི ལ་བྱའོ།། ཇི་བཞིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བཅོས་མ་བསླད་པ་བྱའོ།། དེ་བཞིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱས་མ་བཏགས་པ་ལ་བྱའོ།། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ནོར་མི་འགྱུར་བ་ལ་བྱའོ།། ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོས་དྲིས པ།།གསང་བ་པའི་བདག་པོ་མ་བྱས་མ་བཅོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང། སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བུ་གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་བྱེད་པ་པོ་མེད་ལ་བྱས་བས་བཙལ་དུ མེད་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པའོ།། གཞི་ཇི་བཟིན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅོས་པའོ།། གང་མེ་པ་ལས་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་ཞིང་ཡུལ་ཐ་དད་ལ་འགྲོ་བ་ལེགས་པ་དང། ཉེས་པ་དང། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང བ་སྟེ་གང་དེ་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ།། དེ་རྒྱུན་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ། སྤྲིན་དང་ཁུག་རླངས་དང་འཇའ་ལན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ།། ཡང་དྲིས་པ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི། སྨྲས་པ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ཁོ་ལ་ཉིད་ཇི་བཞིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་གཉེན་པོ་མེད་པ། འཕོ་འགྱུར་མེད་པ། སྐྱེ་འགག་མེད་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་རང་རིག་པ། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ ལས་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་གྱི་སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ།། སེམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ།། མཐའ་ལས་འདས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།། དབུ་མར་མི་དམིགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས་གཞི་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།། སྤྲུལ་པ་ཀུན གྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།། ཞིང་ཁམས་ཀུན་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།། ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གང་གུ་དོན་དུ་དེ་ལྟར་བཏགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ནི་མིང་དུ་བཏགས་པ་མེད་དེ། དེ་དག་ནི་བླ་དགས་ཉིད་དུ་རིགས་པར་བྱའོ།། ལང་ཀའི བདག་པོ་དེའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ནི་བླ་དགས་སོ།། ཆོས་ཀྱང་བླ་དགས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་བླ་དགས་སོ།། དེ་བཞིན་དུ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང། སྐུ་ཐ་དད་པ་དང། སེམས་ཅན་དང། འཇིག་རྟེན ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཏགས་ཤིང་ཆགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དག་བླ་དགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་བླ་དགས་གང་ཡིན་པ་ནི་གློ་བུར་དུ་བཏགས་པ་སྟེ་ཡེ་ནས་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། ལང ཀའི་བདག་པོ་གལ་ཏེ་ཡེ་ནས་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི།གང་གློ་བུར་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གློ་བུར་ནི་སྤྲིན་བཞིན་ཏེ་ཐེར་ཟུག་པ་མ་ཡིན། ཡེ་ནས་ལྡན་པ་མ་ཡིན། བརྟགས་ བཟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེའི་ཕྱིར་མིང་དང། བརྡ་དང་ཐ་སྙད་དང་མཚན་མ་དང། བཏགས་པ་དང། ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གློ་བུར་བ་སྟེ་འབྱུང་བ་དང། སངས་པ་དང། སྒྲིབ་པ་དང། དང་བར་རིག་པར་བྱའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གལ་ཏེ་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པ་གློ་བུར་དུ་མ་བཏགས་ན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་མི་རུང་བ་ཞིག་ན་ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་གང་གི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བའི་བླ་དགས་སུ་རིག་པར
Chinese
因此，赡部洲唯一的一位佛陀已经入灭了。同样，所有金刚萨埵的化身佛，既有入灭的，也有未入灭的。当这样说时，身体的菩萨完全信服了。诸佛意集大经中，金刚萨埵神变圆满安立之第七品。 然后，楞伽的领主问道：秘密主，金刚萨埵，是指什么事物？秘密主回答说：楞伽的领主，金刚萨埵，是指心的坛城，光明，真言的自性，如实的那样。楞伽的领主问道：秘密主，心的坛城是指什么？同样，光明，真言的自性，如实的那样，真实的那样，究竟是指什么？秘密主回答说：楞伽的领主，心是指，无作任运，显现种种。坛城是指，任何明点本身。光是指，显现。明是指，对于任何不了解的事物，不被其他任何事物所遮蔽。秘密是指，不能被言说，不是行境。真言是指，说是功德的来源。自性是指，无事物，不可见，一切生起的根本。如实是指，无作无染。那样是指，非造作非安立。究竟是指，无错谬不变异。楞伽的领主又问道：秘密主，非造作非安立是指什么？种种生起是指什么？秘密主回答说：楞伽的领主，没有作者，因为无法通过造作来寻找，所以是非造作。因为基础如是，所以是无作任运。任何从火中持续生起，前往不同地方的事物，好与坏，以及非两者，显现种种，那本身就像虚空。那持续生起，就像云、雾气和彩虹等。又问道，秘密主
English
Therefore, the only Buddha of Jambudvipa has passed into nirvana. Likewise, all the emanation Buddhas of Vajrasattva, some have passed into nirvana, and some have not. When this was said, the body bodhisattva was completely convinced. The seventh chapter, which is the complete arrangement of the miraculous manifestations of Vajrasattva, from the Great Sutra of the Collection of the Intentions of All Buddhas. Then, the lord of Lanka asked: Secret Lord, what is meant by Vajrasattva? The Secret Lord replied: Lord of Lanka, Vajrasattva refers to the mandala of the mind, the clear light, the essence of mantra, just as it is. The lord of Lanka asked: O Secret Lord, what is meant by the mandala of the mind? Likewise, what is meant by clear light, the essence of mantra, and just as it is, the reality of that? The Secret Lord replied: Lord of Lanka, mind means unmade, spontaneously arising in various ways. Mandala means the very essence of whatever bindu it is. Light means appearance. Clear means that which is not obscured by anything else for one who does not know. Secret means that which cannot be spoken and is not an object of experience. Mantra means that which is spoken of as the source of qualities. Essence means the basis of the arising of all things that are without substance and invisible. Just as it is means unmade and uncorrupted. That means uncreated and unestablished. The ultimate reality means that which is unerring and unchanging. Again, the lord of Lanka asked: Secret Lord, what is meant by uncreated and unmade? What is meant by the arising of various things? The Secret Lord replied: Lord of Lanka, it is uncreated because there is no creator and it cannot be found by creation. It is unmade because the basis is as it is. Whatever continuously arises from fire and goes to different places, good and bad, and neither, appears in various ways, that itself is like the sky. That continuous arising is like clouds, mist, rainbows, and so on. Again he asked, Secret Lord
Chinese
哦，那为什么称为金刚萨埵呢？回答说，楞伽的主宰，他自身如如，从一切方面来说都是无有对治的，没有变异的，没有生灭的，那自身就是心之自性明觉，深意必定解释，从其中各种神通显现的事物都被摧毁，因此称为金刚萨埵。楞伽的主宰，也被称为无上菩提心。诸法的法性，也被称为真如。心的空性，也被称为空性。超越边际，也被称为超越边际。于中观中不可得，也被称为于中观中不可得。一切佛的本体，也被称为一切佛的本体。一切化身的生处，也被称为一切化身的生处。一切佛的善知识，也被称为一切佛的善知识。一切刹土的明灯，也被称为一切刹土的明灯。慈悲方便的生处，也被称为慈悲方便的生处。一切法的影像显现，也被称为一切法的影像显现。楞伽的主宰，那些也都是为了某种意义而如此安立的，但对于真如本身来说，是没有名字可以安立的，那些应当理解为假名施设。楞伽的主宰，因此，佛是假名施设。法也是假名施设。菩提也是假名施设。同样，虚空和智慧以及法身，以及不同的身，以及有情，以及世间等等，凡是安立和执着的，都应当理解为仅仅是假名施设。楞伽的主宰，凡是假名施设，都是突然安立的，本来就具有的不是。楞伽的主宰，如果本来就具有的话，那么所有突然产生的都不会产生了。楞伽的主宰，突然产生就像云一样，不是恒常的，不是本来就具有的，不是可以观察忍受的。楞伽的主宰，因此，名字和，符号和术语和相状和，安立和，业和业的异熟，所有这些都是突然产生的，应当理解为生起和，止息和，遮蔽和，清净。楞伽的主宰，如果业和业的异熟等等不是突然安立的，那么所谓的真如就是不可能的，楞伽的主宰，那真如是不受任何影响的假名施设，应当理解。
English
Oh, why is he called Vajrasattva? It is said that the Lord of Lanka, who is himself as he is, is without antidote in every way, without change, without birth or death, that self-nature is the self-awareness of the mind, the profound meaning is definitely explained, and the objects from which various magical powers appear are destroyed, therefore he is called Vajrasattva. The Lord of Lanka is also called the supreme Bodhicitta. The Dharma-nature of all dharmas is also called Suchness. The emptiness of the mind is also called emptiness. Transcendence of extremes is also called transcendence of extremes. Unobtainable in the Middle Way is also called unobtainable in the Middle Way. The essence of all Buddhas is also called the essence of all Buddhas. The source of all manifestations is also called the source of all manifestations. The virtuous friend of all Buddhas is also called the virtuous friend of all Buddhas. The lamp of all realms is also called the lamp of all realms. The source of compassion and means is also called the source of compassion and means. The image appearance of all dharmas is also called the image appearance of all dharmas. The Lord of Lanka, those are also established in that way for some meaning, but for Suchness itself, there is no name to establish, those should be understood as nominal designations. Lord of Lanka, therefore, Buddha is a nominal designation. Dharma is also a nominal designation. Bodhi is also a nominal designation. Similarly, space and wisdom and Dharmakaya, and different bodies, and sentient beings, and the world, etc., all that is established and clung to should be understood as merely nominal designations. Lord of Lanka, whatever is a nominal designation is suddenly established, it is not inherently possessed. Lord of Lanka, if it were inherently possessed, then all that arises suddenly would not arise. Lord of Lanka, what arises suddenly is like a cloud, it is not permanent, it is not inherently possessed, it is not tolerable to examine. Lord of Lanka, therefore, names and, symbols and terms and characteristics and, establishments and, actions and the ripening of actions, all these arise suddenly, and should be understood as arising and, ceasing and, obscuring and, purifying. Lord of Lanka, if actions and the ripening of actions, etc., were not suddenly established, then what is called Suchness would be impossible, Lord of Lanka, that Suchness is a nominal designation that is not influenced by anything, and should be understood.