Tibetan
བླངས་ལྷག་མ་བླང།། དམ་པའི་སློབ་མ་སློབ་མར་ཡང།། དམ་པའི་མདུན་དུ་མི་རིགས་སོ། བཀུརི་བསྟི་སྲི་ཞུ་ལ་སོགས་མིན།། གང་ཡིན་དམ་པ་དེ་ཉིད་མངའ།། སྙིང་རྗེས་དམ་པས་ཅི་གནང་བ།། སྲི་ཞུ་མདུན་བསུ་ལམ་གཉིས་ཀྱིས།། བློ་དང་ལྡན་པས་བླང་བར་བྱ།། རྨུགས་མེད་དྲན་གསལ་རབ་བསྒྲིབས ནས།། རང་གི་སྤྱོད་ལམ་འདའ་མི་བྱ།། བློ་གྲོས་ལྡན་པའི་ཉི་མ་དེས།། དམ་པ་ལྷ་ལྟར་མཆོད་བྱའི་ཕྱིར།། མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཡོ་བྱད་བརྒྱད།། དམ་པ་དེ་ལ་རྫོགས་པར་དབུལ།། སྐྱོ་དུབ་མེད་པའི་དད་པ་དང།། གྱོང ཁེངས་མེད་པའི་མཉེན་ལྕུག་དང།། སེར་སྣ་མེད་པའི་ཟང་ཟིང་དང།། སོམ་ཉི་མེད་པའི་སྲི་ཞུ་དང།། གཡོ་སྒྱུ་མེད་པའི་དྲང་དཀན་དང། ཁ་གསག་མེད་པའི་རང་རྒྱུད་དང།། རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང།། དྲི མ་མེད་པའི་ལྷག་སེམས་བརྒྱད།། དམ་པ་དེ་ལ་རྫོགས་པར་དབུལ།། དམ་པས་བསྒོ་བ་བསླབ་པའི་མཐའ།། ཆུབ་པར་རྫོགས་པས་རྒྱུད་དགྲོལ་ཏེ།། ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་འགྲོ།། རང་རྒྱུད་མདུད་པ་བགྲོལ་བ ཡི།།ཤེས་རབ་མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་རྒྱུ།། མཐར་ཆིབ་རྒྱུད་དགྲོལ་ཡུལ་སྤངས་ཏེ།། རྒྱལ་སྲིད་དང་ནི་རང་གི་ལུས།། བུ་དང་ཆུང་མ་ནོར་གྱི་དབྱིག། རབ་ཏུ་གཅེས་དང་ཡིད་འཐད་པའི།། ནོར་མཆོག་དམ་པ་དེ་ལ དབུལ།། རང་གི་ལུས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར།། རིན་ཐང་གང་ཡིན་ནོར་གྱིས་བསླུ།། དེ་ནས་ཇི་བཞིན་གར་བདེ་བར།། རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་འཇོག་ལ་ཞུགས།། སྔོན་གྱི་དམ་པ་དམ་པ་རྣམས།། བདེ་བར་གཤེགས་པའི རྗེས་སུ་འགྲོ།། སྔོན་གྱི་དམ་པ་བདེར་གཤེགས་རྣམས།། དེད་དཔོན་དམ་པ་མཉེས་བྱས་ནས།། ཀུན་སྤངས་དགོན་པའི་མཐར་གཤེགས་པས།། ཉིད་ལས་དམ་པ་མཉེས་པར་འགྱུར།། དེས་ན་དེད་དཔོན་དམ་པ་དང། ནམ་དུའང་འབྲལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཇི་ལྟར་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན།། བློ་གྲོས་དྲིས་ན་དམ་པར་འགྱུར།། ཇི་ལྟར་ཅང་ཤེས་གྱི་ལིང་དག། སྡོམ་བྱེད་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་འགྱུར་བ།། བཀྲོལ་བྱས་བདེ་བླག་བྱུང་འགྱུར་ན། ཅི་ལའང་ཐོགས་མེད་འགྲོ་བ་ལྟར།། སེམས་ཀྱི་ཅང་ཤེས་དབང་པོ་འདི།། མི་ཤེས་བཅིང་བས་བཅིངས་འགྱུར་བ།། དམ་པས་རྣམ་གྲོལ་སྒོ་ཕྱེ་བས།། ཤེས་རྒྱུད་ཀུན་འགྲོལ་ཐོགས་མེད་འགྲོ།། འདི་ནི་མི་ཤེས་རྒྱུད འགྲོ་བའི།། མདུད་པའི་བཅིངས་བ་འགྲོལ་བ་སྟེ།། རྒྱུད་རྣམས་གྲོལ་བའི་བསླབ་པ་རུ།། གོམས་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གཅེས།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བའི་བསླབ་པའི་མཐའ ཡོངས་སུ་བགྲོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས་དམན་པའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སློབ་དཔོན་དམ་པ་བསྒྲུན་པར་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གི དགོངས་པ་འགུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་བསྙེན་བཀུར་དམ་པ་མཆོག་གི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དམ་པའི་ལུས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ གྲོགས་པོ་དག་སྒོ་དབྱེ་བར་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།ཇི་བཞིན་པ་ཡི་དེ་ཁོ་ན།། ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ལ།། རིག་དང་མ་རིག་རྣམ་པ་ཡིས།། ཀུན་ཤེས་སྤྱོད་དང་ཀུན་དུ་རྨོངས།། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལ།། ཐ་དད་དུ་མ་ མང་པོར་འགྱུར།། རྨོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྣང་བ།། མི་ཤེས་པ་དང་ལོག་པར་ཤེས།། མི་ཤེས་རྒྱལ་བ་རྒྱང་ཕན་གཉིས།། ལོག་རྟོག་མུར་ཐུགས་མུ་སྟེགས་པ།། དེ་ཡང་ཞེན་ཆགས་ལོག་སྲེད་ཅན།། འཇིག་རྟེན འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ།། མུ་སྟེགས་ལོག་དང་གཞན་རྐྱེན་ལོག། ཞར་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་ཀྱང་བཤད།། མི་ཤེས་འདི་གཉིས་གཞིར་སྣང་བ།། དམན་རིགས་དང་ནི་རིགས་མ་ངེས།། རིགས་ཆད་འདུ་ཤེས་ཅན་འདུ་དག ཀུན་ནས་བཀྲིས་པའི་མུན་པ་ཡིན།། འདུ་ཤེས་ཅན་བཞི་ཆགས་པ་དང།། གང་ལ་གཡེང་དང་ཡ་ང་ཅན།། མོས་པ་ཅན་ཞེས་གྲགས་པ་རྣམས།། ས་བོན་འཛིན་པའི་ཞིང་དུ་སྣང།། ལོག་པར་རྟོག་འདི་ཡ་མཚན་ཅན།། བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་དང་དྲུག་ཅུ་གཉིས།། ཉིར་ཤུའམ་བཅུ་སྟེ་ལྔ་གཉིས་དང།། ཐ་དད་རྣམ་པ་དུ་མར་སྣང།། ཡོ་བྱད་མེད་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་ལས།། འཇིག་པའི་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་དང།། ལོག་པར་འཛིན་དང ལྟ་ཁྱད་དང།། རང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་ཏེ།། རིགས་མི་མཐུན་པ་སྡེ་ལྔར་གྲགས།། རང་བཞིན་ལོག་པས་ལོག་པ་ཉིད།། གཞན་རྐྱེན་ལོག་པ་ཕྲ་མེད་སྤྱོད།། ལུང་ལ་བརྟེན་དང་རྟགས་ཙམ་འཛིན།། བཅོས མར་སྤྱོད་དང་མུ་ཅོར་སྨྲ།། ལུང་གི་ཕྱོགས་ཙམ་བརྟེན་པ་དང།། ཕྱོགས་ལོག་གོལ་དང་བསླང་བས་འཚལ།། ཕྱོགས་ལྟོས་གཅོས་པ་རྣམ་བཞིར་གྲགས།། བཅོས་མ་གཞན་ལས་གྱུར་པ་དང། འདི་ལས་གྱུར་པ་གཉིས ཁོ་ན།། གནས་དང་འཁོར་དང་ཡོ་བྱད་ནོར།། ལོངས་སྤྱོད་ལྔ་ལྡན་གཞན་ལས་གྱུར།། དྲན་པ་རྟག་ལྟ་ལྟོས་འཛིན་རྒྱུ།། མེད་པའི་མཐའ་དང་མཐའ་མེད་ཤེས།། ཀུན་ནས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་ལྟ།། གོང་དུ་ཤེས་པ་ཡོད སྨྲ་ལྟ།། དེ་བཞིན་མེད་པར་ལྟ་བ་དང།། འདི་གང་འདི་ལས་གྱུར་ལྟ་བ།། གང་དུ་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ལྟ།། བདག་ཤི་འདི་ཚེ་མྱ་ངན་འདས།། གང་འདིར་ཕྱོགས་ཙམ་བརྟེན་པ་ནི།། གང་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཉིད།། ཕྱོགས་ལོག་གོལ་
Chinese
取已取之余，圣者之弟子亦为弟子，不应于圣者前择人种姓，非为恭敬侍奉等事，凡为何者，圣者即具彼，以慈悲圣者所赐予，以侍奉迎请二道，具慧者应取之。无垢明忆极遮蔽，不应越己之行持，具慧之日，为如天神般供养圣者故，令喜悦之供具八种，圆满奉献于彼圣者。无有厌倦之信心，无有亏损傲慢之柔和，无有悭吝之财物，无有犹豫之侍奉，无有虚伪之正直，无有谄媚之自性，无有愚昧之智慧，无有垢染之诚心八种，圆满奉献于彼圣者。圣者所教诫之学处究竟，以通达圆满而解脱相续，于一切所知无碍而行。解脱自相续之结，智慧如鸟行于空中。最终舍弃解脱乘之境域，国王之权位以及自身，子女妻室财物之精华，极其珍爱且悦意之，殊胜财物奉献于彼圣者。自身亦如其所应，以任何价值之财物赎买。其后如其所愿安乐处，入于真实瑜伽之修习。往昔之圣者圣者们，随行于善逝之后。往昔之圣者善逝们，令导师圣者喜悦之后，行至尽舍弃之寂静处，从自身令圣者喜悦。因此，与导师圣者，无论何时皆不分离，如身与影般，若问智慧则成圣者。如铜镜之明点，为束缚之锁所系缚，若解脱则轻易得生，如于任何皆无碍而行。心之明点此根，以无知之束缚所系缚，圣者开启解脱之门，知之相续皆解脱无碍而行。此乃无知相续行之，结缚之束缚解脱，于相续解脱之学处中，应极珍视习惯之。楞伽之主彼等，须知已遍阅相续完全解脱之学处之究竟。如是说。
English
Take what remains taken. The holy disciple is also a disciple. One should not discriminate by race before the holy one. It is not about respect, service, and so on. Whatever it is, the holy one possesses it. Whatever the holy one gives with compassion, with the two paths of service and welcome, the wise should take it. Without dullness, with clear memory, obscuring greatly, one should not transgress one's own conduct. That sun of wisdom, for the sake of worshiping the holy one like a god, the eight objects of pleasing, offer them completely to that holy one. Faith without weariness, gentleness without loss or pride, generosity without stinginess, service without doubt, honesty without deceit, self-nature without flattery, wisdom without ignorance, and eight kinds of pure devotion, offer them completely to that holy one. The end of the precepts taught by the holy one, having completely understood, liberate the continuum, and go unimpeded to all that is to be known. Untying the knots of one's own continuum, wisdom travels like a bird in the sky. Finally, abandoning the place of liberating the vehicle, the kingdom and one's own body, sons and wives, the essence of wealth, the most precious and pleasing, supreme wealth, offer it to that holy one. One's own body also, according to what is appropriate, redeem with wealth whatever its value may be. Thereafter, as one wishes, in a comfortable place, engage in the practice of true yoga. The holy ones of the past, follow after the Sugatas. The holy Sugatas of the past, having pleased the guide, the holy one, having gone to the end of the solitary hermitage, from oneself, the holy one becomes pleased. Therefore, with the guide, the holy one, never be separated, like body and shadow. If wisdom is asked, one becomes holy. Like the clear spot of a copper mirror, bound by the fetters of restraint, if released, it easily arises, like going unimpeded in anything. This faculty of the mind's clear spot, bound by the bonds of ignorance, the holy one opens the door of liberation, and the continuum of knowledge is completely liberated and goes unimpeded. This is the untying of the bonds of the continuum of ignorance, in the discipline of liberating the continuums, one should cherish habituation greatly. Those lords of Lanka, know that they have completely studied the end of the discipline of completely liberating the continuum. Thus it is said.
Chinese
说道，卑劣之身的菩萨们，得知无数的佛陀们是殊胜的导师。诸佛之意所趋之大经中，殊胜供养之最胜品，第六十七品完毕。 此后，金刚手秘密主又对殊胜之身的菩萨们说道：诸位朋友，应当开启之门是这样的：如实之真如，于自性决定之体性上，以明与无明之相，全知行与全然愚昧，于二相显现上，成为众多差别。愚昧显现二相，即不了解与颠倒知。不了解是胜者二障，颠倒分别是外道之邪分别。彼亦具有执着与邪欲，称为世间、世间人。外道邪见与他缘邪见，也说是从错谬中产生。此二不了解显现为基础，即劣种姓与不定种姓。断种姓有想者，是普皆吉祥之黑暗。四种有想者，即贪着者，于何处散乱者，以及具忧恼者，被称为具信者，显现为执持种子的田地。此颠倒分别甚为稀奇，三百六十二种，或二十、十、五二种，显现为众多差别相。从无有资具之宗派执持中，产生坏灭之众与边执，以及邪执与见差别，和自之苦行最胜执，称为种姓不相同之五部。以自性颠倒故为颠倒本身，他缘颠倒行无有微细，依仗圣教与唯执持相，行虚伪与妄语，依仗圣教之一分，以宗派邪谬与挑拨而寻觅，宗派相违为四种虚伪。虚伪是从他所变与从此所变，仅此二者。处所与眷属及资具财物，受用五者具足是从他所变。忆念常恒见，依仗执持之因，无有边际与无边际之识，从一切处不散乱见，于上知有说见，如是不见，此为何者从此所变之见，于何处非有非无之见，我死此生而寂灭，于何处唯依仗一分者，何者非为非有本身，宗派邪谬
English
Having spoken, the Bodhisattvas of inferior bodies knew that the immeasurable Buddhas were excellent teachers. From the Great Sutra of the Intentions of All Buddhas, the chapter on the Supreme Offering of Excellent Respect, the sixty-seventh chapter, is complete. Then, again, the Lord of Secrets, Vajrapani, spoke to the Bodhisattvas of the excellent body: "O friends, the door to be opened is as follows: The Suchness of Reality, upon the nature of the self-determined essence, through the aspects of knowledge and ignorance, all-knowing conduct and utter delusion, upon the appearance of two aspects, becomes many differences. Delusion manifests in two aspects, namely, not understanding and distorted knowledge. Not understanding is the two obscurations of the Victorious Ones, distorted conceptions are the wrong discriminations of the Tirthikas (non-Buddhists). They also possess attachment and wrong desire, and are called worldly, worldly people. Wrong views of the Tirthikas and wrong views due to other causes are also said to arise from error. These two kinds of not understanding appear as the basis, namely, inferior castes and uncertain castes. Those of broken lineage who have conceptions are the darkness of universal auspiciousness. The four kinds of those who have conceptions are those who are attached, those who are distracted in any place, and those who are afflicted with sorrow, who are known as those who have faith, and appear as fields that hold seeds. This distorted conception is very wonderful, three hundred and sixty-two kinds, or twenty, ten, five, and two kinds, appear as many different aspects. From holding to sects without resources arise the assemblies of destruction and clinging to extremes, as well as wrong clinging and differences in views, and clinging to one's own asceticism as supreme, which are known as five groups of different lineages. Because of the perversion of nature, it is perversion itself. Perversion due to other causes is practicing without subtlety, relying on the scriptures and merely holding to signs, practicing hypocrisy and speaking falsehoods, relying on only a part of the scriptures, seeking through sectarian fallacies and instigation, sectarian contradictions are known as four kinds of hypocrisy. Hypocrisy is transformed from others and transformed from this, only these two. The five possessions of place, retinue, resources, wealth, and enjoyment are transformed from others. Remembering the view of permanence, the cause of clinging to dependence, the knowledge of having no limit and having no limit, seeing without distraction from all places, seeing that there is knowledge above, similarly not seeing, this is seeing what is transformed from this, seeing where there is neither existence nor non-existence, I die and am liberated in this life, in any place where one relies only on a part, what is not is not itself, sectarian fallacy.