Tibetan
གྱུར།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཀུན་མཉམ་ཡང། མ་འདྲེས་པར་ཡང་ཀུན་ཏུ་སྣང།། ཡོངས་རྫཽགས་དོན་དུ་མ་མཐོང་བར།། རྫོགས་སྤྱོད་ལོག་པའི་ལམ་པ ཡིན།། གསང་ཆེན་ཐེག་པའི་ཚིག་དང་སྒྲ།། གཅིག་ལ་མི་གཅིག་སོ་སོར་སྣང།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ།། གང་ཉིད་ངེས་པར་གྲོལ་བར་སྣང།། ངེས་པ་ཟག་འབྱུང་རྩར་འདོད་ན།། དེ་དག་དེ་བཞིན་མ་བཅོས པར།། ཡེ་ནས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་རྟོག་མེད་པ།། ཡིན་པར་ངེས་པ་དེ་ཁོ་ནའོ།། དེ་དག་ཅི་ཕྱིར་རྩི་ཞེ་ན།། རྣལ་འབྱོར་ནང་ནི་རྣམ་རྟོག་སྟེ།། རྟག་པར་འཁོར་བའི་གཏིང་མཐར་འཆི།། རྟོག་པའི་རྩ་བ་ཕྱི ནང་གི།ཀུན་ནས་ཟག་པ་རྣམ་ལྔ་ཡིན།། དེ་ཀུན་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་དུ།། རྟོག་བྲལ་མུ་མཐའ་མེད་འབྱུང་བས།། ནད་གསོ་ཤི་བ་སློང་བའོ།། དམ་པ་མཆོག་ངེས་དེ་བླན་པས།། མཚན་མར་ཞེས་ལས་དེ་འགྲོལ་ཏེ།། དེ་ ཉིད་དེར་ངེས་རྙེད་གཞན་མིན།། དེ་ཉིད་ཆེ་མཆོག་སྨན་པར་འགྱུར།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་ནད་གསོ་བར་བྱའོ་ཞེས་ངེས་པར་ཐོས་པ་རྣམ་པར་བགྲོས་པ་སྟེ་འདི་ལྟར་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། གསང་བ་པའི བདག་པོས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་དམན་པ་དམ་པ་རྣམས་མཚན་མའི་རྟོག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་རང འབྱུང་བདུད་རྩིའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་ལྔ་པའོ།།།། བམ་པོ་བཅུ་པ་སྟེ་ཐ་མར་ཟུག་པ། དེ་ན་ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་དམན་པའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལ་གསོལ་པ། ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བགྲོས་པའི་གསང་བ་དམ་པ་འདི་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བགྱི།། མདོ་ནི་གང་དུ་འདུས་པ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་ལས། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨས་པ།། ཀྱེ་ལང ཀའི་བདག་པོ་ཁོ་བོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བགྲོས་པའི་གསང་བ་དམ་པ་འདི་ནི་བརྗོད་པའི་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ།། མདོ་ནི་བཅུར་འདུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད གང་ཞེ་ན།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།། སྙིང་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།། རྡོ་རྗེ་དགོད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ།། རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པའི་ལུང་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།། ཀུན་འདུས་རིག པའི་མདོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་བཀོཔད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཚུལ་བསྟན་པའི་མདོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ ན།ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་ལ་དགོང་པ་དེ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བ་དང། གང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང། མེད་པ་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དང། གང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་དང། འདི་ལྟར་གང་ངེས་པ་རྣལ འབྱོར་དུ་ལུང་སྟོན་པ་དང།འདིར་ཀུན་ནས་རྔུབ་པ་དང། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཆུད་པ་དང། གང་ལ་མ་འདྲེས་པར་བཀོད་པ་དང། གནས་སྐབས་བཅུ་གཉིས་སུ་ངེས་པར་བྱུང་ཞིང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་མདོ་བཅུར་འདུས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་མཐའ་བཅུ་ཁོ་ནར་འདུས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གཞི་གཟུང་བར་བྱའོ།། རྒྱུད་དགྲོལ་བར་བྱའོ།། སྒོ་དབྱེ་བར་བྱའོ།། མཐར་ཕྱིན་པར་བྱའོ།། ཐམས་ཅད འདུ་བར་བྱའོ།། ལ་དོར་བར་བྱའོ།། ས་གཅད་པར་བྱའོ།། ཉམས་རྙེད་པར་བྱའོ།། ཚེགས་ཆུང་བར་བྱའོ།། མདོ་གཅིག་ཏུ་བྱའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ནི་དམ་ཚིག་ཡིན པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། དམ་ཚིག་གནས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། བསྲུང་བྱ་བསྲུང་དུ་མེད་པ་ནི།། ཆོས་ཉིད་དམ་ཚིག་དམ་པ་ཡིན།། ཀུན་ཀྱང་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས།། གང་ལའང་འགལ་བར་མི་བྱའོ།། སུ་ལ་དམ་པ་འདི གནས་པ།། རིག་འཛིན་དམ་པའི་ས་པ་ཡིན།། བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ།། སྒྱུར་གསོག་གཡོ་མེད་དམ་པ་ཉིད།། ཟབ་སངས་རྒྱ་ཆེ་དམ་པ་འདིར།། འདི་སྐད་འགྲུགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང།། རྟོག་པའི་བྱ་བ ཇི་སྙེད་པར།། ཀུན་འདིར་དམ་བསྲུངས་རྣམ་པར་དག། དམ་ཚིག་འདི་ནི་རྨད་པོ་ཆེ།། ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཕྱིར།། མོས་པ་ཆུང་ངུ་ཐམས་ཅད་ལ།། བསྲུང་བའི་མཚམས་དག་གཟུང་བར་བྱའོ། ཐེག་ཆེན་ཡོངས་སུ གསང་བ་དག།སྣོད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལ།། ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བཡི།། སྦ་བའི་ཐབས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ།། བསྟན་པའི་གནས་མིན་སྣོད་གང་དག། རྣམ་པ་བཞིས་བསྡུས་བྱེ་བྲག་རྣམས།། མ་འོངས་རབ་འབྱོར་ དམ་པ་ཡིས།། བརྟགས་ནས་གསང་བ་བྱ་ཕྱིར་བཤད།། གསང་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི།། སྐྱོན་ཡོད་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། བློ་ཆུང་རྣམས་ལ་ཕན་དོན་དུ།། ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསང།། འཇིག་རྟེན་པ དང་ཐེག་དམན་དང།། ལོག་སྲེག་ལོ་ལ་ཕྱོགས་ལ་ཞེན།། དད་མེད་བློ་ཞན་གཡེང་རྨུགས་ཤིང།། གང་ལ་མི་བརྩོན་མུན་པར་མཚུངས།། འདི་ལོག་དམ་ཉམས་འདི་ལས་ལོག། བྱང་ཆུབ་ཐག་པ་གཏིང་ནས་ཆད།། སེམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་རྩ་ཚིག་པ།། ངན་འགྲོའི་འདམ་དུ་ཁ་སྦུབ་ཡིན།། གསང་བའི་དོན་རྣམས་སྒྲར་སྨྲ་ཡང།། གབ་པའི་གསང་བ་འདི་མི་ཤེས།། གཡོན་ཅན་ཤེས་རློམ་གྲོགས་རྣ
Chinese
成了。完全圆满一切平等，不杂染也处处显现。若未见完全圆满之义，便是圆满行持的歧途。大秘密乘的词句和声音，于一而显非一，各自分开。自性上作了区分，知其自身必定显现解脱。若欲定解为漏出的根本，则彼等如是未作改变，本来空性证悟无分别，确定是这样。为何要如此重视呢？瑜伽内是分别念，恒常于轮回深处坏灭。分别的根本内外，是五种一切漏失。彼等一切于如是空性中，无分别无边际地生起，能医病起死回生。以殊胜决定之圣者取代之，从名相之业中解脱，彼即是于彼处确定，而非他处可得。彼即成为大殊胜之医师。楞伽之主，彼等应医治疾病，如是确定听闻，并加以辨析，应如是确定知晓。秘密主如是说。楞伽之主等下劣殊胜者，从名相的分别念中完全解脱。诸佛意趣汇集之大经中，自生甘露品第六十五终。 第十卷，最终的结尾。在那里，楞伽之主等下劣身的菩萨们向秘密主祈请。唉！秘密主，您广泛辨析的殊胜秘密，应如何宣说呢？此经汇集于何处呢？如是祈请后，秘密主说道：唉！楞伽之主，我如实辨析的殊胜秘密，应以八种名相宣说。应知此经汇集于十处。楞伽之主，那八种名相是什么呢？也称为诸佛意趣汇集之大经。也称为心要。也称为金刚嬉笑续。也称为瑜伽圆满之圣教。也称为一切汇集智慧之经。也称为大乘现观。也称为法之名相分别。也称为显示大乘生起之方式的经。
English
It is done. Completely perfect, all equal, and also appears everywhere without being mixed. If the meaning of complete perfection is not seen, then it is a wrong path of perfect conduct. The words and sounds of the great secret vehicle, appear as one and not one, separately. It is distinguished by its own nature, and it is certain that it will appear liberated. If you want to define the root of leakage, then those are as they are without being changed, the emptiness from the beginning is realized without conceptualization, and it is certain that it is so. Why should we value them so much? Because inside yoga there is conceptualization, which always dies at the bottom of samsara. The root of conceptualization, inside and outside, is the five kinds of all leakages. All of them arise in such emptiness, without conceptualization and without limit, and can heal diseases and bring the dead back to life. By replacing it with the noble one who is supremely certain, it is liberated from the karma of names, and that is certain there, and cannot be obtained elsewhere. That itself becomes the great and supreme doctor. The lord of Lanka, those should heal diseases, thus surely heard, and analyzed, should surely know like this. The secret lord said so. The inferior and superior ones such as the lord of Lanka are completely liberated from the conceptualization of names. In the great sutra of the collection of the intentions of all Buddhas, the sixty-fifth chapter, the chapter of self-arising nectar, is finished. The tenth volume, the final ending. There, the Bodhisattvas of the inferior body, such as the lord of Lanka, prayed to the lord of secrets. Alas! Lord of secrets, how should this supreme secret that you have widely discerned be proclaimed? Where is this sutra gathered? After praying like this, the lord of secrets said: Alas! Lord of Lanka, this supreme secret that I have truly discerned should be proclaimed with eight names. It should be known that this sutra is gathered in ten places. Lord of Lanka, what are those eight names? It is also called the Great Sutra of the Collection of the Intentions of All Buddhas. It is also called the Essence. It is also called the Vajra Laughing Tantra. It is also called the Holy Teaching of the Perfection of Yoga. It is also called the Sutra of the Collection of All Wisdom. It is also called the Great Vehicle Abhisamaya. It is also called the Differentiation of the Names of the Dharma. It is also called the Sutra Showing the Way the Great Vehicle Arises.
Chinese
也应当做。那是什么缘故呢？因为楞伽的主人，不会超越那个境界，也不是任何行为的场所，一切都从无中产生，他的智慧是完全具备的，像这样确定无疑地在瑜伽中预言，在这里完全地吸收，被圣者们所领悟，毫无混杂地安排，在十二个阶段中确定地产生和出现。楞伽的主人，什么是包含在十个章节中的呢？就是包含在十个边际之中。也就是像这样，应当抓住根本，解脱相续，开启门户，达到究竟，全部聚集，舍弃于，划分地，获得经验，减少困难，成为一个章节。楞伽的主人，要知道一切法的根本就是誓言。誓言的住处是这样的：无可守护的守护，就是法性誓言，是神圣的。一切都是神圣的，所以不要违背任何事物。谁拥有这个神圣的誓言，就是持明者的神圣之地。对于应当守护的处所，不变异、不积聚、不摇动，就是神圣的。甚深、广大、广大的这个誓言中，像这样混杂的戒律，以及所有分别的行事，都在这里守护誓言而清净。这个誓言非常奇妙，因为不是一切众生共同的，对于所有微小的愿望，都要抓住守护的界限。大乘的所有秘密，对于不是法器的人，无论是外、内、秘密，都要用隐藏的方法来守护。哪些不是教法之所依的法器，以四种方式概括的各个差别，未来的殊胜者，为了观察后保密而宣说。这个伟大的如意宝秘密，不是过失和罪恶，而是为了利益智慧浅薄的人，以慈悲方便来深深隐藏。对于世间人和小乘，以及邪见、吝啬、执着于宗派的人，不信、愚笨、散乱、昏沉，以及不精进的人，就像黑暗一样。违背这个誓言就是堕落，从此堕落，菩提的绳索从根断裂，心的苗芽根部烧焦，头朝下栽入恶趣的泥潭。即使口中说着秘密的意义，也不了解隐藏的秘密。狡猾、自以为是的朋友们
English
It should also be done. What is the reason for that? Because the lord of Lanka does not go beyond that state, nor is it the place of any action, everything arises from nothing, his wisdom is fully equipped, and like this, it is certainly prophesied in yoga, completely absorbed here, understood by the saints, arranged without any mixture, and certainly arises and appears in twelve stages. Lord of Lanka, what is contained in the ten chapters? It is contained in the ten boundaries. That is, like this, the root should be grasped, the continuum should be liberated, the door should be opened, the ultimate should be reached, all should be gathered, abandoned to, the ground should be divided, experience should be gained, difficulties should be reduced, and it should become one chapter. Lord of Lanka, know that the basis of all dharmas is the vow. The abode of the vow is like this: the protection that cannot be protected is the nature of the vow, which is sacred. Everything is sacred, so do not violate anything. Whoever possesses this sacred vow is the sacred land of the vidyadhara. For the places that should be protected, unchanging, not accumulating, and unwavering, is sacred. In this profound, vast, and vast vow, the discipline that is mixed in this way, and all the separate actions, are all purified here by guarding the vow. This vow is very wonderful, because it is not common to all beings, and for all small wishes, the boundaries of protection must be grasped. All the secrets of the Mahayana, for those who are not vessels, whether external, internal, or secret, must be protected by means of concealment. Which are not the abodes of the teachings, the various distinctions summarized in four ways, the future excellent ones, are explained for the purpose of observing and keeping secret. This great wish-fulfilling jewel secret is not a fault or a sin, but for the benefit of those with shallow wisdom, it is deeply hidden by means of compassion. For worldly people and Hinayana, as well as those who are heretical, stingy, and attached to sects, those who are unbelieving, foolish, scattered, drowsy, and those who are not diligent, are like darkness. Violating this vow is falling, and falling from this, the rope of Bodhi is cut from the root, the roots of the sprouts of the mind are burned, and they are planted head down in the mud of evil destinies. Even if they speak the meaning of secrets in words, they do not understand the hidden secrets. Cunning, self-righteous friends