Tibetan
ཞུགས་ཆེན་པོ་ནི།། བཅུ་གཉིས་དང་ནི་གསུམ་བློར་ལྡན།། གང་འདིར་ཉམས་སུ་ལེན་བྱེད་པ།། རྣལ་འབྱོར་གསང་བའི་ཐབས་མཆོག་སྟེ།། གང་ལ་འཛུད་པས་བསྲེ་བ་ཡི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་སྤྱོད་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་གང།། མཐུན་པས་འཇུག་པར་སྤྱོད་པ་ནི།། དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཏེ།། གང་དང་འདྲ་ཚུལ་གང་ཡིན་པའོ།། འདོད་ཆགས་ཕོ་མོར་གྱུར་པ ལ།།ཕོ་མོར་འདོད་ལས་ཕོ་མོར་སྣང་བ་གང་ཡིན་ལ།། ཕོ་མོ་མེད་ལས་ཕོ་མོ་སྣང་བ་མཐུན་འཇུག་སྤྱོད།། འདོད་ལ་ཆགས་པས་ཁྲོ་འགྱུར་ལ།། ཁྲོ་བར་འདོད་ལས་ཁྲོ་བར་སྣང་བ་གང་ཡིན་ལ།། ཁྲོ་བ་མེད་ལས་ཁྲོ བར་སྣང་བ་མཐུན་འཇུག་སྤྱོད།། འདོད་ལ་ཆགས་པས་མུན་སྣང་ལ།། མུན་པར་འདོད་ལས་མུན་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་ལ།། མུན་པ་མེད་ལས་མུན་པར་སྣང་བ་མཐུན་འཇུག་སྤྱོད།། ཇི་ལྟར་གང་ལྟར་དེ་བཞིན་སུ།། དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པར།། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དེ་སྣང་བ།། མཐུན་འཇུག་སྤྱོད་པས་དོན་བྱེད་ཡིན།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་མཐུན་པར་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས།། ལང་ཀའི བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་དམན་པ་དམ་པ་རྣམས་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོས་པ་འདུས་པ་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་སྒྱུ་མ་རོལ་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལ་དྲི་བ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ། ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ནད་གསོ་བར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་དགོངས་པ་དེ་ཇི ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བགྱི།དེ་སྐད་ཅེས་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་ལས། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་དག་པོ་འདི་ལྟར་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ནད་པ་གསོ་བར་བྱའོ།། ནད་ཀྱི་གཞི་རྩ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ།། ནད་སྦྱང་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ།། སྨན་པ་དམ་པ་རྣམས་བསྟཻན་པར་བྱའོ།། གཉེན་པོ་དམ་པའི་སྨན་བསྲེལ་ཞིང་སྤེལ་བར་བྱའོ།། སྨན་སྦྱར་བ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ།། སྨན་གྱི་ལམ་བསྲུང་བར་བྱའོ།། ནད པའི་ཚོགས་དང་མི་འབྲེལ་བར་བྱའོ།། ནད་ཀྱི་རྒྱུན་གཅད་པར་བྱའོ།། ནད་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བར་བྱའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་ནི་མི་སྣང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དང།། ཀུན་སྣང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དང། ཕྱེད་སྣང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་རོ།། ནད་ཀྱི་གཞི་རྩ་ནི་མུན་པ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་པའི་ཟུག་རྔུའོ།། ནད་སྦྱང་བའི་ཐབས་ནི་སྨན་དང་སྨན་པར་སྦྱོར་བའོ།། སྨན་པ་དམ་པ་ནི་བཤེས་གཉེན་དམ་པའོ།། གཉེན་པོ དམ་པའི་སྨན་ནི་ཞི་གནས་ལྷང་མཐོང་ངོ།། སྨན་སྦྱར་བ་ནི་དེ་དག་དེ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བའོ།། སྨན་གྱི་ལམ་གསུང་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བའོ།། ནད་པའི་ཚོགས་དང་མི་འབྲེལ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལ་མི་སྐྱོ་བའོ།། ནད་ཀྱི་རྒྱུན་བཅད་པར་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ།། ནད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ནི་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ཡང་གང། ཁོ་བོས་མཐོང་ཐོས་སྐབས་ཤིག་ན།། ཀུན་གྱི་བཤེས གཉེན་དམ་པ་དེས།། དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་བཏུལ་བའི་ཚེ།། འཇིག་རྟེན་གཙོ་བོ་ཀུན་འདུས་ནས།། སྲས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བཀོད་པ་ཡི།། འདུས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་དག་ལས།། འཁོར་དེར་འདུས་པར་གྱུར་པ་ཡི།། ཞར་ལས གྱུར་པའི་ལོག་སྡེ་པ།། སྨན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེར་སྤྱོད་པ།། དྲང་སྲོང་ནག་པོ་ཀ་ལ་ཡིས།། གང་དེར་འདུས་ནས་དོན་གསོལ་པ།། ཆེ་མཆོག་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད།། དུག་འཇོམས་སྨནགྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན།། ནད དོ་ཅོག་གི་དགྲར་གྱུར་པས།། ཟུག་རྔུའི་ནད་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད།། དེ་སྐད་ཞུ་བ་འདུན་པ་ལས། ཆེ་མཆོག་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེས།། དྲང་སྲོང་དེ་ལ་རྗེས་དགོངས་ནས།། སྔོན་འདུས་གསུངས་པ་གང་གསུང་པ། ཁམས གསུམ་ཟ་མ་ཏོག་ནང་དུ།། སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་དུག་ཆེན་རྣམས།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྩི་སྦྱར་བས།། རང་འབྱུང་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས།། དེ་སྐད་ངེས་པར་གསུང་པ་ལས།། ནག་པོ་ཀ་ལས་དོན གསོལ་པ།། རང་བཞིན་སྣང་བའི་ལུས་འདི་ལས།། ཡོ་བྱད་ཆེན་པོ་ལྔ་བྱུང་བ།། དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་སྟེ།། དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་སྨན་གྱི་མཆོག། དེ་སྐད་ངེས་པར་འདུན་པ་ལས།། སྨན་པ་དམ་པས་འདི་སྐད གསུངས།། རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག་པ་སྟེ།། རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན།། རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས།། རྒྱུད་ལྔའི་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོན་ཕྱིར།། དུག་ལྔ་སེལ་བའི བདུད་རྩི་མཆོག།དེ་སྐད་ཅེས་གསུང་ནས་གང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་ལ་ཀ་ལ་ནག་པོས་ཡང་གསོལ་པ།། རང་ལས་བྱུང་བས་གཞན་བྱུང་མིན།། དངས་སྙིངས་ཁོ་ནར་ཟད་པས་དག། རྩ་བ་བརྒྱད་དང་ ཡན་ལག་སྟོང།། ཉིས་སྦྱར་ལྔ་དག་རྫོགས་པར་འགྱུར།། དེ་སྐད་ཞུ་བ་འདུན་པ་ལས།། འཁོར་དེར་འདུས་པར་གྱུར་པའི་སྲས།། བློ་གྲོས་ཐབས་ལྡན་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས།། ཞེན་པ་འགྲོལ་བའི་ཐབས་འདི་སྨྲས།། ཟག་པ ཕྱི་མ་རྫས་ལྔ་པོ།། འབྱུང་བ་དང་ནི་ཟས་ཁམས་ཀྱི།། རྒྱུན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བས་ན།། རང་ལས་མ་བྱུ
Chinese
进入甚深之境：十二与三具慧者，于此所修持者，乃瑜伽秘密之殊胜方便。何者入之而混合，一切戒律皆为一用。楞伽之主复有何者，以和合而入于行持者，彼即如是，如是也，与何者相似，为何种方式也。贪欲转为男女时，于男女之欲乐中，显现男女为何者，离男女之境，男女显现，和合而行。于欲乐生贪着而转为嗔怒时，于嗔怒之欲乐中，显现嗔怒为何者，离嗔怒之境，嗔怒显现，和合而行。于欲乐生贪着而显现黑暗时，于黑暗之欲乐中，转为黑暗为何者，离黑暗之境，黑暗显现，和合而行。如何，于何处，如是也，于彼等无尽之处，一切一切如是显现，以和合行持而成就意义。楞伽之主，彼等应和合而行，如是说已。楞伽之主等下劣与殊胜者，于无边际之见行，完全无有分别。诸佛之必要汇集之大经中，以幻化嬉戏而解脱之品，名为第六十四品。 其后，楞伽之主又向秘密主请问，秘密主啊，如何能完全知晓发誓要医治疾病之意？如是请问后，秘密主说道：楞伽之主，应如是医治三城之病人。应精通疾病之根源。应勤于净治疾病之方法。应依止殊胜之医师。应混合并增殖殊胜之对治药。应精通药物之调配。应守护药物之路。应不与病者之众交往。应断除疾病之延续。应成为疾病之对治。楞伽之主，彼三城乃非显现之城，完全显现之城，与半显现之城。疾病之根源乃从大黑暗所生之痛苦。净治疾病之方法乃药物与医师之结合。殊胜之医师乃殊胜之善知识。对
English
Entering the profound state: Those with wisdom of twelve and three, What is practiced here, Is the supreme method of secret yoga. Whoever enters and mixes with it, All precepts are practiced as one. What else is the Lord of Lanka, Who enters into practice with harmony, That itself is thus, just so, What is similar to what, and what is the way. When desire turns into male and female, In the pleasure of male and female, What appears as male and female, From the absence of male and female, male and female appear, practicing in harmony. When attachment arises from desire and turns into anger, In the pleasure of anger, What appears as anger, From the absence of anger, anger appears, practicing in harmony. When attachment arises from desire and darkness appears, In the pleasure of darkness, What turns into darkness, From the absence of darkness, darkness appears, practicing in harmony. How, where, just so, In those endless places, Everything, everything appears thus, Achieving meaning through harmonious practice. Lord of Lanka, those should practice in harmony, having said so. The inferior and superior ones, such as the Lord of Lanka, became completely without discrimination in the limitless view and conduct. From the great sutra of the gathering of the needs of all Buddhas, the chapter on liberation through the play of illusion, called the sixty-fourth chapter. Thereafter, the Lord of Lanka again asked the Lord of Secrets, O Lord of Secrets, how can one fully know the intention of vowing to heal diseases? After asking thus, the Lord of Secrets said: Lord of Lanka, one should thus heal the patients of the three cities. One should be skilled in the root of the disease. One should be diligent in the method of purifying the disease. One should rely on excellent physicians. One should mix and propagate excellent antidotal medicines. One should be skilled in the preparation of medicines. One should guard the path of medicine. One should not associate with the assembly of patients. One should cut off the continuity of the disease. One should become the antidote to the disease. Lord of Lanka, those three cities are the invisible city, the fully visible city, and the half-visible city. The root of the disease is the pain arising from great darkness. The method of purifying the disease is the combination of medicine and physician. The excellent physician is the excellent spiritual friend. The anti-
Chinese
殊胜的药物是寂止和胜观。药物的调配是将它们如实地结合。宣说药物之道是不离如实之性。不与病人交往是不厌离轮回。断除疾病的根源是完全确定一切。成为疾病的对治是完全解脱轮回。兰卡的统治者又是谁呢？我曾经见过听过一次，所有人的殊胜善知识，在调伏尸陀林主的时候，世间的主尊们都聚集在一起，被安置在子嗣的行列中。在那众多的集会中，聚集在那里的眷属中，从那里出现的邪见者，大行药物之行，黑行者卡拉，在那里聚集并祈请道：伟大的药王您，持有息灭毒药的药物坛城，成为一切疾病的敌人，请息灭痛苦的疾病。如此祈请的愿望中，伟大的药王，对那位行者生起怜悯，说了以前集会时所说的话：在三界宝瓶之中，三有众生的大毒，以三时诸佛的药物调合，自生甘露的坛城圆满。如此肯定地说着，黑卡拉祈请道：从自性显现的这个身体中，产生了五种伟大的资具，是息灭五毒的甘露，是行者们的殊胜药物。如此肯定地祈愿着，殊胜的医师如此说道：自生本来清净，是与八千根本相结合的药物，是五部和五誓言的实物，是五智圆满成就的物质，为了照亮五部的所有众生，是息灭五毒的殊胜甘露。如此说着，便不再说话而安住。之后，拉卡拉黑者又祈请道：从自身产生，不是从他者产生。完全耗尽精华，所以是清净的。八个根本和一千个分支，二者结合，五者得以圆满。如此祈请的愿望中，聚集在那里的眷属之子，具足智慧和方便的您，请说出解脱执着的这个方法。外在的五种物质，是从五大和食物元素的，相续之因中产生的，所以不是从自身产生。
English
The excellent medicine is tranquility and insight. The compounding of medicine is combining them as they are. The way of medicine is said to be inseparable from suchness. Not associating with the sick is not being weary of samsara. Cutting off the root of disease is completely ascertaining everything. Becoming the antidote to disease is completely liberating samsara. Who is the lord of Lanka? Once I saw and heard, the excellent spiritual friend of all, when subduing the lord of the charnel ground, all the lords of the world gathered together, and were placed in the ranks of the children. Among those great gatherings, in the retinue gathered there, from those who arose with wrong views, greatly practicing the conduct of medicine, the black ascetic Kala, gathered there and requested: Great King of Medicine, you who hold the mandala of medicine that destroys poison, having become the enemy of all diseases, please pacify the painful diseases. From the desire of such a request, the great King of Medicine, having compassion for that ascetic, spoke what was said in the previous gathering: Within the treasure vase of the three realms, the great poison of the sentient beings of the three existences, by combining the medicine of the Buddhas of the three times, the mandala of self-arisen nectar is complete. Having said this definitively, the black Kala requested: From this body of self-nature appearance, five great resources have arisen, which are the nectar that eliminates the five poisons, the supreme medicine of the ascetics. Having prayed so definitely, the excellent physician said: Self-arisen, primordially pure, is the medicine combined with the eight thousand roots, the reality of the five families and the five vows, the substance of the five wisdoms perfectly accomplished, in order to illuminate all sentient beings of the five lineages, it is the supreme nectar that eliminates the five poisons. Having said this, he remained without speaking. Then, Lakala the black one again requested: Arising from oneself, not arising from another. Completely exhausting the essence, therefore it is pure. Eight roots and a thousand branches, the two combined, the five are perfected. From the desire of such a request, the son of the retinue gathered there, you who possess intelligence and skillful means, please speak this method of liberating attachment. The five external substances, arise from the continuous cause of the five elements and the food element, therefore they do not arise from oneself.