Tibetan
རྩལ་འཕང་མཐོ་དམན་རྣལ་འབྱོར་པས།། མཐོ་དམན་གོ་འཕང་ས་བགྲོད་བྱ།། གང་འདིར་དྲི་བའི་མཆོག་སྣང་བ།། དམ་པར་གྱུར་པའི་ལང་ཀའི་བདག། གང་འདིར་རྣལ་འབྱོར ཀུན་སྦྱོར་པ།། ངེས་པའི་ས་བཅུ་རྩ་བ་འདིར།། གང་གི་རྩ་བ་ཡན་ལག་ལས།། བཅུ་གཉིས་བདུན་གཉིས་རྫོགས་པའོ།། དེས་ན་ས་ཡི་ཁྱད་པར་ལས།། རྒྱ་ཆེ་བ་དང་གྲངས་མང་ཡང།། རྣལ་འབྱོར་ས་འདི་སྦྱར་བར བྱའོ།། ས་དང་ས་ཡི་འབྱུང་གནས་པ།། ཀུན་གཞི་ཀུན་གྱི་ས་ཆེན་ཏེ།། གང་གི་ས་ཆེན་འདི་ནོན་ན།། ས་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཙམ་བགྲོད་པའོ།། གྲོགས་པོ་དག་དེ་དག་ནི་ཁྱད་པར་བླ་མར་འགྲོ་བར་བྱའོ།། ཞེས་དམ བཅའ་བར་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་བགྲོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་རྣལ་འབྱོར་སའི་སྒྲོན་མ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ན་ཡང་ལང ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་དམན་པ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལ་དྲིས་པ།། ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བར་དགོངས་པ་ཇི་ལྟད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བགྱི། དེ སྐད་ཅེས་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་ལས།གསང་བ་པའི་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ཡུལ་ནི་འདི་ལྟར་གང་གི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་དུ་དགོངས་པའི་ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། གང་ལ་འབྱུང་བའི་ཡུལ་མཐའ་ཡས་པའི་འཁོར་བ་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།། དེ་ནི་དཔེར་ན་བཙོ་བླག་མཁན་དག་གིས།། རས་སྦྱངས་གང་དུ་བྱ་བ་འཇེན་པ་ལྟར།། གང་འདིར་ལས་ཀྱི་དང་པོ་ལས།། གང་དེ་སྦྱར བ་རབ་ཏུ་གཅེས།། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། གསང་བ་བའི་བདག་པོ་གང་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡེ་ནས་སངས རྒྱས་པས་ན་ད་འདོད་སངས་རྒྱས་པར་བྱར་མེད་ཕན་ཅད་དགོངས་པའི་ཡུལ་ལ་སྦྱོར་བ་དང།སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་ལགས་ན།། འདིར་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གང་ལགས།། སུ་ཞིག་སྙིང་རྗེའི་ ཡུལ་དུ་གྱུར་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང།གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དེ་ལྟར་ཀུན་ཀྱང་ཡེ་སངས་རྒྱས་ཕན་ཆད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བས་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དང་དགོངས་པའི་ཡུལ་གང་ཡང་མེད་ ན་ཡང་གང་ཇི་ལྟར་ཡང་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གང་དག་ཡང་འགལ་ཞིང་འགལ་བར་མི་བྱའོ།། ནང་གི་དོན་ཉིད་བྱེད་པ་ནི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ།། ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པས་དོན་བྱར་མེད་པ་ནི སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།། དགོངས་པ་དམ་པ་ལ་འཇུག་མི་དགོས་པར་ཤེས་པ་ནི་དགོངས་པ་དམ་པའི་ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དགོངས་པ་དམ་པར་གང བཞུགས་པ།། ཟབ་པ་པས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པས།། དེ་ཉིད་གཏིང་ནས་ཐག་གཅད་ཕྱིར།། གསང་བའི་ཡུལ་བཞི་སྐྱེ་བོ་དང། ལྷན་ཅིག་ཅི་ལའང་མི་བརྣལ་ལོ།། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གང།། བྱ བས་བྱ་བ་མེད་ན་ཡང།། དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཕན་གཞན་པ།། ཡིན་པས་གང་འདིར་ཕན་པར་བྱ།། གང་གི་དོན་དང་འགལ་འགྱུར་བ།། དེ་ལས་གྱུར་པའི་ཡོ་བྱད་དག། རུས་སྦས་མགོ་ལ་འོངས་པ་ལྟར།། མི་མཐའ་མེད པས་བཤུག་པར་བྱ།། ཅི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས།། རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་ཉིད་ལས་མིན།། གལ་ཏེ་གང་གི་དབང་གིས་ན།། དམ་པའི་དོན་དང་འགལ་འགྱུར་ཏེ།། དེ་དང་མི་མཐུན་ཉིན་ཆེན་འབྱུང།། གལ་ཏེ་དེ་ལ དེ་འབྱུང་ན།། མགོན་བཙུན་དེ་ལ་དེ་ལས་མེད།། དེ་གང་མ་ཟིན་འབན་ཐག་ཆད།། གང་གི་དོན་དུ་གང་འགྱུར་ན།། ཕྲ་མོའི་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད།། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བར།། ནན་ཏན་གྱི་ནི་དགའ་མས་བྱ།། སློང མོ་པ་དང་སློ་བ་དགའ།། སློང་ལ་འཚོ་བའི་ཚེ་སྤྱོད་རྣམས།། སྡེ་དང་ཚན་དང་གྲར་བྱས་ཏེ།། སྙིང་རྗེ་ཁུད་པའི་ཞིང་དུ་བྱ།། སྨན་དང་འབྲུ་དང་རྩི་རྣམས་དང།། བཅུད་ཀྱི་མཆོག་དུ་གྱུར་པ་དག། བཏགས་སམ་ཕྱེ་མར བྱས་ནས་ཀྱང།། ཀླུང་ངམ་ཆུ་གང་མཚོ་ཆེན་དུ།། དོར་ཏེ་ཆགས་མེད་སྦྱིན་པར་བྱ།། གང་གི་རྟེན་དུ་ཁས་བླངས་ཏེ།། ནད་གསོ་གང་སློབ་སྤྱོད་སྒོམ་གྲ།། བཙུགས་ཏེ་བསྟི་གནས་མཆོག་བྱ་ཞིང།། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི མཆོད་སྦྱིན་བྱ།། གང་ལ་དམ་པའི་ལུང་བྱུང་བ།། གསུང་གི་མཆོད་རྟེན་ཀུན་རྟེན་ཏེ།། བརྗོད་དང་བསྙེན་བཀུར་བསྟི་གནས་ཀྱིས།། རྒྱ་ཆེ་ཡངས་པའི་ལམ་རྣམས་བྱ།། གང་གི་དམ་པ་ལ་འཕེལ་འགྱུར་བ།། འདི ལྟར་ངེས་པའི་དམ་པ་དག།སྨྲའམ་སྦྱིན་ནམ་བསྟན་ནམ་ཁྲིད།། དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་འགྱུར།། གོམས་དག་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིས།། གང་དེ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། བསམ་ཡུལ་བྱ་བ་མང་པོ་ལ།། དེ་ཉིད་ཡུལ་ གྱི་རྩལ་རྣམས་སྦྱང།། དམ་པའི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་ཏེ།། རྒྱུད་སྦྱང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བལྟ།། ཤོ་གམ་སྲང་དང་ཤོ་གམ་ལམ།། མི་བདེའི་གནོད་པ་ཀུན་བསལ་ཏེ།། ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། སྦྱིན པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་གཅད།། ཆུའམ་སའམ་ནམ་མཁའ་འམ།། མེའམ་དེ་བཞིན་རླུང་རྣམས་ལ།། སྐུ་གདུང་སྤེལ་མཆོད་རིང་བསྲེལ་རྣམས།། བརྩམ་པའི་ལས་ཆེན
Chinese
功力高低瑜伽士，高低果位次第行。于此疑问最殊胜，成为圣者楞伽主。于此瑜伽勤修者，决定十地根本此，何者根本支分中，十二与七之二圆满。因此土地之差别，广大以及数量多，瑜伽士此地应合修。地与地之生起处，阿赖耶一切大地也，何者大地若能胜，诸地刹那即可行。友伴等彼等应往殊胜处。如是立誓之意乐应知悉。诸佛意合大经中，开示瑜伽地灯品第六十一。 复次，楞伽之主等下劣殊胜者，请问秘密主。秘密主啊，进入境之立誓意乐如何能完全知晓？如是请问后，秘密主完全说道：诸位友伴，境是这样，凡欲完全清净其刹土者，于何处意念之境即是彼，及于何处生起之无边轮回诸境应进入。譬如漂洗者，如漂洗布匹于何处所作一般，于此事业之初，于彼合修最为要。如是说已，菩萨摩诃萨楞伽主如是说：秘密主，所有一切本来即已成佛，故无须再求成佛，一切意念之境及成为悲悯之境者皆无有。此处成为悲悯之境者为何？谁是成为悲悯之境者？如是说已，秘密主说道：楞伽主啊，如是，一切本来即已成佛，故无有悲悯之境与意念之境，然无论如何亦不应违越法性之方式，无论如何亦不应相违。行持内在之义即是大誓言，本来即已成佛故无事可办即是悲
English
Yogis of high and low abilities, traverse the stages of high and low attainments. Here, the most excellent of questions arises, the lord of Lanka who has become a noble being. Here, yogis who diligently practice, in this root of the definite ten grounds, from whose root and branches, twelve and seven pairs are perfected. Therefore, from the distinctions of lands, though vast and numerous, this yogic ground should be cultivated. The ground and the source of grounds, the all-ground, the great ground of all, whoever overcomes this great ground, can traverse all grounds in an instant. Friends, those should go to the supreme distinction. Thus, one should know that the intention of making vows is fully considered. From the great sutra that gathers the intentions of all Buddhas, the sixty-first chapter, which reveals the lamp of the yogic ground. Furthermore, the lord of Lanka and others, the inferior and the superior, asked the lord of secrets. O lord of secrets, how can we fully understand the intention of vowing to enter the realm? After asking thus, the lord of secrets fully said: O friends, the realm is like this: those who wish to purify their fields completely, the realm that is intended in whatever place is just that, and one should enter into the endless realms of samsara that arise in whatever place. It is like washers, just as washing cloths is done in whatever place, in this beginning of the work, it is most important to practice together there. Having said this, the Bodhisattva Mahasattva, the lord of Lanka, said this: O lord of secrets, since all are enlightened from the very beginning in all ways, there is no need to become enlightened now, and there is nothing that can be applied to the realm of intention or that has become the realm of compassion. What is it here that has become the realm of compassion? Who is it that has become the realm of compassion? Having said this, the lord of secrets said: O lord of Lanka, thus, since all are enlightened from the very beginning, there is no realm of compassion or realm of intention, but in any case, one should not transgress the nature of reality, and in no way should one contradict. To practice the inner meaning is the great samaya, and since one is enlightened from the very beginning, there is nothing to do, which is compassion.
Chinese
是伟大的上师啊！无需进入神圣的意境就能了知，应知这本身就是进入神圣意境的唯一途径。楞伽的主人是这样说的：何者安住于神圣意境，比深奥者更为深奥，为了彻底断定那一点，不与四种隐秘境地之人，一同做任何轻率之事。又是何者完全圆满，即使没有造作的行为，但它的自性是利益他人的，因此应该在此利益什么呢？凡是与意义相违背的，那些由此产生的用具，就像头骨出现在头上一样，应以无尽的方式进行驱逐。为什么瑜伽士总是，不从神圣的瑜伽本身出发呢？如果由于某种原因，与神圣的意义相违背，那么就会出现与此不符的大日子。如果那件事因此而发生，那么对于那位受尊敬的怙主来说，除了那件事之外别无他物。如果那件事没有完成，盟誓就会断绝。为了什么目的会变成什么呢？直到最微细的微细之处，所有的一切都要如实地，像勤奋的女子一样去做。乞丐和喜好施舍者，以乞讨为生的生活方式，要分成部落、群体和等级，作为慈悲滋养的田地。药物、谷物和草药等，以及成为精华之最的东西，即使是磨成粉末或酥油，也要倾倒入河流或任何大湖中，以无执着之心进行布施。以何者为依托而承诺，医治疾病、学习、修行、禅房等，建立并作为最佳的住所，进行时轮金刚的供养。凡是出现神圣教言的地方，都是所有言语佛塔的所依，通过讲述、侍奉、尊敬和住所，开辟广阔无垠的道路。凡是对神圣之物有所增益的，就像这些确定的神圣之物一样，说、布施、展示或引导，他的智慧将变得无限。通过习惯使之习惯，为了使之清净，对于许多可思考的事物，磨练那本身就是境地的技能。圆满转动神圣的法轮，净化相续，观察殊胜的智慧。消除道路上的障碍和不适，转动无量慈悲的法轮。布施的法轮永不间断。对于水、土、天空，火，以及同样的风等，建造圣像、佛塔、舍利等，是伟大的事业。
English
Is the great master! Knowing that it is not necessary to enter the sacred state of mind is to realize that it is the only way to enter the sacred state of mind itself. The lord of Lanka says this: Whoever dwells in the sacred state of mind, More profound than the profound, In order to completely determine that point, Do not do anything rashly with the people of the four secret realms. And what is completely perfect, Even if there is no action of creation, But its nature is to benefit others, So what should be benefited here? Whatever is contrary to the meaning, Those utensils that arise from it, Just like a skull appearing on the head, Should be expelled in an endless way. Why is it that yogis always, Not from the sacred yoga itself? If for some reason, Contrary to the sacred meaning, Then there will be a big day that does not conform to this. If that happens because of that, Then for that respected protector, There is nothing but that. If that is not done, the oath will be broken. What will it become for what purpose? Until the finest of the fine, Everything, everything as it is, Do it like a diligent woman. Beggars and those who like to give alms, The way of life that lives by begging, Should be divided into tribes, groups and grades, As a field of compassion and nourishment. Medicines, grains and herbs, etc., And the best of the essence, Even if it is ground into powder or ghee, It should be poured into rivers or any large lake, Give alms with non-attachment. Taking what as a basis and promising, Treating diseases, learning, practicing, meditation rooms, etc., Establish and serve as the best residence, Perform the Kalachakra offering. Wherever the sacred teachings appear, It is the basis of all speech stupas, Through speaking, serving, respecting and dwelling, Open up vast and boundless roads. Whatever increases the sacred, Just like these determined sacred things, Speak, give, show or guide, His wisdom will become infinite. By making it a habit through habit, In order to purify it, For many things that can be thought of, Hone the skills that are the realm itself. Perfectly turning the sacred wheel of Dharma, Purify the continuum, observe the supreme wisdom. Eliminate obstacles and discomfort on the road, Turn the wheel of immeasurable compassion. The wheel of giving never stops. For water, earth, sky, Fire, and the same wind, etc., Building statues, stupas, relics, etc., Is a great undertaking.