Tibetan
ད་པའོ།། ལ་ལ་གང་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར།། དེ་སྣང་པ་ནི་གང་ནའང་རུང།། ཕྲ་རབས་ས་ནི་རྣམ་ཀུན་མཁྱེན།། སླུ་འདྲིད་པ་ལྟར་ཡོད་མ་ཡིན།། དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དམ་པ་གང།། ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ།། དེ་མིན་ལྟ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པ།། ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བརྗོད་པར་ཟད།། ཡེ་ནས བརྗོད་པ་ཚིག་གི་ལམ།། ཐ་སྙད་གཉིས་དག་བྲལ་བ་ལ།། སྒྲོ་སྐུར་ཚིག་གི་སྙད་མི་གདགས།། བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་ཚིག་ལམ་འདས། ནམ་མཁའ་འདི་ནི་ཡོད་མེད་ཅེས།། བླུན་པོ་རྣམས་ནི་རྩོད་པར་འགྱུར།། མཁས པ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མིན།། གང་དེ་རྩོད་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ།། དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཡོད་མེད་ཅེས།། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་རྩོད་པར་འགྱུར།། སྐྱེས་བུ་གང་དག་དེ་ལྟར་མིན།། རྩོད་པ་ཤེས་རབ་འཆལ་བར་ཟད།། འདི་ལྟར་སྣང བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད།། ཡེའམ་ངང་གིས་སངས་རྒྱས་ལ།། མིན་ལས་ཡིན་པར་འགྱུར་མ་ཡིན།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལ།། ཡིན་དང་མིན་ཞེས་ཅི་བྱར་ཡོད།། ནམ་མཁའ་འདི་ནི་མེད་དོ་ཞེས།། མི་ཤེས་གང་གིས རྟོགས་པར་བྱེད།། གང་ཤེས་ཡེ་ནས་ཡང་མི་རྟོག། མིན་པར་མི་རྟོག་ཚིག་མི་བརྗོད།། རྒྱུ་དང་ལས་དང་རྣམ་གྲངས་ལ།། མཚན་ཉིད་ངེས་པ་ངོ་བོ་དང།། འབྲས་བུ་དགོས་ཆེད་རེ་རེ་འབྱུང།། འདི་ལྟར་འདིར་ནི་གང གི་རྒྱུ།། རང་འབྱུང་དེ་ཉིད་རྟོག་དཔྱོད་བཅས།། གང་དག་གང་ལ་སྐྱེ་མཆེད་པ།། གཉིས་པོ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ། གང་ལས་གང་མིན་ཇི་སྙེད་པ། ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ།། ངེས་འབྱེད་འཇུག་འབྲེལ་སྦྱོར་བཅས་པ། དེ་འཛིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ།། མངོན་འབྱིན་དོན་འདོད་འབྲེལ་བའོ།། རྣམ་གྲངས་རྣམ་གཉིས་དོན་བཞིན་ནོ།། ཀུན་ལ་ངགེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན།། དེ་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་པ།། དངོས་མེད་མི རྟོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། སོ་སོ་ཐ་དད་བསམ་མི་ཁྱབ།། མ་འདྲེས་དེ་ལྟར་ཇི་བཞིན་བྱེད།། གང་འདིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར།། ཡོངས་སུ་ཆུབ་པར་ཕུལ་ཉིད་དོ།། ཀུན་ནས་མ་རྨོངས་ཐམས་ཅད་གསལ།། གང་ལ་མ འགགས་ཐོགས་པ་མེད།། ཀུན་འཇུག་གང་མ་རིག་པ་གཅོད།། སྐྱེ་མཆེད་ཀུན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད།། གང་མཆེད་གང་གི་རླུང་ཞུགས་པ།། མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པའོ།། གང་ལ་ལོག་པ་དེ་ཉིད་དག། དེ་ཉིད་ཕུལ་དུ ཕྱིན་པའི་ཕྱིར།། དམིགས་བུ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་ཡིས།། དེ་ཉིད་དེ་ལ་བལྟ་བར་བྱ།། སྒྲོན་མའི་སྣང་བ་མི་ཤེས་པ།། མཐོང་བྱ་ཀུན་ལ་མུན་པས་བསྒྲིབས།། ནམས་ཀྱང་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།། ལོང་པའི་གྲོང་ཁྱེར ཆེན་པོར་འགྲོ།། སྒྲོན་མ་འ
Chinese
此为彼也。因为有些人不理解，所以显现任何事物都可以。极细微之处，无所不知。不像欺骗者那样存在。至高无上的至高者为何？法性本自成佛。如果不是这样，就会颠倒见解，所以说本自成佛，只是用词语来表达而已。本自，表达是词语的途径。在远离两种词语的境地上，不会安立虚构的词语。表达的词语途径已超越。这个虚空是有还是没有，愚笨的人们会争论。贤者们不是这样。对争论感到非常惊讶。同样，这个真如是有还是没有，孩子们会争论。哪些人不是这样呢？争论只会扰乱智慧。像这样显现的一切法，要么本自成佛，要么自然成佛。不会从非变成是。在本体的真如中，说有和没有有什么用呢？这个虚空是不存在的，不了解的人如何证悟？了解的人本来也不需要证悟。不证悟非，也不用言语表达。在因、业和种类上，有自性、决定、本体，以及果、目的，一一产生。像这样，这里什么是因？自生之性，包含思辨。哪些在哪些中产生？这两者本身就是因。从什么产生什么，有多少？差别、细微、不同。包含决定、进入、关联、结合。执持它，不颠倒。显现、意义、意愿相关联。种类有两种，如实符合意义。对一切都加以确定。那本身不混杂，完全圆满。无实有、不思议，完全圆满。各自不同，不可思议。不混杂，如实那样做。在这里，不颠倒地完全理解，是殊胜的。从一切方面不迷惑，一切都清晰。对什么没有阻碍、没有障碍？进入一切，断除无明。成为一切的生处。什么产生，什么的风进入？贤者的智慧是无限的。对什么颠倒，那本身是好的。因为那本身是殊胜的。用目标清晰的明灯，在那本身观看那本身。不了解明灯的显现，所有能见都被黑暗遮蔽。什么也不会显现，就像去往盲人的大城市。明灯啊
English
This is it. Because some people do not understand, any phenomenon can appear. In the most subtle places, all is known. It is not like a deceiver. What is the supreme of the supreme? The nature of reality is primordially enlightened. If it were not so, it would be a reversed view, so saying primordially enlightened is just expressing it with words. Primordially, expression is the path of words. In the state of being free from two words, no fabricated words are established. The path of expression has transcended words. Whether this space is existent or nonexistent, foolish people will argue. Wise people are not like that. It is very surprising to argue. Similarly, whether this suchness is existent or nonexistent, children will argue. Which people are not like that? Arguing only disturbs wisdom. Like this, all phenomena that appear, either are primordially enlightened or naturally enlightened. It will not change from non-existent to existent. In the suchness of the essence, what is the use of saying existent or nonexistent? This space is nonexistent, how can someone who does not understand realize it? Someone who understands does not need to realize it again. Not realizing non-existence, one does not express words. On cause, action, and categories, there are characteristics, certainty, essence, and result, purpose, each arising individually. Like this, here, what is the cause? The self-born nature, including speculation. Which arise in which? These two themselves are the cause. From what does what arise, how many? Differences, subtleties, distinctions. Including determination, entry, connection, combination. Holding it, not reversed. Manifestation, meaning, intention are related. Categories are of two kinds, truly according to meaning. It is what makes everything certain. That itself is unmixed, completely perfect. Non-existent, inconceivable, completely perfect. Each separate, inconceivable. Unmixed, it does exactly like that. Here, without reversal, completely understanding, is supreme. From all aspects unconfused, everything is clear. To what is there no obstruction, no hindrance? Entering everything, cutting off ignorance. Becoming the source of all births. What arises, what wind enters? The wisdom of the wise is immeasurable. To what is there reversal, that itself is good. Because that itself is supreme. With the lamp of clear focus, look at that itself in that itself. Not understanding the appearance of the lamp, all that can be seen is obscured by darkness. Nothing will appear, like going to a great city of the blind. Lamp!
Tibetan
བར་བ་གང་བསྲེལ་བ།། ཀུན་ལ་མུན་པ་སངས་གསལ་བའི།། མ་ནོར་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད།། སྒྲོན་མ་དམིགས་བུས་མཐོང་བར་འགྱུར།། དེ་ལྟར་དམ་པའི་གྲོགས་པོ་དག། རིན་ཆེན སྒྲོན་མ་འབར་བའི་མེ།། མུན་སྣང་དམིགས་བུར་མ་བསྲེལ་བར།། དེ་ཉིད་གསར་མཐོང་ག་ལ་རིགས།། གྲོགས་པོ་དག་དེ་དག་ནི་སྒྲོན་མ་དམ་པ་བསྲེལ་བར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པ་དམ་པ་ལེགས་པར་བགྲོས་པར ཤེས་པར་བྱའོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མིག་གི་སྒྲོན་མ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ལང་ཀའི་མངའ་མདག་ལ་སོགས་པ་དམན་པ་དམ པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་བ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ།ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཁྱད་པར་དུ་བླ་མར་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བར་དགོངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བགྱི།། དེ་སྐད་ཅེས་ གསོལ་པ་ལས།། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ།། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དེ་ནི་ལེགས་སོ།། ཤིན་ཏུ་རབ་རུ་ལེགས་སོ།། ས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ས་མཁན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས ཡོངས་སུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲོན་མ་ལེགས་པར་བཀོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།ས་དང་ས་ཡི་ཁྱད་པར་ནི།། གང་འདིར་ཡོངས་ཀྱིས་མེད་པ་ལ།། ཤེས་བྱ་གཅོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས།། རང་རིག་མཐོ་དམན་རིམ་པ་ཟད།། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་དཀོར་མཛོད་ནས།། ཆེ་ཆུང་ཐབས་འདོད་གང་དུ་དག། དཀའ་ཐུབ་ཕྱི་ནང་ཁྱད་པར་གྱིས། སྤྱོད་སྒོ་འཇུག་པའི་ལས་ཐབས་ལས།། མཐོ་དམན་རྩལ་གྱིས་གང་ལེགས་པ།། རྒྱལ་པོ་གཅིག་ལ་སྤྱོད ན་ཡང།། རིན་ཆེན་སྣ་འགའ་ཁྱད་པར་དགཐབས་ཆེན་སྒོ་དགུ་སོ་སོར་སྤྱོད།། རྒྱལ་པོར་གྱུར་ན་དེ་ནོར་ཀུན།། དབང་བསྐུར་བྱེད་པའི་བདག་པོ་ཡིན།། མི་གནས་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཤེས་བྱ་དེ་ལས་མེད་པ ལ།། གང་འདི་རྩལ་གྱི་ཁྱེད་པར་གྱིས།། སོ་སོའི་འཇུག་སྒོ་ཀུན་ནས་སྤྱོད།། དེ་ཡི་དེ་ཉིད་དེ་གཅིག་ལ།། རྩལ་འཕང་མཐོ་དམན་ཁྱད་པར་གྱིས།། ས་ཡི་གོ་འཕང་ཁྱད་པར་དུ།། རིག་པ་དེ་ལྟར་སྣང་བ ཡིན།། གང་འདིར་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་ལ།། དེ་མཐོང་མི་མཐུན་དེ་དབང་གིས།། དཔེར་ན་འབྱུང་གནས་སྒོ་མངས་བཞིན།། ས་དང་རྣམ་ཐར་སོ་སོའི་སྒོ། གཅིག་ལ་སྣ་ཚོགས་དེ་ལྟར་སྣང།། ས་དང་རྣམ་ཐར་གང དག་ལ།། འཇུག་པ་ལ་སོགས་ས་སྦྱངས་ཀྱང།། ཀུན་གྱི་རྩ་བ་འདིར་བཅད་པས།། གཅིག་སྟེ་ཐ་དད་ཡོངས་ཀྱིས་མེད།། དེ་ནི་རི་དང་ལྷུན་པོ་དང།། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དག་གཞོན་ནུ་ལྟར།། མཐོང་ཐོས་སྟོན་པའི་ཁྱད་པ
Chinese
何者混合？ 于一切众生黑暗得清明， 无谬无改真实性， 灯以盲眼可见。 如是圣友们， 珍贵灯火燃烧之火焰， 莫与黑暗盲眼相混合， 彼之新见岂能知？ 友伴们，应知彼等乃圣灯应混合，如是善思圣意。 诸佛意集大经中，所示瑜伽眼灯品第六十竟。 复次，楞伽之主等下劣之大菩萨众，请问曰：秘密主，如何能知特别以视师为誓之意耶？如是请问。 秘密主曰：友伴们，特别应去者甚善！极善！此地如是，圣地师等之瑜伽，名为普照之灯善巧安立者，如是。地与地之差别者： 何者于此全然无， 以知所断之差别， 自智高下次第尽。 譬如国王之宝藏中， 大小方便欲何需？ 内外苦行之差别， 入行门之事业方便中， 高下技艺何者善？ 于一国王用亦然， 珍宝数种有差别， 大方便九门各别用。 若成国王彼财物， 为灌顶之主宰。 不住无改真实性， 知所彼外无有也。 何者以技艺之差别， 各别之入门皆能用。 彼之彼性彼一者， 以技艺高下之差别， 地之阶位有差别， 智慧如是显现也。 何者于此一切一， 见彼不同彼力故， 譬如生处莲花然， 地与解脱各别门。 一者多类如是显， 地与解脱何等者， 入等地修习虽， 一切之根于此断故， 一即他异全然无。 彼乃山与须弥山， 及诸游行如童子， 见闻示现之差别
English
What is mixed? To all beings, darkness becomes clear, The unerroneous, unaltered Suchness, The lamp becomes visible to the blind eye. Thus, virtuous friends, The precious flame of the burning lamp, Without mixing with the darkness of the blind eye, How can one know the new vision of it? Friends, know that those are the sacred lamps to be mixed, thus well contemplating the sacred intention. The sixtieth chapter, "The Lamp of the Eye of Yoga," from the Great Sutra of the Collection of Intentions of All Buddhas, is complete. Then again, the great Bodhisattvas, such as the lord of Lanka, humbly asked: "O Lord of Secrets, how can we fully understand the intention of vowing to especially go to a guru?" Thus they requested. The Lord of Secrets said: "O friends, it is excellent to especially go! It is very, very good! This ground is like this: the yoga of the sacred land masters, the lamp called 'Completely Illuminating,' is well arranged as follows. The difference between ground and ground is: Whatever is completely absent here, By the difference of cutting off what is to be known, The high and low order of self-awareness is exhausted. For example, from the king's treasury, Whatever is needed, whether large or small, expedient or desired, By the difference of inner and outer austerities, From the means of entering the gate of practice, Whatever is good by the skill of high and low, Even if used for one king, Several kinds of jewels are different, The nine gates of great expedients are used separately. If one becomes a king, all those treasures Are the masters who perform the empowerment. The un abiding, unaltered Suchness, There is nothing outside of what is to be known. Whatever, by the difference of skill, Each separate entrance can be used. That very nature of that one, By the difference of high and low skill, The levels of the ground are different, Wisdom appears in that way. Whatever is all one here, Seeing that difference is due to that power, Like a lotus in a source, The separate gates of ground and liberation. One appears in many ways like that, Whatever grounds and liberations there are, Even if practicing the grounds such as entering, Because the root of everything is cut off here, One, yet otherness is completely absent. That is like mountains and Mount Meru, And all those who wander, like youths, The difference of showing what is seen and heard.