Tibetan
གྲུ་པ་དག་ལ་བརྟེན་པས་འགྲོ།། མཐར་སོན་པས་ན་འབོར བ་བཞིན།། ཐབས་སམ་ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས། བརྟན་པས་དྲང་བའི་ཐབས་ཡིན་ཡང།། དོན་གྱི་ངེས་པ་རྙེད་མ་ཐག། ཆུ་བོ་རྒལ་བའི་གྲུ་བཞིན་འདོར།། དེས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན།། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད གང་ཡང་རུང།དམ་པའི་ལམ་དུ་ངེས་པས་ན།། ལམ་གྱི་ནང་ན་ཉེ་ལམ་ཡིན།། དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་ནས་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ།། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་དེ་བས་ན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ལམ་དམ་པ་འདིར་ ཞུགས་ན་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པ་དང།གསལ་བ་དང། མ་འདྲེས་པ་དང། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འདོད་ པས་ཀྱང་ལམ་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ།། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ལམ་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ།། གཞན་ཡང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ལམ་དམ་པ་འདི་ཡོངས་སུ ཤེས་པར་བྱའོ།། རྟོག་པའི་རི་བོ་བརྒྱད་ཅུ་གཞིལ་བར་འདོད་ལས་ཀྱང་ལམ་དམ་པ་འདི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ལྟུང་བའི་སྒོ་དགུ་ཆད་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ལམ་དག་པ་འདི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། དེ་ལ སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི།། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པའོ།། ཤེས་པར་འདོད་པ་གང་དག་གིས།། དམ་པའི་ལམ་འདི་ཤེས་པར་བྱ།། སེམས་ཉིད་དམ་པའི་ལམ་ཉིད་དེ།། མཁའ་ལ་བྱ་ལམ་རྗེས་མེད བཞིན།། ཉམ་ང་ལོག་མེད་དམ་པའི་ལམ།། འདི་ལྟར་ངེས་པའི་ལམ་འདི་ཡང།། ཀུན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། ཚིག་གི་ལམ་གྱིས་གཉེར་མཚོན་ཏེ།། བརྗོད་མེད་ཚིག་གི་ཡུལ་བྲལ་བ།། དེ་ཡི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད ན།།རང་བཞིན་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད།། དེ་ལ་མིག་མེད་མིང་བཏགས་རྒྱུས།། མཐོང་དང་མ་མཐོང་ཐ་དད་འགྱུར།། དེ་ལས་སྤྱོད་པའི་གཞིར་གྱུར་ཏེ།། བརྗོད་པས་དེ་ཉིད་མཐོང་བྱའི་ཕྱིར།། ཚིག་གི་ལམ་ནི་རྣམ གྲངས་ལས།། ཚིག་ལམ་སྒོ་མོ་དཔག་མེད་འགྱུར།། དེ་ལས་དམ་པའི་རྗེས་བཅད་པ།། གང་གི་ཐུགས་ལས་བྱུང་བའི་ལུང།། སྒྲོན་མས་ཉེ་བར་གཏེར་བཙལ་བ།། ཉེ་ལམ་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ནི།། གང་བྱུང་རྗེས་སུ་དེ འབྲངས་ན།། འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་འཁོར་བར་འགྱུར།། གང་འབྱུང་གཡོ་བ་གང་བཀག་པ།། རྒྱུན་གྱི་འགོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར།། གང་འབྱུང་མེད་པའི་བླུན་པོ་པ།། མུར་འཛིན་མུན་པའི་ལམ་དུ་འགྱུར། འདི་ཞེས གཅིག་ཏུ་གང་བཟུང་བ།། མཚན་མ་རྟོག་པའི་རི་བོ་ཡིན།། སྔ་ཕྱི་མེད་ཅེས་མུ་བཅད་ན།། དེ་མེད་ཆད་པའི་མུ་ཅན་ཡིན།། མ་བཅོས་ཉིད་ལ་ཡུད་ཙམ་ཞིག། ཅིར་གཡོས་སྐྱེ་འགག་འབྱུང་བ་དེ།། དེ་ལས གང་འབྱུང་གང་འཕེལ་བ།། རྣམ་གྲངས་ལམ་དེ་འཕེལ་འགྱུར་གྱི།། དམ་པའི་ལམ་ཉིད་རྙེད་མ་ཡིན།། དཔེར་ན་འགྲོ་གང་བྱིས་པ་དག། གྲིབ་མ་སྤངས་ནས་རྣམ་དག་ཚོལ།། གང་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས།། བཙལ་ཡང་འགྲིབ འཕེལ་དག་མི་རྙེད།། དེ་ཉིད་ཡེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ།། གང་འདིར་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།། ཤ་ཐང་བར་ནི་ལམ་ཚོལ་ན།། དོན་མེད་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ།། དེ་ལ་ཚིག་ཏུ་གང་བརྗོད་པ།། ནམ་མཁའ་དག་ལ་རྩོད པ་འདྲ།། ཚིག་ཏུ་སྨན་དང་དཔྱད་བཤད་ཀྱང།། ནད་པའི་ཚོགས་ལ་མི་སྨན་ནོ།། དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་མ་གྱུར་ན།། ཚིག་ལམ་དེ་བརྗོད་དེ་མ་ཡིན།། གང་འདིར་གང་སྤངས་གང་ཚོལ་བ།། གཟུགས་སྤངས་ནས་ནི་གྲིབ ཚོལ་འདྲ།། སེམས་ཉིད་དམ་པའི་ལམ་ཉིད་པས།། མ་རིག་ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་མིན།། མི་རྟོག་པ་ནི་ལམ་འདིར་གཅིག། སེམས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་བར་སྣང་བས།། སྣ་ཚོགས་ལམ་འདིར་གཅིག་པ་ཡིན།། དཔེར་ན་གསེར་གྱི་རྒྱུ་གཅིག་ལས།། དབྱིབས་དག་གཟུགས་ནི་ཐ་དད་པར།། བྱས་པས་དེ་དག་མིང་རེ་གྲགས།། གང་གྲགས་གསེར་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག། དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།། མཐོང་དང་མ་མཐོང་ཁྱད པར་གྱིས།། གང་ལྟར་བལྟས་དགུ་དེ་ལྟར་སྣང། སྣང་ཡང་དེ་ལས་གཞན་མི་དམིགས།། སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རིན་ཆེན་ནི།། ཇི་ལྟར་ངན་ཁུང་སྦས་གྱུར་ཡང།། དེ་ཡི་རང་བཞིན་རང་སྣང་བས།། འོད་ནི་མཁའ་ལ གསལ་བར་འགྱུར།། དེ་བཞིན་སེམས་ཉིད་རིན་ཆེན་སྒྲོན།། ལུས་ངན་འདམ་དུ་བྱིང་གྱུར་ཡང། རང་བྱུང་རང་ཞི་རང་སྣང་བས།། མ་བཅོས་རང་བཞིན་ཡོངས་ཀྱི་གསལ།། སེམས་འདི་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ཏེ།། ཀུན་ཁྱབ་སྟོང་གསལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང།། བྱུང་ཚོར་གཡོ་འགོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་ངང་གིས་ཞི།། མདོར་ན་ཇི་ལྟར་བརྟགས་བསམས་བཞིན།། འགྱུར་བས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་སྣང།། མ་བཅོས གཡོ་བ་མེད་ཉིད་ལས།། སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་འབྱུང་མི་སྐྱོན་ཞིང།། ཆོ་འཕྲུལ་མི་འགག་ཉམ་ང་མེད།། ཇི་བཞིན་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ།། བློ་བཞག་མ་ཡེངས་ཁོ་ནར་ཟད།། དེ་ནི་ཚིགས་མེད་དོན་པོ་ཆེ།། དེ་ཉིད་དུས གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཡིན།། དེ་ཡི་དོན་ལ་ཇི་སྙེད་གནས།། མཐོང་བས་དེ་ཉིད་དེར་གོམས་ན།། ལམ་རྙེད་ལམ་མཐོང་ཉམ་དྲོད་ནི།། དོན་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང།། གང་མ་ཡིན ལ་ཟིན་འབྱུང་བ།། བྱང་ཆུབ་དམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར།། མཚན་མ་རྟོག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ།། དེས་པའི་བློ་གྲོས་འབྱུང་བ་ཡིན།། ཆོས་ཀུན་འདི་ལྟར་ཡིན་པ་ལ།
Chinese
依靠船只才能渡过，到达彼岸后就像抛弃船只一样。各种方便或乘法，虽然是依靠稳固而引导的方法，一旦获得意义的确定，就像渡河后抛弃船只一样。因此，如果了解如是性，一切的一切，无论什么，都确定是神圣的道路，那么在道路中就是近道。说完这些，他便不再说话，静静地坐着。 诸位朋友，因此，如果进入圣者们的足迹，这条神圣的道路，就能从一切方面，在一切方面，以各种方式，在一切方面获得知识、清晰、不混杂和圆满。想要完全了解轮回的人，也应该了解这条道路。想要完全了解涅槃的人，也应该了解这条道路。此外，想要获得二十种大神通的人，也应该完全了解这条神圣的道路。想要摧毁八十种分别念之山的人，也应该完全了解这条神圣的道路。想要断绝九种堕落之门的人，也应该完全了解这条清净的道路。 诸如此类无边无际的，一切的一切都圆满。想要了解的任何人，都应该了解这条神圣的道路。 心性本身就是神圣的道路，就像鸟在空中飞行没有痕迹一样。没有恐惧和错误的圣道，像这样确定的这条道路，为了让所有人都能了解，用语言的道路来显现，无法言说，远离语言的境地，那就是它的自性，自性无为，那就是如是性。 在那没有眼睛的地方，通过名字的施设，显现和不显现变得不同。从那成为行为的基础，为了通过言说而见到它，语言的道路从名相中，语言道路的门无数。 从那断绝圣者的足迹，从谁的心中产生的教言，就像用灯来寻找宝藏一样。近道菩提神圣的，无论产生什么，如果跟随它，就会在轮回的轮转中轮转。无论产生什么，如果阻止动摇，就会成为常断。无论产生什么，没有的愚人，都会陷入顽固执着的黑暗道路。 凡是执着于“这是”，都是相的分别念之山。如果断绝前后，那就是没有的断灭边。在无为的自性中，瞬间，动摇了什么？
English
One relies on boats to cross over, but once having reached the other shore, one abandons them. Various methods or vehicles, although they are means of guiding through stability, as soon as the certainty of meaning is obtained, one abandons them like a boat crossing a river. Therefore, if one knows suchness, everything, whatever it may be, is definitely a sacred path, then among paths, it is the near path. Having said this, he remained silent, without speaking further. O friends, therefore, if one enters this sacred path, the footsteps of the holy ones, one will attain knowledge, clarity, non-mixture, and completeness in all aspects, in every way, in all manners, and in everything. Those who wish to fully understand samsara should also understand this path. Those who wish to fully understand nirvana should also understand this path. Furthermore, those who wish to attain the twenty great miracles should also fully understand this sacred path. Those who wish to destroy the eighty mountains of conceptualization should also fully understand this sacred path. Those who wish to cut off the nine doors of downfall should also fully understand this pure path. All such limitless things are completely perfected. Whoever wishes to know should understand this sacred path. Mind itself is the sacred path, like birds flying in the sky without leaving traces. The sacred path without fear or error, this path that is so certain, in order for everyone to understand it, is shown through the path of words, unspeakable, separated from the realm of words, that is its own nature, the unconditioned nature, that is suchness. In that place without eyes, through the imputation of names, seeing and not seeing become different. From that, it becomes the basis of action, in order to see it through speech, the path of words arises from names, the doors of the path of words are immeasurable. From that, the footsteps of the holy ones are cut off, the teachings that arise from whose mind, like searching for treasure with a lamp. The near path, sacred enlightenment, whatever arises, if one follows it, one will revolve in the wheel of samsara. Whatever arises, if one stops the movement, it will become constant cessation. Whatever arises, the fool who has nothing, will fall into the dark path of stubborn clinging. Whatever is grasped as "this", is the mountain of conceptualization of characteristics. If one cuts off before and after, that is the extreme of annihilation. In the unconditioned nature, for a moment, what has moved?
Chinese
彼生起之灭绝， 从中何生何增长， 种种道途彼增长变， 然不得胜妙之正道。 譬如任何行走之孩童， 舍弃身影而寻清净， 然以其所生之彼性， 虽寻亦损减，增长亦不得。 彼性本初即如是， 于此种种痛苦中， 若于血肉枯竭处寻道， 乃无义魔之事业也。 于彼若以言词说何事， 犹如与虚空争辩也。 言词中虽有医药之论述， 然于病者之众无利益。 彼性若不如是， 则言词之道亦非彼。 于此何舍何寻觅， 如舍弃形体而寻影。 心性即是胜妙道， 故无明与智慧无差别。 不分别乃此道唯一， 心性种种如虚空， 故种种道于此唯一。 譬如黄金之质虽唯一， 然形状与形相各相异， 故作彼等各异之名声， 然所称之黄金体性一。 如是心之自性中， 以见与不见之差别故， 无论如何观视皆如是显现， 然虽显现亦不观彼之外。 灯焰燃烧之珍宝， 无论如何隐藏于恶坑， 然以彼之自性自显现， 光明于虚空亦明亮。 如是心性如珍宝灯， 纵沉沦于恶劣之泥沼， 然以自生自寂自显现， 无作之自性全然明晰。 此心如虚空一般， 周遍空明生种种， 生觉动止皆一切， 自性生起自然寂灭。 总之无论如何观察思维， 随其转变一切皆显现。 于无作无动摇之性中， 种种因生无过失， 奇迹不灭无恐惧， 如虚空之自性一般， 唯有安住不散乱。 此乃无句之要义， 彼即三时一切之， 佛陀生起之体性也。 于彼义中安住几何， 见已于彼若串习， 得道见道暖相者， 亦是意义之定生也。 于非有上证悟生起， 胜妙菩提将生起。 于相执着之诸法上， 生起决定之智慧也。 一切法如是之体性。
English
That arising of cessation, From it, whatever arises, whatever grows, That path of various kinds increases and changes, But the noble path itself is not found. For example, any child who walks, Seeking purity after abandoning the shadow, But with that nature from which it arose, Even if sought, it diminishes, and growth is not found. That nature is inherently thus, In this, amidst various sufferings, If one seeks the path where flesh and blood are exhausted, It is the work of a meaningless demon. Whatever is spoken in words about it, Is like arguing with the sky itself. Even if there are discussions of medicine and treatment in words, They are of no benefit to the assembly of the sick. If that nature is not like that, Then the path of words is not it. In this, what is abandoned, what is sought, Is like abandoning form and seeking shadow. Mind itself is the noble path, Therefore, ignorance and wisdom are not different. Non-discrimination is the only path here, Mind itself is various like space, Therefore, various paths are one here. For example, from one substance of gold, Shapes and forms are different, Having made them, each has a name, Whatever is called, the essence of gold is one. Likewise, in the nature of mind, Due to the difference between seeing and not seeing, However one looks, it appears that way, But even when it appears, one does not see anything other than that. The precious jewel of a burning lamp, However hidden in a bad hole, By its own nature, it self-manifests, Light becomes clear in the sky. Likewise, mind itself is a precious lamp, Even if sunk in the mud of a bad body, By self-arising, self-pacifying, self-manifesting, The unmade nature is completely clear. This mind is like the sky, All-pervading, empty, clear, and various things arise, All arising, feeling, moving, and stopping, Arise by nature and naturally subside. In short, however one examines and thinks, Everything appears as its essence due to change. In the unmade, unwavering nature, Various causes arise without fault, Miracles do not cease, there is no fear, Just like the nature of the sky, Only rest the mind without distraction. This is the essential meaning without syllables, It is the essence of the Buddhas arising in all three times. However much one abides in that meaning, Having seen it, if one becomes accustomed to it, Finding the path, seeing the path, the warmth, Is also the definite arising of meaning. Arising attained on what is not, Perfect enlightenment will arise. On all phenomena of characteristics and thoughts, A decisive wisdom will arise. All phenomena are like this nature.