Tibetan
་པ་དང། བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ལྟ་བུར་སྣང།། འདུན་པ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་དག་ལ།། གཡོ་བ་ལྷག་པའི་སེམས་འབྱུང་སྟེ།། མུན་པའི་སྤྲིན་རུམ་ལྟ་བུ་ཡི།། གསེར་འཕྲོ་སྐར་མར་རབ་རིབ་སྣང།། རྩོལ་བ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་དག་ལ།། སྨོན་པ་ལྷག་པའི་སེམས་འབྱུང་སྟེ།། ཤིན་ཏུ་སྐར་མ་ཕལ་པ་དག། གང་ལ་རབ་རིབ་ལྟ་བུའོ།། བསླབ་པ་འཇུག་པའི་སྐབས་དག་ལ།། ལྡང བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱུང་སྟེ།། ཇི་ལྟར་མེ་ཡི་གཟེར་ཆེན་དང།། སྐར་ཆེན་ལྟ་བུ་རབ་རིབ་སྣང།། འདུ་ཤེས་འགྱུར་བའི་སྐབས་དག་ལ།། སྦྱོར་བ་ལྷག་པའི་སེམས་སྐྱེ་སྟེ།། ཇི་ལྟར་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་དང།། གཅིག་པའི་ཟླ་ཚེས་ལྟ་བུར་སྣང།། སྦྱོར་ཆེན་འཇུག་པའི་སྐབས་དག་ལ།། འཇུག་པ་ལྷག་པའི་སེམས་སྐྱེ་སྟེ།། ཇི་ལྟར་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུ་དང།། ཟླ་ཚེས་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་སྣང།། རོ་མྱོང་བ་ཡི་སྐབ་དག་ལ།། དགའ་བ ལྷག་པའི་སེམས་འབྱུང་སྟེ།། སྣོད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལྟ་བུའམ།། གསུམ་པ་ལྟ་བུར་དེ་སྣང་ངོ།། ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་དག་ལ།། མི་འགྱུར་ལྷག་པའི་སེམས་འབྱུང་སྟེ།། ཐོབ་དང་བསྟན་ལ་ཉེ་བ་ཡིན།། བཞི་པ་ལྟ་བུའི རང་བཞིན་སྣང།། རྟོག་ཆེན་དག་གི་སྐབས་དག་ལ།། རིག་པ་ལྷག་པའི་སེམས་འབྱུང་སྟེ།། རྟགས་ཆེན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྙེན། ལྔ་པ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་སྣང།། གདེང་དུ་གྱུར་པའི་སྐབས་དག་ལ།། གནས་པ་ལྷག པའི་སེམས་འབྱུང་སྟེ།། ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་སྒྲོན་མ་དང།། བརྒྱད་པ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་སྣང།། རྟགས་ཐོབ་ཉིད་ན་འགྲུབ་ཅེས་བྱ།། ལས་སུ་རུང་བའི་སྐབས་དག་ལ།། རྫོགས་པ་ལྷག་པའི་སེམས་འབྱུང་སྟེ།། གཉེན པོ་མེད་པའི་སྒྲོན་མ་དང།། ཆ་ལ་རྫོགས་པ་ལྟ་བུར་སྣང།། བརྟན་པར་ངེས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན།། སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ།། རྟོག་པས་བསྒྲིབས་པས་དེ་མ་ཤེས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་ལས།། བླ མེད་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཡིན།། དེས་ན་གྲོགས་པོ་དམ་པ་དག། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཀུན་ཏུ་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་སྟེ།། རྒྱུན་མེད་ཆད་པ་དམ་པ་མིན།། རྒྱུན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ངེས་སྨིན་པ།། གང་དུ་སྨིན་པའི སྐྱེད་ཤིང་དེ།། བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ལྗོན་པའི་ཤིང།། འབྲས་བུ་དམ་པ་སྨིན་ངེས་པའོ།། གྲོགས་པོ་དག་དེ་དག་ནི་ལྗོན་ཤིང་དམ་པ་བསྐྱེད་པའི་དགོངས་པ་ངེས་པར་བགྲོས་པའོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསང་བའི་དམ་པ་ལྗོན་ཤིང་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག གིས་དྲི་བ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ།། ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བར་དགོངས་པ་དེ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་བགྱི། དེ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས པར་བགྱི།དེ་སྐད་ཅེས་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་ལས། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ།། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ནི་གང་ངེས་པར་ཤེས་པའི་ལམ་དམ་པ་ལ་བྱའོ།། གྲོགས་ པོ་དག་ལམ་དམ་པ་གང་ཞེ་ན།དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་བོས་མཐོང་ཐོས་བའི་སྐབས་གཅིག་ན་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་གསུང་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གཉེན་པོ་མེད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཏེ། རྟག་པ་ཉིད་དང་ཆད་པ་ཉིད་དང། སྐྱེ་བ་དང། འགག་པ་ཉིད་དང། དམིགས་པ་དང། འདོད་ཆགས་པ་ཉིད་དང། ཞེ་སྡང་བ་ཉི་དང། གཏི་མུག་པ་ཉིད་དང། ང་རྒྱལ་བ་ཉིད་དང། ཕྲག་དོག་པ་ཉིད་དང། འདོད པ་ལྔ་དང།སྲོག་གཅོད་པ་དང། མ་བྱིན་པ་ལེན་པ་དང། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང། བརྫུན་དང། ཕྲ་མ་དང། ངག་རྩུམ་མོ་དང། ཚིག་འཁྱལ་བ་དང། བརྣབ་སེམས་དང། གནོད་སེམས་དང། ལོག་ པར་ལྟ་བ་ཉིད་དོ།། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང། དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་དང། ལྕི་བ་བཞི་དང། ལོག་པ་བརྒྱད་དང། སྨེ་ཤ་དང། བཤང་བ་དང། གཅི་བ་དང། ཁྲག་དང། ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ངེས་པར་སྤྱོད་པ་ནི དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ངེས་པ་དམ་པར་གསུངས་པ་ལས།། ཁོ་བོས་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ།། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི།། ཡང་དག་ཚད མའི་གསུང་དག་ལས།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀུན་འབྱུང་ཅི་ལགས།། དེ་སྐད་ཞུ་བ་འདུན་པ་ལས།། བཤེས་གཉེན་དམ་པས་བཀའ་སྐལ་པ།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཞེན་པ་རྣམས།། ཐབས་མཆོག་དཔག་གིས་མི་ལང་བས།། ངེས པའི་དོན་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར།། ཁྲིད་པའི་ཐབས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན།། ལོག་ཞེན་གང་ལ་ངེས་བརྟན་ཡང།། འཇུག་པར་མི་འགྱུར་སྤོང་འགྱུར་རྣམས།། ལོག་སྤྱོད་ཐབས་ཀྱིས་དེ་དྲངས་ན།། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འབྱུང་བར འགྱུར།། སླུ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་གཟུད་པའི་ཕྱིར།། སོ་སོ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།། ལྟ་སྤྱོད་རྣམས་དང་མཐུན་འཇུག་ཏུ།། སྦྱར་ནས་བསྟེན་འབྲིད་ཐབས་སུ་གསུངས།། དཔེར་ན་ལོག་སྤྱོད་བྱིས་པ་རྣམས།། ཕ་མས སྡིགས་བྲིད་ཐབས་ཀྱིས་ནི།། བྱ་བའི་ལས་ལ་གཟུད་པ་ལྟར།། བརྩེ་བས་དོན་ལ་འདྲེན་པའོ།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ལ་ལ་ཞིག། ཆུ་བོ་ཕ་མཐར་འགྲོ་འདོད་པ།།
Chinese
以及八和十六等顯現。在生起意欲之時，產生過剩動搖之心，如黑暗雲層之中，金光閃爍的星星般模糊顯現。在努力修持之時，產生過剩渴望之心，如同極其普通的星星，對其模糊不清。在進入學修之時，生起菩提心，如火焰大釘與大星般模糊顯現。在意識轉變之時，產生過剩修持之心，如火焰輪與初一新月般顯現。在進入大修之時，產生過剩進入之心，如燈火與第二個新月般顯現。在體驗味道之時，產生過剩歡喜之心，如容器中的燈或第三個新月般顯現。在進入對境之時，產生過剩不變之心，接近獲得與指示，顯現第四個新月的自性。在重大思維之時，產生過剩明智之心，接近第一個大標誌，顯現第五個新月的自性。在成為堅定之時，產生過剩安住之心，如極其穩固的燈，顯現第八個新月的自性。在獲得標誌之時，說能成就。在能做之時，產生過剩圓滿之心，如無有對治的燈，顯現圓滿的部分。因堅定而確定能成就。心性本來是佛，因思維遮蔽而不知。從菩提心之樹，成熟無上之果。因此，善良的朋友們，善良者的菩提心，始終具有連續性，無有連續性的斷絕不是善良者。唯有連續性才能確定成熟，在哪裡成熟的生長之樹，是菩提善良之樹，確定成熟善良之果。朋友們，那些是確定商議培育善良之樹的意圖。諸佛意圖匯集的大經中，真實性秘密善良之樹的培育品第五十八章完畢。 然後又對楞伽的主人說
English
and appearing like eight and sixteen. At the time of generating desire, an excess of agitated mind arises, appearing dimly like golden shimmering stars in a dark cloud. At the time of striving in practice, an excess of longing mind arises, like very ordinary stars, which are indistinct. At the time of entering into learning, the mind of awakening arises, appearing dimly like a great nail of fire and a great star. At the time of the transformation of consciousness, an excess of practice mind arises, appearing like a wheel of fire and a crescent moon. At the time of entering into great practice, an excess of entering mind arises, appearing like a lamp and a second crescent moon. At the time of experiencing taste, an excess of joyful mind arises, appearing like a lamp in a vessel or a third crescent moon. At the time of entering into an object, an excess of unchanging mind arises, being close to attainment and instruction, the nature of the fourth crescent moon appears. At the time of great thoughts, an excess of wisdom mind arises, approaching the first great sign, the nature of the fifth crescent moon appears. At the time of becoming confident, an excess of abiding mind arises, like a very stable lamp, the nature of the eighth crescent moon appears. It is said that accomplishment is achieved upon obtaining the sign. At the time of being able to act, an excess of complete mind arises, like a lamp without an opponent, appearing like a complete part. It is accomplished by being firmly certain. The nature of mind is originally Buddha, but it is not known because it is obscured by thoughts. From the tree of the mind of awakening, the supreme fruit ripens. Therefore, good friends, the mind of awakening of the good ones, is always continuous, and a break without continuity is not good. Only continuity can certainly ripen, and the tree of growth that ripens, is the tree of the good awakening, and the good fruit is certain to ripen. Friends, those are certainly deliberating on the intention to cultivate the good tree. The great sutra in which the intentions of all Buddhas are gathered, the chapter on cultivating the tree of the secret goodness of reality, the fifty-eighth, is complete. Then again to the lord of Lanka
Chinese
那些殊胜菩萨摩诃萨们，完全地提出了问题： “唉！秘密主，我们立誓要追随圣者们，那么我们该如何追随圣者们呢？我们又该如何完全地了解这些呢？” 在他们这样完全地提问之后，秘密主说道：“唉！朋友们，所谓追随圣者，就是指那些能够确定地了解的殊胜之道。 朋友们，什么是殊胜之道呢？ 就像我曾经亲见亲闻的那样，殊胜的善知识亲自确定地说，自性之身是无有对治的，它具足一切分别念，即常恒、断灭、生、灭、所缘、贪欲、嗔恚、愚痴、我慢、嫉妒、五欲、杀生、不予取、欲邪行、妄语、离间语、恶语、绮语、贪婪、害心、邪见。 五无间罪、近五无间罪、四重罪、八邪行、以及食用死尸肉、粪便、小便、血、精液等等。 应当了知，这些都是圣者们的殊胜之道。” 听了这些确定殊胜的开示后， 我对他这样说道： “唉玛！真是稀有奇妙之法！ 圆满佛陀所说的一切 正确可信的教言中， 怎么会产生这些颠倒之见呢？” 在我想要这样请教的时候， 殊胜的善知识这样回答： “对于那些执着于颠倒见的人们， 因为没有足够殊胜的方便， 为了让他们进入确定的意义， 这才作为引导之方便而宣说的。 无论对何种邪见有确定执着的人， 如果不趋入反而会舍弃， 那么用邪行之方便来引导他们， 就会毫无疑问地产生作用。 为了用欺骗之方便来引导， 所以用各自不同的意乐， 与他们的见行相应而趋入， 这是结合之后进行引导的方便。 例如，对于那些行为不正的孩子们， 父母会用恐吓欺骗的手段， 让他们从事该做的事情一样， 这就是用慈爱来引导他们进入正道。 那么，这是怎么做的呢？ 比如，有些人想要到达河流的彼岸。
English
Those excellent Bodhisattva-Mahasattvas completely asked the question: "Alas! Secret Lord, we vow to follow the holy ones, so how should we follow the holy ones? And how should we fully understand these?" After they had completely asked in this way, the Lord of Secrets said: "Alas! Friends, following the holy ones refers to the excellent path that can be definitely understood. Friends, what is the excellent path? Just as I have personally seen and heard, the excellent spiritual friend personally and definitely said that the nature body is without antidote, it is complete with all discriminations, namely permanence, annihilation, birth, cessation, object of focus, desire, hatred, ignorance, pride, jealousy, the five desires, killing, not giving, sexual misconduct, lying, divisive speech, harsh speech, idle talk, greed, harmful intent, and wrong view. The five heinous crimes, the five near heinous crimes, the four heavy sins, the eight wrong actions, and the consumption of corpses, feces, urine, blood, semen, and so on. It should be known that these are the excellent paths of the holy ones." After hearing these definite and excellent teachings, I said to him: "Aima! What a rare and wonderful Dharma! In all the correct and reliable teachings spoken by the perfect Buddha, how could these inverted views arise?" When I wanted to ask in this way, the excellent spiritual friend replied: "For those who are attached to inverted views, because there are not enough excellent means, in order to lead them into the definite meaning, this is taught as a means of guidance. No matter what kind of wrong view one has a definite attachment to, if one does not enter but instead abandons it, then guiding them with the means of wrong conduct will undoubtedly produce results. In order to guide them with the means of deception, therefore, with various different intentions, entering in accordance with their views and practices, this is said to be the means of combining and guiding. For example, for those children with improper behavior, parents will use the means of intimidation and deception to make them engage in the things they should do, this is to guide them into the right path with love. So, how is this done? For example, some people want to reach the other shore of the river.