Tibetan
་འདུ་ཤེས་གསམ་ལྡན་ཏེ། དོན་དང་ལོག་པ་བཏང་སྙོམས་ལྡན།། དོན་དེ་གང་ལྡན་གར འགྲོ་བ།། སྔོན་དུ་དེ་བསྟེན་དེ་དྲན་ནས།། གཞན་གྱིས་གསལ་བར་བྱས་ཀྱང་ནི།། རགས་པས་འབྱུང་བ་དེ་བར་དུའོ།། འདུ་ཞེས་ཕྲ་བར་རྒྱུ་བའི་ཚེ།། དེལས་ལྡོག་ཅིང་བཏང་སྙོམས་ལྡན།། དེ་སྔོན་དེ་བསྟེན་རེ་འབྱུང ལ།།བསལ་བར་མི་ནུས་གཞན་དག་གིས།། བསྐུལ་ཡང་དྲན་པར་ཡང་མི་ནུས།། དེ་དང་གང་ལྡན་བདེ་འགྲོ་སྟེ།། མི་བཟད་དྲག་པོའི་ཚོར་བ་ཡང།། ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ།། དེ་ཡི་དུས་ན་གང་མཐོང་བ།། གང་དུ་མ་མཐོ་དེ་ཉིད་མཐོང།། ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་རྐྱེན་གྱིས།། སྣང་བ་ཁད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་བཞིན།། མུན་པའི་ཁམས་ནས་སྣང་བར་འགྱུར།། རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་གཟུགས་སྣང་བ།། ཡིད་འོང་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བར འགྱུར།། དེ་ཡི་དེ་ཀུན་ཤེས་པ་དེས།། གང་འདིར་སྨད་ནས་འདོར་བར་བྱེད།། དྲོད་དང་སྟེང་དུ་ཡལ་བར་འགྱུར།། གཙུག་ཏོར་གང་འབྱུང་བདེ་བའོ།། གང་དུ་ལོག་པར་དེ་འགྲོ་བ།། གོང་ལས་བཟློག་པ་ཇི་བཞིན་ཏེ། མི་བཟད་དྲག་པའི་ཚོར་བས་ནི།། ཤིན་ཏུ་ཟུག་གཟེར་མི་བཟོད་དོ།། གཡོ་འགུལ་མི་སྙན་ང་རོ་གདོན།། འཁྲུལ་བའི་གང་སྣང་མཐོང་བ་ན།། བྱམས་པ་ལ་སོགས་གང་ཞིག་ནི།། གཤེད་མ་ལ་སོགས་མི་འདོད་པ།། འཇིགས་པའི་གཟུགས་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ།། མཐོང་བས་རྡུལ་འབྱུང་བ་སྤུ་གཟིང།། ཡན་ལག་གཡོབ་ཅིང་མཁའ་ལ་རྙོབ།། བཤང་གཅི་འབྱུང་ཞིང་མིག་ཀྱང་ལྡོག། སྣང་བའི་ཁམས་ནས་མུན་པར་བྱུང།། དེ་ཡི་དེ་ཀུན ཤེས་འབྱུང་ལྟུང།། གང་དེར་མཐར་འབྱུང་མི་བདེའོ།། བཏང་སྙོམས་དེ་ཡིས་མ་གསལ་ལམ།། གཞན་གྱིས་གསལ་བར་མ་བྱས་པའོ། གཉིས་སུ་མི་གནས་བཏང་སྙོམས་སོ།། འདི་དག་གང་ལྡན་གང་འགྲོ་ཡང།། གང་ལར་གོམས་པ་ཁོ་ནར་ངེས།། གོམས་པ་ལ་གཞོལ་དེ་སྟོབས་ལྡན།། གང་མ་གོམས་པ་གསལ་བྱས་ཀྱང།། མ་ཞེན་དབང་གིས་འགག་པར་འགྱུར།། གང་དེ་གཉིས་ལ་མཚུངས་གོམས་ན།། དེར་ནི དང་པོར་གང་གསལ་ལམ།། གཞན་གྱིས་གསལ་བར་བྱས་པ་ལ།། ལོག་པར་མི་འགྱུར་གཞན་མི་འཇུག། བཏང་སྙོམས་ཁ་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན། ཁ་ཅིག་མི་འགྱུར་རྫོགས་མི་འབྱུང།། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་འཕོ་བའི་ཚེ། གང་འདིར་རྒྱུ་བ་མི་གསལ་བའི།། སྐབས་སུ་མ་བབ་བར་དག་ཏུ།། ཡུན་རིངས་དུས་ན་གོམས་པ་ཡི།། གང་ལ་གང་ཆགས་དེ་འབྱུང་ངོ།། དེ་ལས་དེ་ཡི་དེ་དབང་གིས།། འདིར་དེ་མེད་པར་འགྱུར་ཤེས་ནས།། དེ་འདི ཉིད་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ།གང་མ་འོངས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར།། ཞེ་སྡང་མེ་ཡིས་ཟིལ་མནན་པས།། གནས་པ་འདི་ཡི་རྒྱུན་འགགས་ཏེ། གང་མ་བྱུང་ལ་ཆགས་པ་དེ།། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བར་བདུན་པ།། མངོན་པར་བསྒྲུབ་ པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ།། དེ་ཡི་དུས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ།། དེ་བཞིན་དེ་ལ་གོམས་ཆེད་ཆེ།། དེ་ཚེ་ཆགས་པ་འབྱུང་མོད་ཀྱི།། གོམས་པ་གྱུར་པའི་དོན་སྟོབས་ཀྱིས།། ཆགས་པ་དེ་ཟིལ་གནོན་པ་ནི།། མི་གང་རྩལ་དང་ལྡན་པ ཡིས།། ཤུགས་མེད་གང་དག་གནོན་བཞིན་ནོ།། བྱང་ཆུབ་རིགས་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་ལ།། གང་ཆགས་དེ་འབྱུང་མི་འགྱུར་རོ།། གནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པའི།། གང་ལ་མཐོ་དམན་མ་གཏོགས་པ།། གཞན་དག ཀུན་ལ་འབྱུང་བ་ཡིན།། ཤིན་ཏུ་ཉེན་དགའ་མེད་ཕྱིར་རོ།། སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཁོ་ན།། གང་འགགས་གཅིག་དང་རིམ་གྱིས་འགགས།། དེ་ཉིད་གོམས་ཏེ་གང་མ་འགགས།། གཙོ་བས་དེ་ལ་དེར་ཞེན་གཅེས།། གསུམ་པ་སྲིད་གསུམ་བར་བདུན་པ།། བརྫུས་སྐྱེ་དབང་ལྡན་ལས་ཀྱི་འགྲོ།། གང་མཐུན་མཐོང་ཡིན་གང་མཐོང་མིན།། ཤིན་ཏུ་བདེ་དང་བདེ་སྡུག་བསྔལ།། དེ་སོགས་གང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་དེའི།། དེ་དབྱིབས་འཛིན་ཅིང ཐོགས་པ་མེད།། དེ་ཡི་ལུས་སམ་སྤྱོད་ཡུལ་ནི།། དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས།། མཚན་མོ་མུན་ནག་རྫས་ནག་ལྟར།། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར། གང་དག་དྲི་མེད་པ་དག་རྣམས།། ཟླ་འོད་དཀར་དང རྫས་དཀར་ལྟར།། དེ་གཉིས་དེ་མིག་དག་པས་མཐོང།། གང་དེའི་དེ་ཚོད་ཐ་མ་པའི།། སྤྲུལ་པ་འབྱུང་གནས་ལྔ་ཚད་པར།། གང་སྐྱེས་གནས་མ་བླངས་བར་དུ།། དེ་མིག་དེ་ཡི་མིག་ལྟ་བུར།། གང་ལས་ཐོགས་མེད སྐལ་མཉམ་པའོ།། གང་ལྟར་ཀུན་ལ་མ་ཡིན་ནོ།། གང་སྐལ་མཉམ་པའི་སྐྱེ་གནས་དང།། དེ་དག་ཉིད་གནས་མཐོང་བར་གྱུར།། གང་དག་དྲི་མིག་ཐུར་དུ་གསལ།། སྤྱི་ཚུགས་འགྲོ་ལ་གཞན་མཐོང་མིན།། དྲི་མེད མཐོར་གསལ་གཞན་དེ་བཞིན།། གང་གི་ཐད་དུ་དེ་ཉིད་སྣང།། གཞན་ནི་གོང་མ་ཉིད་བཞིན་ནོ།། བར་བདུན་པ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན།། སྐྱེ་བ་དེ་མ་རྙེད་བར་དུ། རིང་ལྟར་ཐོགས་ན་བདུན་པའོ།། གང་དེ་ལྡན་ན་ངེས་མེད དེ།།གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ན་འཕོ།། གང་མ་ལྡན་ན་དེ་རྗེས་ནས།། ཡང་བདུན་བར་དུ་དེ་ན་གནས།། གང་ཡོད་དེ་ཡང་མི་ལྡན་ན།། བདུན་ཕྲག་བདུན་གྱི་བར་དག་ཏུ།། བདུན་ཉིད་རེ་ན་དེ རྗེ་ཞིང།། དེ་རྫོགས་སྲིད་དུ་དེ་ན་གནས།། དེས་ནི་གསན་པ་དེ་ཟད་ནས།། གཞན་དུ་གནས་པ་དེ་འཛིན་པའི།། གང་དེ་ཇི་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། བདུན་ཉིད་བདུན་རྫོགས་དེ་ཕྱིན་ཅད།། ངེས་པར་དེ་མེད་ག་ལ སྲིད།། གང་ནུབ་གང་སྣང་དེ་སྐབས་ན།། སྐད་ཅིག་གནས་པར་བར་མ་དོ།།
Chinese
具有三种认识，即意义、颠倒和舍弃。 意义与何者相应，去向何处？ 先前依止并忆念它， 即使被他人阐明， 粗略的生起就在那中间。 当认识在微细中运行时， 从此颠倒并具有舍弃。 先前依止它，期望生起， 其他人无法消除， 即使劝说也无法忆念。 它与何者相应，即是善趣， 连不悦意的强烈感受， 也不会经历。 在那个时候，见到什么？ 见到未曾增高之处。 犹如太阳的光芒的因缘， 显现逐渐生起一样， 从黑暗的界限变为光明。 犹如梦境般显现形象， 变得能见到悦意的各种事物。 凭借对那一切的了知， 在此处轻蔑并舍弃， 变得温暖并向上消散。 顶髻所生之处是安乐。 它颠倒地去向何处？ 如同从上颠倒一样， 以不悦意的强烈感受， 极其刺痛难以忍受。 动摇、不悦耳的声音、怒吼、鬼怪， 当见到错乱的显现时， 慈爱等任何事物， 刽子手等不悦意的事物， 恐怖的形象是多种多样的， 见到尘土生起毛骨悚然。 摇动肢体并在空中游荡， 排泄大小便，眼睛也翻转。 从显现的界限变为黑暗， 对那一切了知生起堕落。 在那里最终生起不悦意。 舍弃没有阐明吗？ 没有被他人阐明。 不住于二，是舍弃。 这些与何者相应，去向何处？ 必定只是习惯于何处。 专注于习惯，那就有力量， 即使阐明不习惯的事物， 也会因不执着的力量而停止。 如果对那两者平等习惯， 在那里，首先阐明什么？ 对于被他人阐明的事物， 不会颠倒，不会进入其他。 有些舍弃是生起的， 有些不会改变，不会圆满生起。 当一切都在转变的时候， 在此处运行不明显的时候， 在尚未到来的时机之前， 在长久的时间里，习惯的， 对什么有贪恋，那就会生起。 从此凭借那的力量， 知道在此处没有它而消失， 对此本身产生嗔恨，将要进入未来。 嗔恨之火压制了威力， 停留于此的衰老
English
Possessing three kinds of cognition: meaning, inversion, and equanimity. Meaning corresponds to what, and where does it go? Previously relying on and remembering it, Even if clarified by others, The coarse arising is in between. When cognition runs in subtlety, From this, inverting and possessing equanimity. Previously relying on it, hoping to arise, Others cannot eliminate it, Even if urged, one cannot remember. It corresponds to what, which is the happy realm, Even unpleasant intense feelings, Will not be experienced. At that time, what is seen? Seeing the place that has not been elevated. Just as the cause of the sun's rays, The appearance gradually arises, From the realm of darkness it becomes light. Like a dream, images appear, It becomes possible to see pleasing various things. By knowing all of that, Here, despising and abandoning, It becomes warm and dissipates upwards. The place where the crown of the head arises is happiness. Where does it go in inversion? Just as inverting from above, With unpleasant intense feelings, Extremely stinging and unbearable. Shaking, unpleasant sounds, roars, demons, When seeing confused appearances, Compassion and so on, whatever, Executioners and so on, unpleasant things, Terrifying images are various, Seeing dust arising, goosebumps. Shaking limbs and wandering in the sky, Excreting feces and urine, and the eyes also turn. From the realm of appearance it becomes darkness, Knowing all of that, arising and falling. There, ultimately arising is unpleasant. Is equanimity not clarified? Not clarified by others. Not abiding in two, is equanimity. These correspond to what, where do they go? Surely only accustomed to where. Focusing on habit, that has power, Even if clarifying unfamiliar things, It will stop due to the power of non-attachment. If equally accustomed to those two, There, what is clarified first? For things clarified by others, It will not invert, it will not enter others. Some equanimity is arising, Some will not change, will not completely arise. When everything is changing, When running here is not clear, Before the time has not come, In a long time, accustomed to, What has attachment to what, that will arise. From that, by the power of that, Knowing that it disappears here without it, Generating hatred towards this itself, it will enter the future. The fire of hatred suppresses power, The aging of this abiding
Chinese
永断绝，于未生起而贪著，乃三有之中阴第七，是为现证之所依。其时瑜伽士，如是于彼勤串习，其时贪著虽生起，然以串习之义力，贪著彼被制伏者，如人具力者，制伏无力诸有情。菩提种姓瑜伽士，若有贪著彼不生。要害之苦不能忍，于彼高下若除外，其余一切皆生起，以无甚深喜乐故。痛苦大小唯二者，若断一与渐次断，彼即串习若不断，主尊于彼彼贪执。第三三有中阴第七，化生有权业力行，何顺可见何不见，极乐与乐苦，彼等何处生变化，彼执彼形且无碍。彼之身或行境者，成垢染者诸众生，如夜暗黑物，一切一切皆得见。何等无垢清净者，如月光白与白物，彼二彼眼清净见。何彼彼量最后者，化身生处五圆满，何生未取处所间，彼眼如彼之眼般，何从无碍具同分。 无论如何非一切，何具同分之生处，彼等即于处得见。何等垢眼向下明，共通行者他不见，无垢向上明其他，何之对于彼即显，其他乃如前者般。中阴第七之精华，未得彼生之间，若久住则为第七。何彼具足无决定，一或二或三转移，何不具足彼之后，复七之间于彼住。何有彼亦不具足，七周之间诸中阴，七日一期彼随之，彼尽有中于彼住。彼既闻已彼尽后，于他处住彼执持，何彼尽其所能制，七日七尽彼之后，定然彼无何能有。何灭何现彼时中，刹那安住无中阴。
English
Having completely ceased, attachment to what has not arisen, is the seventh of the intermediate state of the three realms, it is the support for manifest realization. At that time, the yogi should diligently practice in the same way. Although attachment arises at that time, by the power of the meaning of practice, that attachment is subdued, like a person with strength subduing powerless beings. For a Bodhi lineage yogi, if there is attachment, it will not arise. The suffering of the vital point is unbearable, except for those who are high or low, all others arise, because there is no deep joy. Only the two, great and small suffering, if one is cut off or gradually cut off, then that is practiced, if it is not cut off, the main deity cherishes attachment to it. The third, the seventh intermediate state of the three realms, the illusory birth is empowered by karma. What is agreeable is seen, what is not seen, extreme bliss and the suffering of bliss, wherever they are born and transformed, they hold that form and are unimpeded. Those who are the body or realm of activity, those who have become impure, like the darkness of the night, everything is seen. Those who are immaculate and pure, like the white moonlight and white objects, those two are seen by the pure eye. Whatever is the last measure of that, the five perfections of the place of manifestation of the incarnation, between when one is born and has not taken a place, that eye is like that eye, from which there is no obstruction, possessing equal share. In any case, it is not for everyone. Whatever is the place of birth with equal share, those themselves are seen in that place. Whatever impure eyes are clear downwards, common practitioners do not see others, immaculate and clear upwards, the other is the same. Whatever is in front of it, that itself appears, the other is like the former. The essence of the seventh intermediate state, until that birth is not found, if it stays for a long time, it is the seventh. Whoever possesses that is uncertain, one or two or three transfers, whoever does not possess it, after that, it stays there for another seven. Whatever exists, if it does not possess that, in the intervals of seven weeks, every seven days it follows, when that is exhausted, it stays in that existence. Having heard that, after that is exhausted, it dwells in another place, holding on to that, whatever subdues it as much as possible, seven days, seven are exhausted, after that, it is certain that it cannot exist. Whatever disappears and whatever appears at that time, there is no intermediate state in which it stays for a moment.