Tibetan
མེད་ལས་མེད་རྒྱུ་འབྲས་མེད། མ་སྐྱེས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དེ་ནི་མི་སྐྱེ་མི་འགག་ལ།། དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཞེས་གྲགས།། མ་བྱུང་ཡེ ནས་རང་བཞིན་སྣང།། ཇི་སྲིད་ལེན་པའི་སྲིད་པ་དག། གང་སངས་གང་དག་བྱུང་འགགས་པས།། སྡུག་བསྔལ་དེ་རྒྱུན་ཟད་བསྲེགས་པས། འགྱུར་བའི་སྐབས་ལྔས་ངེས་པར་འབྱུང།། གཟུགས་མེད་མཐོང་མེད་ཡོད མ་ཡིན།། ཡོད་པས་མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར།། མཐོང་མེད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ།། ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་ག་ལ་རིགས། མུ་མཐའ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། དངོས་མེད་གཞི་རྟེན་ངོ་བོ་ཉིད།། དེ་བས་ཐ་དད་སྣ ཚོགས་སྣང།། དབྱིངས་འདི་མེད་ན་ཀུན་དང་འགལ།། གལ་ཏེ་མེད་པ་གཅིག་ཡོད་ན།། འཛིན་པ་ཕྱོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བས།། ནམས་ཀྱང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཆིང་བའི་མདུད་པ་དེ་ན་ཡོད། གང་ཞིག་མུར འཛིན་མཐའ་ལྟ་བ།། དེ་ནི་མུ་མེད་དོན་མ་མཐོང།། མུར་འཛིན་མཁའ་ལ་མཐོས་འཇལ་འདྲ།། མུ་མེད་ཉིད་ལ་གྲོལ་བར་བཤད།། མུར་འཛིན་གྲོལ་འདོད་གྲོལ་མ་ཡིན།། བྱེ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་འབྲུར་མི་སྨིན།། ཤེལ་སྒོང བསྒྱུར་ཡང་གཏིང་མི་འགྱུར།། མཆིང་བུ་བསྒྱུར་ཡང་རིན་ཆེན་མིན།། ས་རྡོ་བསྲེས་ཀྱང་འདྲིར་མི་རུང།། གློག་འགྱུས་གཞི་ལ་མུན་པ་མེད།། མཚལ་ཟི་གསེར་ཞུན་གཅིག་མི་སྲིད།། སྐྱེས་བུའི་ཉིད་ལ་མཆོད་མི་སྲིད།། ཆུ་བོ་སྔ་ཕྱི་རྒྱུན་མི་འཕྲད།། ཆོས་མཐུན་པ་ན་རིགས་མཐའ་ཡས།། དེས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བསྔགས།། དེ་ཉིད་མེད་ན་ཐམས་ཅད་དུ།། གང་དེ་ལེན་ཡོད་ག་ལ་སྲིད།། དེ་ཉིད་མེད་ན་རྒྱུན་བཀག་ནས།། ཇི་སྲིད ཅིག་ན་སླར་སྡང་བ།། གང་ལས་བྱུང་དེ་གང་ལས་མིན།། གང་མེད་དེ་མེད་གཉིས་མེད་ན།། གང་ལས་ལྡང་སྟེ་གང་མི་འགྱུར།། དེ་བཞིན་གང་གི་འགགས་འགྱུར་ན།། སྐད་ཅིག་ཇི་སྲིད་དེ་ནས་ལྡང།། དེས་ན་དེ་ཉིད ཀུན་གྱི་གཞི།། ལུས་དང་དུག་སྨན་ཇི་བཞིན་ནོ།། འཇུག་པ་ལྔ་ནི་རྨི་ལམ་དང།། དེ་ལྟ་ན་འདི་གཅིག་པའམ། འོན་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཡིན། གཅིག་དང་ཐ་དད་ངོ་བོ་ལས།། གྲོལ་ཏེ་དབྱིབས་སམ་ཁ་དོག་གམ།། རྙོག ཆུ་འོ་མའི་ཆུ་བཞིན་ནོ།། དེ་ན་དེ་ཉིད་དེ་བཙན་ནམ།། གལ་ཏེ་དེ་ཡི་གཞི་འདི་བཙན།། མི་གཡོ་མི་འགྱུར་གཡོ་དང་འགྱུར།། མ་བྱུང་བ་དང་དེ་བཞིན་འབྱུང།། ནམ་མཁའ་འབྱུང་བ་ཇི་བཞིན་ནོ།། ཐོག་མ་ཐ་མ་དུས མི་དམིགས།། མ་ནོར་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད།། རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་དབྱི
Chinese
無中生有因果無，未生精華菩提心。 佛法與菩提心，彼乃不生亦不滅。 彼如虛空一般也，法界即是法身。 名為無念之智慧，未生本來即自顯。 乃至取受之有寂，何滅何淨生與滅。 痛苦彼恆常滅盡，轉變之際五者定生。 無色無見實非有，因有故成可見境。 不見之境未成者，何能稱之為實有？ 無邊無際生起因，無實之基本性體。 因此顯現各異相，若無此界與一切違。 若謂一無實有者，執著之方亦如是。 亦不解脫於束縛，束縛之結於彼處。 何者執著於邊見，彼未見及無邊義。 執著邊見如以尺，度量虛空一般也。 無邊之性說為解脫，執著邊見欲解脫非解脫。 沙生亦不熟成果，玻璃蛋轉亦不變其底。 瑪瑙轉亦非珍寶，土石混雜亦不可飲。 閃電變動基無暗，硃砂與金熔一不可能。 士夫之性供養不可能，河流先後不斷絕。 法相同者種類無量，是故讚歎如是性。 若無彼性於一切，何能取受彼何有？ 若無彼性斷恆常，乃至何時復憎恨。 從何而生從何不生？何無彼無二者若無。 從何而起何不變？如是何者滅且變？ 剎那乃至從彼起，是故彼性一切基。 如身與毒藥一般，五入乃如夢一般。 如是此一或為異？抑或是為他異者？ 一與他異本性外，解脫形狀或顏色？ 濁，如水乳之水一般。 如是彼性彼堅固？若謂彼之基此堅。 不動不變動與變，未生與生亦如是。 如虛空生起一般也，初始終末時不觀。 無錯無改如是性，自性恆常顯現界。
English
Without existence, there is no cause and effect. The essence of unborn is Bodhicitta. Buddha, Dharma, and Bodhicitta, that is neither born nor ceases. That is like the sky. The realm of Dharma is the Dharmakaya. It is known as non-conceptual wisdom, naturally appearing from the beginning of non-arising. Until the existence of taking and receiving, whatever ceases and becomes pure, whatever arises and ceases. Suffering is constantly exhausted and burned, and in the moment of transformation, the five inevitably arise. Formless, invisible, not existent. Because of existence, it becomes an object of sight. That which has not become an object of sight, how can it be called existent? The cause of arising without limit or end, the essence of the insubstantial basis. Therefore, various differences appear. If this realm does not exist, it contradicts everything. If one says that there is one non-existence, then the side of clinging is also like that. One will not be liberated from bondage, the knot of bondage is there. Whoever clings to the view of extremes, does not see the meaning of infinity. Clinging to extremes is like measuring the sky with a ruler. Liberation is taught as the nature of infinity. Clinging to extremes, wanting liberation, is not liberation. Even if sand is born, it does not ripen into fruit. Even if a glass egg is turned, its bottom does not change. Even if coral is turned, it is not a jewel. Even if earth and stone are mixed, they cannot be drunk. When lightning flashes, there is no darkness on the ground. Vermilion and molten gold cannot be one. Offering to the nature of a person is impossible. The early and late rivers do not meet continuously. Those who share the Dharma have endless kinds. Therefore, it is praised as suchness. If that nature does not exist in everything, how can there be taking and receiving? If that nature does not exist, the constant is cut off. Until when will there be hatred again? From what does it arise, and from what does it not arise? If what is not and what is not, both do not exist, From what does it rise, and what does not change? Likewise, what ceases and changes? In an instant, until it arises from that, therefore, that nature is the basis of everything. Like the body and poison medicine, the five entrances are like a dream. Is this one the same, or is it something different? Outside of the nature of one and different, liberation from shape or color? Turbid, like water in milk water. Is that nature then firm? If one says that its basis is firm, Unmoving, unchanging, moving and changing, unarisen and arising are also like that. Like the arising of the sky, the beginning and end are not observed in time. Unmistaken, uncorrected, suchness, the realm of nature constantly appearing.
Tibetan
ངས།། མ་བྱུང་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་གསལ།། གཞིའམ་དེ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ།། ཤེས་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འབྱུང་བའི།། རྩ་བ་མཐུན་ཅན གཞིར་གཞག་པ།། སྣ་ཚོགས་འབྱུང་རྒྱུ་དེ་ཉིད་དོ།། དང་བའི་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་སྤྲིན།། གསེར་གྱི་གྲངས་ཙམ་བྱུང་ཚུན་ཆད།། ཁུག་རླངས་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས་ཞེས་བྱ།། འབྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་སྟོན་ཅད།། དང་པའི མཁའ་ཉིད་སྣང་ཞེས་བྱ།། དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་དེ་གཞིར་གཞག། མཚུངས་པ་ཡིན་ཕྱིར་དེར་སྣང་སྟེ།། སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་དེ་ཙམ་མོ།། དེ་ཉིད་དེ་ཡི་རྒྱུ་བ་ལས།། འཇུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་རྩལ་དུ་སྣང།། རྩ་བ་མཐུ་ཆེན འཕེལ་འགྱུར་བས།། གང་དང་གང་དུ་གང་ཉོན་མོངས།། མཚན་མར་སྣང་འཛིན་གཡོ་འགུལ་བསྐྱོད།། རང་སྣང་གང་ལ་དེ་གསལ་རིག། གང་དུ་ལྟ་དང་གང་འཛིན་པའི།། དེ་རྒྱུན་དེ་ལས་དེར་འདི་འབྱུང།། གང ཚོར་གང་ཤེས་གང་དེ་ཤེས།། སྐྲག་ཅིང་དངང་འཇིགས་དངོས་པོ་ཉིད།། མེ་ལོང་མེ་ཤེལ་མེ་འབྱུང་གསུམ།། གང་དང་ཕྲད་ན་དེ་བཞིན་འབྱུང།། མེ་ལོང་མཚོ་རླབས་ས་རླབས་གསུམ།། ཇི་སྲིད་དེ་རྒྱུན བྱུང་ཚོར་རྣམས།། དེ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིས་རང་བཞིན་ལྔ།། མེ་འཛིན་དེ་འཛིན་འདབ་འཛིན་ལྟར།། དེ་ཉིད་དེ་ཡིས་དེ་རྒྱུན་ལ།། གང་ཞེན་དེ་འཛིན་བྱེད་པ་ཡིན།། རས་དཀར་ལ་སོགས་དེ་དག་ནི།། གང་སྒོའི་དབང་དུ་དེ་དག འདུའོ།། དེ་ཉིད་དེ་ལ་དེ་རྒྱུན་རག། གང་ཉིད་བསྒོས་པ་དེ་ཉིད་དུའོ།། གངས་དྲེགས་ལ་སོགས་དེ་དག་ནི།། སོགས་པས་དེ་དག་ཉིད་དུ་སྣང།། དེ་རྒྱུན་འབྱུང་གང་དེ་དག་ནི།། དེ་ཡང་དེ་དག་ཉིད་དུའོ།། འོ་མ་ཆུ་དང ས་བོན་ལས།། དེ་མི་འདྲ་བས་དེ་རྟས་ཡིན།། དེ་ཉིད་དེ་ཡི་རྒྱུན་དེ་ལས།། དེ་ཡང་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན།། གནས་པ་དེ་དག་གང་ཡིན་པ།། དེར་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་དུའོ།། མྱུར་སྨིན་དུས་སྨིན་དུས་གཉིས་མིན།། ས་བོན་ཆེ ཆུང་འཕེལ་འགྲིབ་དེའོ།། སྤྲིན་དང་ལིང་ཐོག་མུན་པ་ཡིས།། རྫས་གང་མི་མཐོང་སྒྲིབ་པ་ལྟར།། དེ་ཡི་རྒྱུན་འཁྲིགས་མུན་པ་ཡིས།། བལྟ་བྱ་དེ་ཉིད་མཐོང་མ་ཡིན།། དང་པོ་གཉིས་དང་ཕྱི་མ་ལ།། གསལ་དང་འགགས དང་ཐ་དད་སྣང།། དེ་ཉིད་ཀུན་ལ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར།། གཅིག་གིས་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་ལེན།། དེ་ཉིད་རྩལ་ལས་འཇུག་པ་དྲུག། སླར་འཇུག་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས།། ཆར་རྒྱུན་སྨིག་རྒྱུ་ཇི་བཞིན་ནོ།། མིག་ནད་དབང་གིས ཡུལ་དག་ལ།། ཐ་དད་མ་ཡིན་ངོ་བོ་ཙམ།། གང་དང་འདི་གཅིག་འདྲེས་པ་ལས།། སྒྱུ་རྩལ་དེ་འབྱེད་དེ་དག་ལེན།། དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་དེ་རྣམས་འབྱེད།། གང་འདིར་སྦྱོར་
Chinese
我。 未生自性本来明。 基或彼流称为者。 识流一切生起之。 根本具同 基而立。 种种生因彼即是。 最初空中运行之云。 如金之数生起时。 湿气云团凝结说。 生起之刹那彼示现。 最初之 空性显现说。 如是彼即彼基立。 相同是故彼处显。 各自差别唯如是。 彼即彼之运行中。 趣入之众显为力。 根本力大 增长变。 何与何处何烦恼。 相状显现执持动摇行。 自显何处彼明智。 何处见与何执持。 彼流彼由此处生。 何感何知何彼知。 怖且惊恐畏惧事物性。 镜子火晶火生三。 与何相遇如是生。 镜子海浪地浪三。 如是彼流 生起觉受诸。 彼即因由自性五。 火执彼执瓣执如。 彼即彼由彼流中。 何贪彼执作者也。 白布等彼等者。 何门力之彼等 合也。 彼即彼处彼流连。 何即串习彼即处。 冰雹等彼等者。 等者彼等即显现。 彼流生何彼等者。 彼亦彼等即也。 牛奶水与 种子中。 彼不异故彼为因。 彼即彼之流彼中。 彼亦如是显现也。 安住彼等何为者。 彼处生起彼即也。 速熟时熟时二非。 种子大 小增减彼也。 云与冰雹黑暗所。 物何不见遮蔽如。 彼之流凝黑暗所。 当观彼即不见也。 最初二与后于。 明与灭 与各异显。 彼即于诸行之故。 一由种种各异取。 彼即力中趣入六。 复趣入亦彼即中。 如雨流阳焰一般也。 眼病力之 境等上。 各异非是体性尔。 何与此一混合中。 幻术彼分彼等取。 彼即由生彼等分。 何于此合。
English
Me. Unborn nature is clear from the beginning. The basis or that stream is called. The root of all streams of consciousness arising, With a common root, established as the basis. That itself is the cause of various phenomena. A cloud moving in the initial space, Until it arises like a number of gold particles, It is called a pocket of vapor, a mass of clouds, condensation. Each moment of arising, it shows that. The initial space itself is said to appear. Likewise, that itself is established as the basis. Since it is the same, it appears there. Only that much is the individual difference. From the movement of that itself, The assemblies of entering appear as power. The root is very powerful, growing and changing, Whatever and wherever, whatever afflictions, Appearances, grasping, moving, shaking, acting. Whatever is self-appearance, that is clear awareness. Wherever there is seeing and wherever there is grasping, That stream, from that, this arises there. Whatever is felt, whatever is known, whatever knows that, Fearing, trembling, dreading, the very thing. A mirror, a burning glass, and the element of fire, three, Whatever they meet, they arise accordingly. A mirror, ocean waves, and earth waves, three, As long as that stream, arising sensations, all. That itself, by cause, the five natures. Like grasping fire, grasping that, grasping petals. That itself, by that, in that stream, Whatever is desired, that is what grasps. White cloth and so on, those are, According to the power of whatever door, those gather. That itself, in that, that stream is continuous. Whatever is accustomed, that is in that itself. Hail and so on, those are, By 'and so on,' those themselves appear. Whatever arises in that stream, those are, That also, those themselves are. From milk, water, and seeds, Since that is not different, that is the cause. That itself, the stream of that, from that, That also appears in that way. Whatever those that abide are, Whatever arises there is that itself. Quick ripening, timely ripening, not two times. That is the seed, large and small, increasing and decreasing. By clouds, hail, and darkness, Like obscuration, whatever object is not seen. By the darkness of the condensation of that stream, That which is to be seen, that itself is not seen. In the first two and in the latter, Clear and obstructed, and different appearances. Since that itself goes to all, One takes various differences. That itself, from power, the six entrances. Again, entering also from that itself, Like a rain stream and a mirage. By the power of eye disease, on objects, Not different, only essence. From whatever and this one mixing, Illusory arts, that separates, takes those. That itself arises from, separates those. Whatever joins here.