Tibetan
་འདི།། ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ཡང་མི་དམིགས།། དམིགས་དང་མི་དམིགས ཚིག་ལམ་ཆད།། རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྐྱེ་བ་མེད།། གསལ་བས་དུས་མཐའ་མེད་པ་རུ།། མ་ལུས་ཁྱབ་པར་ཀུ་བཙལ་ཡང།། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞིག། མི་རྙེད་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ།། མཁས་པས་དུས་མཐའ མེད་པ་རུ།། ཤིན་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་ཅིར་བརྟགས་ཀྱང།། གང་འདིར་ཅི་ཡང་མཐོང་བ་མེད།། མགྱོགས་པས་དུས་མཐའ་མེད་པ་རུ།། ཉམ་ཐག་ཆད་པས་བརྒྱུགས་ཀྱང་ནི།། ད་དུང་དེ་ཉིད་དབྱིངས་འདི་ལས། གར་ཡང མ་ཕྱིན་ཕྱིན་པ་མེད།། སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྡོང་པོ་ལ།། རྣམ་པ་བཞི་ཡི་ཡན་ལག་གོལ།། བྱང་ཆུབ་བླ་མེད་སྙིང་པོར་སྨིན།། དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཤིང།། འཇུག་པ་དོན་ལ་འདོད་པའི་ཁམས།། མངོན་མེད་འཛིན་པ གཟུགས་ཁམས་སོ།། སྣང་མེད་མ་ཆད་གཟུགས་མེད་ཉིད།། གང་དེ་ཆེད་ལས་བྱེད་ལས་འགྱུར།། ཡུལ་དུ་གང་འགྱུར་འཇུག་པ་ཉིད།། གང་ལ་འཇུག་པ་དེ་རྣམས་ཤེས།། དེ་ཡུལ་མུན་པའི་ཁམས་གྱུར་ཀྱང།། བྱང ཆུབ་སེམས་འདི་སྟོང་པར་འགྱུར།། མུན་པའི་ཁམས་སུ་གྱུར་པ་དག། མུན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉིད་དུ་འབྱུང།། མུན་པའི་ཁམས་པས་གང་ཤེས་པ།། ཕྲ་མོའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡན་ཆད།། གང་འདི་བློ་ཆུང་བྱིས་པ་རྣམས།། ཆེད དུ་གླེང་ཞིང་གང་བརྗོད་པ།། བློ་ལྡན་ཀུན་ལ་འདི་བརྗོད་ཀྱིས།། བླུན་པོའི་ཆེད་དུ་ཤེས་པར་གྱིས།། འདི་ཡང་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྣང།། ཡན་ལག་མདོ་དང་རྩ་བ་སྟེ། འབྱེད་དང་འགྲོལ་དང་འབྱིན་པ་ཡིན།། ཡན ལག་དྲུག་ཏུ་གང་གྲགས་པ།། མཐོང་ཐོས་ཚོར་མྱོང་རེག་ཤེས་དྲུག། འབྱུང་འཇུག་གཅོད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་མདོ་བཞི་ནི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཞིའི་མདོ་དང། དམིགས་པའི་མདོ་དང། སྣང་བའི་མདོ་དང། འཇུག་པའི་མདོའོ།། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། མདོ་བཞི་གཞི་དང་དམིགས་པ་དང། སྣང་དང་འཇུག་པ་ལུང་བཞིན་བཤད།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་བཞིའི་མདོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བཞི་ནི་བྱིས་པ་འདི ལྟར་འདོད།། གཟུགས་མེད་མིང་ལ་མངོན་ཞེན་པ།། མེད་པའི་ཁམས་ནི་དེ་ཁོ་ན།། ཤེས་པར་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་འབྱུང།། ཤེས་བྱ་ཉིད་དེ་ཡུལ་དུ་སྣང།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ!!ཡེ་ནས་ངང་གིས་མ་སྐྱེས ལ།། མ་བཅོས་ཡང་གི་འོད་གསལ་བ།། རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པས་འདུས་མ་བྱས།། ཡོངས་སུ་མ་ཆད་ཡུལ་ཀུན་ལ།། ཤེས་ལ་མི་གསལ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང། ཁྱབ་འཇུག་བཏང་སྙོམས་དངོས་མེད་ཉིད།། རྣམ་པར་མི་རྟོག དཔྱོད་དང་བྲལ།། མི་རྟོག་དེ་ཡི་དེ་ཉིད་ལ།། སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱིར་ཇི་སྙེད་
Chinese
此。 現有的事物也不觀察。 觀察與不觀察，詞句的道路斷絕。沒有分別念的生起。以明晰而無邊際，無遺遍佈，即使尋找，也找不到被稱為「此」的事物，不會變成找到。智者於無邊際中，即使極其努力地探查，也看不到任何東西在此。以快速而無邊際，即使精疲力竭地奔跑，也仍然沒有從此界限之外，去到任何地方，沒有去到。於無生法的樹上，四種形態的枝幹脫落，成熟為無上菩提的精華。那是普生菩提樹。進入於意義上渴求的界，顯現不存在的執持，是色界。無有顯現，無有間斷，是無色。任何事物都轉變為專業的工作。任何轉變為境的事物，都是進入。要知道任何進入的事物。即使那境轉變為黑暗的界，此菩提心也變成空。轉變為黑暗的界的事物，變成黑暗的意識本身。黑暗的界所知道的，僅僅是微小的部分。任何愚笨的孩童，特別談論和說的，對所有有智慧的人說這些，為了愚蠢的人要知道。這也如此完全顯現。枝幹、主幹和根，是區分、解脫和取出。任何被稱為六支的，是見、聞、覺、嚐、觸、識六者。是生起、進入、切斷的支分。楞伽的主人，四個主幹是什麼呢？就像這樣：基礎的主幹，目標的主幹，顯現的主幹，進入的主幹。那也就像這樣：四個主幹，基礎和目標，顯現和進入，如經所說。楞伽的主人，那裡的四個主幹就像這樣：四個是孩童如此認為。對無形的名相顯現執著，不存在的界就是那樣。在知識中，成為一切的本質而生起。所知本身顯現為境。一切生起的因！！本來沒有自然生起，沒有造作，本然的光明，沒有因緣，所以不是組合而成。完全沒有間斷，對於一切境，在知識中不明顯，一起生起。遍佈、進入、捨棄、平等、無實有本身。沒有分別念，遠離思辨。在沒有分別念的那樣的本身中，剎那間先後有多少
English
This. Existing things are also not observed. Observation and non-observation, the path of words is cut off. There is no arising of non-conceptualization. With clarity and boundlessness, completely pervading, even if searching, one cannot find the thing called "this," it will not become found. The wise, in the boundless, even if investigating with utmost effort, do not see anything here. With speed and boundlessness, even if running with exhaustion, one still has not gone anywhere from this boundary, has not gone. On the tree of unborn Dharma, the four forms of branches fall off, maturing into the essence of unsurpassed Bodhi. That is the all-producing Bodhi tree. Entering into the realm of desire for meaning, holding onto the non-existent, is the form realm. Without manifestation, without interruption, is the formless. Anything transforms into professional work. Whatever transforms into an object is entering. Know all those that enter. Even if that object transforms into a dark realm, this Bodhicitta becomes empty. The things that have transformed into the dark realm become the consciousness of darkness itself. What the dark realm knows is only a tiny part. Whatever foolish children especially talk about and say, say these to all wise people, for the sake of the foolish to know. This also appears completely like this. Branches, trunk, and roots are distinguishing, liberating, and extracting. Whatever is known as the six branches are the six: seeing, hearing, feeling, tasting, touching, and knowing. They are the branches of arising, entering, and cutting off. The master of Lanka, what are the four main trunks? Like this: the trunk of the base, the trunk of the object, the trunk of manifestation, the trunk of entering. That is also like this: four trunks, the base and the object, manifestation and entering, as explained in the scriptures. The master of Lanka, the four trunks there are like this: the four are what children think like this. Attachment to the manifestation of formless names, the non-existent realm is just that. In knowledge, it arises as the essence of everything. The knowable itself appears as an object. The cause of all arising!! Originally without natural arising, without fabrication, the naturally clear light, without cause and condition, therefore not compounded. Completely without interruption, for all objects, in knowledge it is not clear, arising together. Pervading, entering, abandoning, equanimity, the non-substantial itself. Without conceptualization, free from speculation. In the very suchness of non-conceptualization, how many moments before and after
Tibetan
པ།། རྒྱུན་དང་བཅས་པའི་ཆུ་བོ་བཞིན།། རྒྱུན་འབྱུང་སྐྱེ་འགག་བཅས་པའོ།། གཅིག་ཏུ་ཆད་པ་མེད་པ་ཡི།། སོ་སོ་རིས་ལྟར་མི་སྣང་བ།། བྱེ་བྲག རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི།འདི་དང་འདི་ཞེས་ག་ལ་ཡོད།། ཐ་སྙད་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས།། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་དེ།། ཀུན་འགྲོ་ཀུན་འཇུག་ཀུན་ལ་སྦྱོར།། དངོས་རིག་སྣ་ཚོགས་དབྱེར་མི་ རིགས།། གཡོ་བ་ཉིད་དང་རྣམ་པར་བཀོད།། ཡོངས་མྱོང་གཅོད་དང་དེ་འཛིན་བྱེད།། ལྔ་ལྡན་མདུན་དུ་ལྡན་པ་ལ།། དེ་ནི་ཀུན་ལ་སྙོམས་པ་ཡིན།། གང་ཞེན་དེ་འཛིན་ཀུན་མི་གཏོང།། གོ་སྐབས་ཡོད་པའི་ནམ མཁའ་ལྟར།། ཆོས་ཀུན་གནས་འབྱུང་གོ་ཡོད་པ།། སྐྱེད་མིན་སོགས་དང་ལེན་པ་ཡིན།། རྐྱེད་ནི་གཉིས་དང་མི་ལྡན་ཏེ།། མ་ངེས་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ།། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་གནས་པ་ཡིན།། རྐྱེན་ནི་གང་ཕྲད་དེ་ཉིད་དུའོ།། ཆོས་རྣམས་རྩ་བར་གཅིག་པ་ལ།། དེ་རྒྱུན་དབང་གི་རྣམ་པ་གཉིས།། གཞི་དང་རྟེན་ཞེས་གྲགས་པ་ལ།། རྨོངས་དང་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་སྣང།། གཞི་ལ་ཀུན་འགྲོ་ཀུན་ལ་རྨོངས།། རྣམ་པ་ཞེན་པའི་བསྟི་གནས་མེད། རྟེན་ནི་གཞི་སྦྱོར་སྣང་བ་དང། འགྱུར་མེད་རྣམ་དག་བཙལ་མེད་གནས།། དེ་དག་རེ་ཞིང་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས།། སྔ་མ་སྔ་མ་གང་དག་གང།། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྨིན་པའི་རྒྱུ།། དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འཁོར་བར་འབྱུང།། རྟེན་ལྔ་དེ རྒྱུན་དེ་དབང་གིས།རྣལ་འབྱོར་ལྔར་སྣང་གཉེན་པོ་ལྔ།། སྨིན་པའི་དཔེ་ལྔ་སྦྱོར་དཔེ་བཞིན།། སྐབས་ལྔ་ལམ་ལྔ་དེ་བཞིན་ས།། ལྔ་ལྔ་བསྟི་གནས་དུས་ལྔ་དང།། གནས་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་རྣམ་པ་ལྔ།། འདིར་དབྱེ་བ་ ལས་ལྔ་བཅུ་དྲུག།རྫོགས་པར་སྣང་བས་ལྔར་བཤད་དོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པས།། ནོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་བར་སྣང།། རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའི་དོན།། ངེས་པར་མཐོང་ན་མྱ་ངན་འདས།། ཀུན་ གྱི་གཞི་དང་གང་དེ་ཤེས།། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྲིད་གསུམ་འབྱུང།། དེ་བྱུང་རྩ་བ་སྣ་ཚོགས་ལེན།། དབྱིབས་དང་འབྱུང་གནས་རྒྱུ་ཞེས་གྲགས།། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་མེད།། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་མ་ནོར་བ། མ བཅོས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད།། ཏིང་འཛིན་རྟོག་པ་སྟོང་ཉིད་གྲགས།། ལྷག་མཐོང་ཞི་གནས་རྣམ་པར་ཐར།། དབུ་མ་མཐའ་བྲལ་གཟུང་བ་མེད།། འཛིན་མེད་ཆད་མེད་རྟག་པ་མེད།། སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་རྟོག་པ་མེད། རྣམ་པར་རྟོག་མེད་མཚན་མ་མེད།། དེ་བཞིན་བདག་མེད་གཞན་མེད་པ།། འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་འོང་བ་མེད།། དྲི་མེད་འདུ་བ་འབྲལ་བ་མེད།། ཕུང་མེད་ཁམས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མེད།། ཡུལ་
Chinese
པ། 犹如具有相续的河流，具有相续生灭。没有间断的，不显现各自差别的，个别区分是，哪里有这个和那个的说法呢？以二种名言所概括的法，一切即是一切，普遍运行，普遍进入，普遍应用。事物现象多种多样无法区分，仅仅是运动和各种安排，完全体验，断除并执持它。具备五种条件，在面前具备，那对一切都是平等的。不舍弃任何执着和所执，犹如具有机会的虚空，一切法都有存在和产生的机会，接受生与非生等。条件不具备二者，仅仅是不确定性本身，存在于一切处。条件是遇到什么就是什么。诸法根本上是一体的，那是相续和力量的两种形态。被称为基础和所依，显现无明和智慧的差别。基础是普遍运行，对一切都无明，没有执着现象的处所。所依是基础结合显现，是不变、清净、无需寻找的处所。那些各自是因果二者，前前任何者，后后成熟之因。如是周遍循环产生。五种所依，那是相续，以力量，显现为五种瑜伽，五种对治。五种成熟之比喻，四种结合之比喻。五种场合，五种道，如是地。五五是处所，五种时间，五种处所，五种究竟形态。此处区分，事业五十六，以圆满显现故说为五。诸法成为一切的基础，以错误的因缘显现为轮回。如果确定见到自性如何的意义，必定从痛苦中解脱。知晓一切的基础和任何那个，产生法蕴三有。它产生的根本是接受各种各样的，被称为形状、产生处、原因。空性和无相，如是真如，不颠倒，不改造，不是其他的自性。禅定、分别、空性被称为，胜观、寂止、解脱。中观、离边、无所取，无取、无断、无常，无生、无灭、无分别，无分别、无相，如是无我、无他，无去无来，无垢无合无离，无蕴无界无处。
English
Pa. Like a river with continuity, it has continuous arising and ceasing. Without interruption, not appearing as separate distinctions, where is the distinction of 'this' and 'that'? The Dharma, summarized by two terms, is all and everything, universally moving, universally entering, universally applying. Various material phenomena are indistinguishable, merely movement and arrangements, fully experienced, cutting off and holding onto them. Possessing five qualities, being present in front, that is equal to all. Not abandoning any attachment or what is attached to, like the sky with opportunities, all Dharmas have the opportunity to exist and arise, accepting birth and non-birth, etc. Condition does not possess two, only uncertainty itself, exists in all places. Condition is whatever is encountered at that moment. Dharmas are fundamentally one, that is the two forms of continuity and power. Known as the base and the support, the difference between ignorance and wisdom appears. The base is universally moving, ignorant to all, there is no place for attachment to phenomena. The support is the base combined with appearance, it is an unchanging, pure, and unsearchable place. Those each are the two of cause and effect, whatever is earlier, is the cause for the later to ripen. Thus, it arises in a universal cycle. The five supports, that is continuity, through power, appear as five yogas, five antidotes. Five examples of ripening, four examples of combination. Five occasions, five paths, likewise the ground. Five fives are the place, five times, five places, five ultimate forms. Here, the distinctions, activities are fifty-six, said to be five because of complete appearance. Dharmas become the basis of all, appearing as samsara due to the cause of error. If one definitely sees the meaning of how nature is, one will surely be liberated from suffering. Knowing the basis of all and whatever that is, the aggregates of Dharma, the three realms arise. The root of its arising takes various forms, known as shape, place of origin, and cause. Emptiness and absence of characteristics, suchness that is not mistaken, not fabricated, not another's nature. Samadhi, conceptualization, emptiness are known as, insight, quiescence, liberation. Madhyamaka, free from extremes, without grasping, without grasping, without cessation, without permanence, without birth, without cessation, without conceptualization, without conceptualization, without characteristics, likewise without self, without other, without going, without coming, without stain, without combination, without separation, without aggregates, without elements, without sense bases, object.