Tibetan
ད་ཉིད ལས་འབྱུང།། གང་ཞིག་གཞན་དུ་གང་ཚོལ་བ།། དེ་ནི་གོལ་བའི་ལམ་དུ་ཞུགས།། རྣམ་རྟོག་མུན་པའི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས།། གང་མ་རིག་པ་དེ་བསྒྲིབས་ཡིན།། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་བགེགས།། བགེགས་ནི་དེ ཉིད་དེ་ལས་བྱུང།། གང་ལ་རྣམ་རྟོག་མ་བྱུང་ན།། བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ག་ལ་ཡོད།། བདུད་ནི་གོང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན།། རྟག་ཏུ་འགྲུས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན།། འགྲུས་མེད་ཉིད་ལས་བདུད་མི་འབྱུང། ཅི་ཕྱིར་མི་འགྲུས་དེ་ཉིད བདུད།། དེ་བཞིན་སྐྱོན་དང་གོལ་སྒྲིབ་ནི།། ཡོན་ཏན་མཉམ་དུ་མཐོང་ལས་འབྱུང།། གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་མཉམ་མཐོང་མེད།། སྐྱོན་དང་གོལ་སྒྲིབ་ག་ལ་ཡོད།། དེ་ཉིད་སྐྱོན་དང་གོལ་སྒྲིབ་ཡིན།། གང་ཉིད་མངོན་དུ་མ གྱུར་ན།། གསང་བའི་དོན་བྱུང་གང་བསྲེལ་ཡང།། ནད་པ་སྨན་སྲེལ་ཐབས་མེད་བཞིན།། ངེས་པའི་ཐབས་མེད་གནས་ངན་འཁྱམ།། ཡུལ་དང་མཚན་མ་དངོས་པོ་དང། དྲན་རྟོག་ཐོས་མཐོང་ཇི་སྙེད་ཀུན།། ཡིད་ལ ཇི་ལྟར་འགྱུས་པ་བཞིན།། དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་དེ་ལྟར་སྣང།། རྟག་པ་མི་གནས་སྐད་ཅིག་མ།། མི་ནུབ་མ་ཆགས་བདེ་ཆེན་སེམས།། སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པ།། གཞན་ཞེས་གང་ཡང་མེད པས་ན།། གོལ་སྒྲིབ་བྱ་བ་ག་ལ་ཡོད།། སུ་ཞིག་གོལ་སྒྲིབ་དོན་དུ་གཉེར། གང་གིས་གོལ་སྒྲིབ་ཇི་ལྟར་རྙེད།། གོལ་སྒྲིབ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཉིད་དབྱིངས།། བཙལ་བས་དེ་ཡང་དེ་ལ་ཐུག། གཞན་དུ་བཙལ་ཞིང་དེ་ལས་བྱུང། བལྟས་པས་མཐོང་བ་རྟོག་པ་མེད།། འཇའ་སྣ་མུན་ཁུང་ཇི་བཞིན་ནོ།། དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་ལས།། སྤྱོད་ལམ་དངོས་གཞི་གང་སྤྱད་ཀྱང།། འཆིང་བར་མི་འགྱུར་འགྲོལ་འགྱུར་ཐལ།། ཐམས་ཅད་དེར་སྦྱངས ལམ་གནས་མཆོག།གང་ཉིད་དོན་གྱི་རྗེས་ཚོལ་ཞིང།། གོལ་སྒྲིབ་ཡོངས་སུ་གཅོད་འདོད་པའི།། མཐའ་སེལ་རྣལ་འབྱོར་སེམས་དཔའ་པ།། གང་ལ་ཞེན་པའི་ཕྱོགས་བཟུང་སྟེ།། དབུས་མཐར་ལྟ་བ་དེ་བཟུང་བས།། ཆོ་གའི་ངེས་བློ་བརྟན་པ་ཅན།། དེ་ཀུན་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་མོད་ཀྱང།། ཡང་དག་དོན་ལ་རྣལ་མི་འབྱོར།། སྤྱོད་ལམ་རྣལ་དུ་འབྱོར་མོད་ཀྱི།། ཡང་དག་དོན་དུ་ཡང་མ་འབྱོར།། ཕྱོགས་སུ་ལྟ་ལ་ཞེན་མོད་ཀྱི།། དམ་པའི དོན་དུ་ཡང་མ་ཞེན།། གློ་བུར་ལས་རོ་ཚོར་མོད་ཀྱི།། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནི་རོ་མ་ཚོར།། བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་ཟེར་མོད་ཀྱི།། ཕྱོགས་སུ་ལྟ་དང་ཡང་མ་བྲལ།། བརྟུལ་ཞུགས་རྟོག་པ་ཆོམས་མོད་ཀྱི།། གཟུང་འཛིན་རྟོག པ་ཡང་མ་ཆོམས།། དབུས་མཐར་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ།། བརྗོད་པ་ཚིམ་ལམ་སྒྲོན་མ་ཡིས།། ཡང་དག་དབུ་མའི་གསེར་ཚོལ་བ།། རྟོག་འདོད་སྤྲེའུ་འདི་གཟུང་བྱས་ནས།། རྐུན་མོ་བྱི་ལ་གདགས་པར་བྱ།། གསེར ཁུང་སྐར་ཁུང་ཀུན་བཀག་སྟེ།། རེའུ་ཆ་ཕང་ཕུང་བཤིགས་ནས་ནི།། རྒྱལ་པོའི་དཀོར་མཛོད་ཁ་ཕྱེ་ན།། དེ་དག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་བདག་པོ།། ཡང་དག་དབུ་མའི་ལམ་ཚོལ་བ།། རྟོག་པའི་སྐྱོན་ལྔ་སྤང་པར་བྱ།། རྟོག པ་རགས་པའི་ངོ་བོ་དང།། མཚན་མ་རྒྱུ་བ་ཚོར་བ་དང།། བྱུང་ཚོར་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔ།། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་རྟོག་པར་བྱེད།། རྟོག་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཡོད་དེ།། རགས་པ་དང་ནི་ཕྲ་བའོ།། དེ་བཞིན་མཚན་མ་ཆེ་ཆུང གཉིས།། རྒྱུ་བ་རིང་པོ་ཐུང་ངུ་གཉིས།། ཚོར་བ་གསལ་བ་མི་གསལ་བ།། བྱུང་ཚོར་མྱུར་བ་བུལ་བའོ།། འདི་ནི་དོན་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡི།། རྟོག་པ་ཆེན་པོ་བགེགས་ཆེན་ཡིན།། ཅི་ཕྱིར་དབུས་ཉིད་མི་མཐོང་ཕྱིར།། མུན་པ དང་ནི་འཁྲིགས་པ་དང།ཀུན་ཏུ་འཐིབས་དང་སྤྲིན་ཕུང་དང།། ན་བུན་ལྟ་བུ་སྒྲིབ་པ་ཡིས།། དཔུང་ཉིད་མི་གསལ་མཐོང་མི་འགྱུར།། འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་གཉིས་ཏེ།། མུན་པ་མུན་ནག་ཆེན་པོ་དང།། ཀུན་ནས་ འཐིབས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ།། ཡོངས་སུ་འཁྲིགས་དང་བསྒྲིབས་པ་དང།། འཐིབས་པ་ཆེན་པོ་ཆུང་ངུ་གཉིས། སྤྲིན་ཆེན་འཐིབས་དང་འལ་འོལ་དང།། ན་བུན་བཏམས་དང་བན་བུན་གཉིས།། གནས་ངན་གསུམ་དང་ཕྱེད སྣང་གནས།། འདོད་པ་བཞི་ཡི་བདེ་གནས་དང།། བསམ་གཏན་གནས་དང་རྒྱུན་བཞི་གནས།། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་སེམས་དཔར་ལྟུང།། སྒྲིབ་པ་གྱུར་པའི་མུན་ནག་ནི།། མཚན་མའི་གཡེང་བ་དྲུག་ཏུ སྣང།། རང་བཞིན་ཕྱི་ནང་མཚན་མ་དང།། ཡིད་ལ་བྱེད་དང་གནས་ངན་ལེན།། འདི་དག་རབ་ཏུ་གསལ་བར་འདོད།། གང་དུ་དབུ་མ་ཉིད་ལྟ་ཆེ།། དབུ་མའི་ལམ་ལ་སྒྲིབ་པའི་སྐྱོན།། རྣམ་པར་ལྔ་བྱུང་གང་སྒྲིབ་པ།། བྱུང་ཚོར་བྱིང་རྨུགས་འཛིན་ཆགས་དང། ཐེར་ཟུག་ཕྱལ་བའི་དབང་གིས་ནི།། གཡང་དང་འཐིབས་དང་འགོག་པ་དང།། རྟག་ཏུ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིད།། འདི་དག་དབུ་མའི་སྐྱོན་ཡིན་ཞེས།། དབུ་མར་སེམས་དཔའི་རྣལ འབྱོར་འདོད།། དབུ་མ་ངེས་པའི་ལམ་ཚོལ་བ།། དགོན་པའི་རྒྱུན་དུ་དབེན་བཟུང་སྟེ།། ཚད་མ་གཉིས་ཀྱི་གཞལ་བའི་བློས།། རྣམ་པོར་རྟོག་པའི་རྗེས་གཅོད་པ།། ཡོད་མེད་སྔོན་རྟོག་གང་ལས་བྱུང།། བརྟགས་པས རྟོག་པ་རྟས་ལས་འབྱུང།། རྟོག་པའི་རི་བོ་ཞི་བར་འགྱུར།། དེས་ནི་གནས་ངན་གསུམ་དུ་མིན།། རྟོགས་པ་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན།། མཚན་མ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན།། མཚན་མ་སྒྱུ་མར་རབ་ཤེས་ན།། མཚན་མའི་ཆོས རྣམས་ཞི་བར་འགྱུར།། དེས་ནི་འདོད་ཁམས་ཐ་མར་མིན།།
Chinese
即此中生起。 何者于他处觅求， 彼即步入歧途。 为分别念黑暗之障所蔽， 凡无明者即为所蔽。 分别念彼即为魔障， 魔障即彼，彼中生。 何者未生分别念， 魔之名号又于何有？ 若谓魔从上生， 则恒常从勤奋生。 无勤奋性则魔不生， 为何不勤奋彼即魔？ 如是过失与歧途障， 从功德一同见中生。 设若无功德一同见， 过失与歧途障又于何有？ 彼即过失与歧途障， 何者未现为明显， 秘密之义生，何者焚烧亦， 如病人焚药无有是处。 无有决定之方便，漂泊恶趣。 境与相及事物， 忆念分别所闻所见凡所有， 于意中如何转变般， 彼即刹那如是显现。 常恒不住刹那顷， 不灭不生大乐心。 除心之法界外， 无有其他之事物故， 歧途障之作为又于何有？ 谁于歧途障求其义？ 谁以歧途障如何寻得？ 歧途障自性亦彼法界， 寻觅故彼亦归于彼。 于他处寻觅且从彼生， 观视故见无有分别念， 如虹彩与暗室。 彼即见之差别故， 行为实事无论行何者， 不转为系缚，当解脱。 一切于彼净治，道之胜处。 何者于义之后寻求且， 欲断除歧途障一切之， 断边瑜伽心勇士， 于何者执着而取其方， 以执中边之见故， 具仪轨之定解稳固者， 彼等一切虽为瑜伽， 然于真正义理不相应。 行为虽如实相应， 然于真正义理亦不相应。 虽于方分之见执着， 然于圣者之义亦不执着。 虽于顷刻间觉受， 然于法性之味未觉受。 虽云无我离方分， 然与方分之见亦未离。 虽息灭苦行之分别， 然能取所取之分别亦未息灭。 执中边之分别瑜伽士， 以言说满足道灯， 真正中观之金
English
From this itself it arises. Whoever seeks elsewhere, That one enters the path of straying. Obscured by the darkness of conceptual thought, Whatever is ignorance is obscured. Conceptual thought itself is an obstacle, The obstacle is that itself, it arises from that. If conceptual thought does not arise, Where then is the so-called demon? If it is said that the demon arises from above, Then it always arises from effort. From the absence of effort, the demon does not arise, Why is non-effort itself the demon? Likewise, faults and straying obscurations, Arise from seeing qualities together. If there is no seeing qualities together, Where then are faults and straying obscurations? That itself is faults and straying obscurations, Whatever does not become manifest, Secret meaning arises, whatever is burned also, Like a sick person burning medicine is impossible. Without a definite means, wandering in bad states. Objects and signs and things, Memories, thoughts, what is heard and seen, all that, Just as it changes in the mind, That itself appears that way in an instant. Permanent, impermanent, momentary, Undying, uncreated, great bliss mind. Other than the sphere of mind, Since there is nothing else, Where then is the act of straying obscuration? Who seeks the meaning of straying obscuration? How does one find straying obscuration? The nature of straying obscuration is also that sphere, Because of searching, that also ends up there. Searching elsewhere and arising from that, Seeing because of looking, there is no conceptual thought, Like a rainbow and a dark room. That itself is because of the difference in seeing, Whatever action, the actual basis, is practiced, It will not turn into bondage, it will definitely be liberation. Everything is purified there, the supreme place of the path. Whoever seeks after the meaning and, Wants to completely cut off straying obscurations, The warrior of mind, the yogi who eliminates extremes, By holding onto the side of whatever is clung to, Because of holding the view of the middle and extremes, Those with firm conviction in the rituals, All of them are yogis, But they do not correspond to the true meaning. Actions correspond as they are, But they also do not correspond to the true meaning. Although clinging to the view of sides, They also do not cling to the meaning of the holy ones. Although feeling the taste of the accidental, They do not feel the taste of the nature of reality. Although saying selflessness, separation from sides, They are also not separated from the view of sides. Although subduing the conceptual thoughts of asceticism, The conceptual thoughts of grasping and being grasped are also not subdued. The yogis who conceptualize the middle and extremes, With the lamp of the path that satisfies with words, The gold of the true middle way
Chinese
哦拉瓦。 抓住这只想要思辨的猴子， 让它变成一只偷东西的猫。 堵住所有的金孔和星孔， 拆毁所有的桌子和屏障， 打开国王的宝库， 他们就是享受圆满的主人。 寻找真正的中观之路， 必须舍弃思辨的五种过失。 思辨粗大的体性， 以及相、行、受， 生受、生起五种相， 也应如此思辨。 思辨也有两种， 即粗大和微细。 同样，相也有大小两种， 行有长短两种， 受有清晰和不清晰， 生受有快慢。 这是遮蔽意义的， 大思辨是大障碍。 为何不见中观之性？ 如黑暗、浓厚、普遍昏暗、云团， 以及雾气般的遮蔽， 使军队不清晰，无法看见。 这也有两种， 黑暗和大黑暗， 如普遍昏暗， 完全浓厚和遮蔽， 昏暗有大小两种， 大云昏暗和模糊， 雾气弥漫和朦胧。 三恶趣和半明处， 欲界四种安乐处， 禅定处和四续处， 堕入声闻、缘觉、菩萨。 变成遮蔽的黑暗， 显现为六种相的散乱， 自性内外相， 作意和恶趣。 希望这些能完全清晰， 在哪里能最好地观察中观之性？ 中观之路的遮蔽之过失， 显现为五种遮蔽， 生受、昏沉、执着， 以及恒常虚妄的力量， 深渊、昏暗和阻碍， 心中只有永恒的虚无。 这些是中观的过失， 中观中的菩萨瑜伽士如是说。 寻找确定中观之路， 在寺院的传统中保持隐居， 以二量（现量和比量）衡量的智慧， 断除各种思辨的追逐。 有无的先期思辨从何而来？ 通过考察，思辨从相而来。 思辨之山将平静下来。 因此，不在三恶趣中。 如果问觉悟从何而来？ 是从相本身而来。 如果完全了解相是幻象， 相的诸法将平静下来。 因此，不在欲界下端。
English
Olvava. Having seized this monkey that wants to speculate, Let it be turned into a thieving cat. Blocking all the gold holes and star holes, Tearing down all the tables and barriers, Opening the king's treasury, They are the masters who enjoy completeness. Seeking the true Middle Way, The five faults of speculation must be abandoned. The coarse nature of speculation, As well as characteristics, movement, sensation, Arising sensation, arising, the five aspects, Thus, one should speculate on these. Speculation also has two types, Namely, coarse and subtle. Likewise, characteristics have large and small, Movement has long and short, Sensation has clear and unclear, Arising sensation has fast and slow. This is what obscures meaning, Great speculation is a great obstacle. Why is the nature of the Middle Way not seen? Like darkness and thick, universal dimness, cloud masses, And obscurations like mist, Making the army unclear, unable to be seen. This also has two types, Darkness and great darkness, Like universal dimness, Completely thick and obscured, Dimness has large and small, Large cloud dimness and haziness, Mist filled and fog. The three lower realms and the half-light place, The four happiness places of the desire realm, The meditation place and the four continuous places, Falling into Hearers, Solitary Realizers, Bodhisattvas. The darkness that has become an obscuration, Appears as six distractions of characteristics, Nature, inner and outer characteristics, Attention and the lower realms. It is hoped that these will be completely clear, Where is the best place to observe the nature of the Middle Way? The faults of obscuration on the Middle Way, Appear as five obscurations, Arising sensation, dullness, attachment, And the power of constant falsehood, Abyss, dimness, and obstruction, In the mind, only eternal emptiness. These are the faults of the Middle Way, Thus say the Bodhisattva yogis in the Middle Way. Seeking the path of certain Middle Way, Maintaining seclusion in the tradition of monasteries, With the wisdom of measuring by two valid cognitions, Cutting off the pursuit of various speculations. From where does the prior speculation of existence and non-existence arise? Through examination, speculation arises from characteristics. The mountain of speculation will be calmed. Therefore, not in the three lower realms. If asked from where does realization arise? It arises from the characteristics themselves. If one fully understands that characteristics are illusions, The dharmas of characteristics will be calmed. Therefore, not in the lower end of the desire realm.