Tibetan
འཚམ་པར་དེར་འཚམ་སྦྱོར།། གང་དག་ཡིད་ལ་བཏགས་པའི་ཟས།། ཁོང་ནས་འདོད་པའི་བཅུད འབྱིན་བྱེད།། གང་དུ་དམིགས་སུ་འཛིན་པ་ཡིས།། གང་མི་གསལ་བར་མངོན་པར་སྟོན།། ཇི་ལྟར་སྒྲ་བརྙན་རྒྱུན་བྱུང་ན། གང་སྐྱེས་དུས་སུ་ཡིད་ཆེས་འགྱུར།། དེ་བཞིན་ཚད་མའི་ཡུལ་བྱུང་ན།། མ་བཅོས་དེ་ཉིད་ཡིན པར་ངེས།། གང་འདིར་དག་པའི་མེ་ལོང་གིས།། བཞིན་དང་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པ་ལྟར།། ཉེ་བར་མཚོན་པའི་མེ་ལོང་གིས།། གང་མི་མཐོང་བ་གསལ་བར་བྱེད།། ཇི་ལྟར་སྣརེལ་ཞི་འཆོལ་འཁྲུགས་པ།། སྣོལ མཚམས་འཕེལ་སྡུད་འཆོལ་མཚམས་སྦྱོར།། རྩལ་ཆེན་རོལ་པའི་སྟོབས་ཆེན་ལྟར།། དེ་ཉིད་རིག་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི།། གང་སྨྲ་བརྗོད་དུ་འདྲེན་པ་ཡི།། ཡན་ལག་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་གྱིས།། ཞེས་གསང་བ་པའི་བདག་པོས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་དམན་པའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་དུ་སྨྲ་བའི་སྒོ་ཡོངས་སུ་འབྱེད་པར་གྱུར་ཏོ།། སངས་རྒྱས ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པའི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་བགྲོས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ ལ་ངེས་པར་བོས་ཏེ་རྣམ་པར་སྨྲས་པ།ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ།། གང་དུ་ངེས་པའི་ཡན་ལག་ནི།། གང་ལ་གང་གིས་གང་བརྗོད་པ།། འབྲེལ་བཞི་བཤད་སྦྱོར་བརྗོད་པའི་སྒོ།། ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྷ་ངེ་བའི།། གང་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གིས།། མཐའ་ཐུག་མེད་པའི་འགྲོ་གང་དག། འདི་ན་སྣོད་བཞི་ཁོ་ནར་གཟིགས།། ཞེན་ཆགས་ཅན་དང་ལོག་སྲེད་ཅན།། རིགས་རྒྱུན་ཅན་དང་བློ་གྲོས་ཅན།། ཐམས་ཅད་ཆ་བཞིར སྣང་བ་སྟེ།། འདོད་ཁྲིད་སྦྱོར་དང་ངེས་པར་སྣང།། དེ་དག་རེས་འགའ་ཆ་བཞི་སྟེ།། གང་དུ་དགོས་པ་གང་ངེས་པ།། ངོ་བོ་དམིགས་དང་བཅས་པ་ལས།། བཀའ་དོན་གཏན་ཚིགས་རིགས་པ་བཞིར།། སྣང་དང་མི འགལ་རྒྱས་མཐད་སྦྱར།། ཐམས་ཅད་མེད་རྒྱུ་བརྟགས་ཆགས་པ།། བསྒྲུབས་འགྲུབ་ཇི་ལྟར་བལྟས་པར་སྣང།། གང་དག་གང་ལ་བརྡ་ཕྲད་པས།། གང་གི་དོན་ལེན་ཉིད་དུ་ངེས།། ཞེས་ངེས་པ་དམ་པ་ཉིད་དུ་བགྲོས པས་དམན་པའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྡ་ཙམ་གྱིས་གང་གི་ངེས་པར་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་ངེས་པ་དམ་པའི་ཡན ལག་བགྲོས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེས་དམན་པའི་ལུས་
Chinese
相符于彼相符合。 何者心中所系之食， 从中出所欲之精华。 于何处所缘而执持， 于何不显明而显现。 如同声影之流不断， 何者生时即生信。 如是量之境生时， 必是无造作之本然。 何处如净镜， 示现面容与影像。 如同喻示之明镜， 使不见者得见。 如同鼻梁之平顺紊乱， 交界增减紊乱合。 如同大能者之嬉戏大力， 彼即与觉性结合。 楞伽之主彼等， 何者引入言说中。 仅知其支分。 如是秘密主如是说。 楞伽之主等下劣身之菩萨众， 于一切法中，开显何处所说之门。 诸佛之意总集大经中， 引入之支分分别思择品第五十竟。 复次秘密主彼，定唤大菩萨楞伽主彼，如是说：楞伽主如是。 何处决定之支分， 于何以何说何者。 四系说合说之门， 极清净而明晰。 于何观世音自在， 无边无际之众生。 于此唯见四器。 执着者与邪见者， 种姓者与具慧者。 一切显现为四分， 欲导合与决定显。 彼等有时为四分， 何处所需何所定。 自性所缘与俱， 语义理则四种理。 显现与不违增益合。 一切无因考察执着。 成就如何观待而显现。 何者于何处相遇， 必是取何者之义。 如是思择决定胜义，下劣身之菩萨众，于一切法仅以名相即得何者之决定。 诸佛之意总集大经中，决定胜义之支分思择品第五十一竟。 复次秘密主彼下劣身
English
Correspondingly, it corresponds and combines there. Whatever food is attached to the mind, From within, it produces the desired essence. By focusing on where, It reveals what is not clear. Just as the stream of sound and image continues, Whatever is born, faith arises at the time of birth. Likewise, when the realm of validity arises, It is certain to be the unadulterated nature itself. Wherever there is a pure mirror, It shows the face and the reflection. Like a mirror that closely illustrates, It clarifies what is not seen. Just as the nose is smooth, chaotic, and confused, Intersections increase and decrease, chaotic intersections combine. Like the great power of a great player, That itself combines with awareness itself. Those lords of Lanka, Whatever leads into speech, Know only its limbs. Thus spoke the Lord of Secrets. The Bodhisattvas of inferior bodies, such as the Lord of Lanka, have fully opened the door of speech in all dharmas. The chapter on the limbs of introduction, which is the fiftieth chapter, from the Great Sutra of the Collection of Intentions of All Buddhas. Then again, the Lord of Secrets called the great Bodhisattva, the Lord of Lanka, and spoke thus: Lord of Lanka, listen. Wherever there is a limb of certainty, To whom, by what, what is said? The four connections, the door of explanation and combination, Completely pure and clear. To whom does Avalokiteśvara, The infinite and boundless beings, Here, only see four vessels. Those with attachment and those with wrong views, Those with lineage and those with intelligence, All appear as four parts, Desire, guidance, combination, and definite appearance. Sometimes those are four parts, Where is the need, what is certain? From the nature and object together, The four kinds of reasons are the meaning of the words, logic, and reasoning. Appearance and non-contradiction increase and combine. All without cause, examining attachment. How accomplishment appears to be viewed. Wherever something meets, It is certain to take the meaning of what. Thus, by contemplating the supreme certainty, the Bodhisattvas of inferior bodies, in all dharmas, find the certainty of what by mere names. The chapter on contemplating the limbs of supreme certainty, which is the fifty-first chapter, from the Great Sutra of the Collection of Intentions of All Buddhas. Then again, the Lord of Secrets, the inferior body
Tibetan
ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་ཡིད་ཡོངས་སུ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བོས་ཏེ་སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཡན་ལག་གི། མཐར་ཟད་རྟོགས་འཇུག་ཐབས་ཉིད་ནི།། རང་བཞིན་འབྱུང་སྒོ་དབང་སྦྱོར་དང།། ངེས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིས།། ཡང་དག་དོན་ལ་ངེས་གཞག་བྱ།། ཤེས་དང་འུག་དང་འབྲས་བུ་དང། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན།། དེ་འབྲེལ་དེ་དགོས་དེ་མཚོན་དགོས།། དེ་ཡི་རྗེས་སུ་བྱེད་དགོས་ཡིན།། ཐོས་ཆུང་གོམས་དང་ངེས་པར་གྱུར།། ཕྱེ་མཐོང་ཞུགས་དང་ཐོབ་པ་ཡིན།། དེ་ཚོལ་དེ་རྙེད་འཇུག་མངོན གྱུར།། བསྙེན་པ་ཉེ་བསྙེན་བསྒྲུབ་དང་འགྲུབ།། དེ་བཞིན་མཉམ་འགྱུར་རྣལ་འབྱོར་པར།། ལྷུན་གྲུབ་ལས་སུ་རུང་བའོ།། དེ་ནི་ངེས་པར་འཇུག་རིམ་ཡིན།། གཞན་གྱི་དོན་དུ་འབྱུང་རིམ་བཞི།། གཡོ་དང་ཆོ་འཕྲུལ སྣང་མཛད་པའོ།། ཇི་ལྟར་རིམ་བཞིན་སྦྱར་བ་ཡིན།། དེ་ཤེས་དེ་མ་སྐྱེས་པ་ཤེས།། དེ་དུས་དངོས་མེད་ཤེས་པ་དང།། ཡེ་ནས་ཤེས་པའི་རིམ་བཞིན་ནོ།། ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དེ་ཉིད་དང།། བསྒྲུབ་དང་མི་འདའ སྤྱོད་མཐུན་རྫས།། རང་བཞིན་རྣམ་པར་ལྔར་སྣང་བའོ།། གང་མཁས་ཆེ་དང་མ་ཡས་ཡངས།། སྒྱུར་དང་རླབས་ཆེན་ཅིར་སྟོན་དང།། ཀུན་ཤོང་ཀུན་སྤྱོད་བདེར་འཇུག་པའོ།། བཅོམ་དང་ཞི་དང་མཐའ་རྒས་དང།། ཆུབ་པར་འདུས་པ་ལས་བཞིའོ། གང་དུ་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་འདིས།། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིན།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་དེས་གང་ལྟར་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར འབྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། དེ་སྐད་ཅེས་གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པས།། དམན་པའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཡོངས་སུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་འཇུག་པ་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་ཐབས་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལ་དྲིས་པ། ཀྱེ་གསང་བ་པའི བདག་པོ་མདོ་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བ་ཞེས་བགྱི་བ་ཇི་ལྟར་ལགས།དེ་སྐད་ཅེས་དྲིས་པ་ལས་གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་མདོ་འདི་ནི་འདི་ལྟར་གང་དུ་གང་ལྟར་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་མདོ་ བཞི་པོ་འདི་དག་ཁོ་ནར་ཟད་དོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཐོས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང།། གང་གིས་མཐོང་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང།། གང་གིས་མངོན་སུམ་པར་འབྱུང་བ དང།། གང་ནས་གང་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་གང་ཐོས་པས
Chinese
其大菩萨楞伽之主，以令心完全融入之方便而呼唤，如是说：楞伽之主，支分之，穷尽证悟之引入方便即是，自性、生处、权势、结合与，通达确定，于真正意义上作确定安立。知与愚与果，乃自然成就之特征。彼相关、彼所需、彼须象征，彼之后须行。少闻、习惯与确定成，开显、见、入与获得是。彼寻、彼得、入显现成，近事、近近事、成办与成就。如是等同转变瑜伽士，乃自然成就堪能者。此乃确定引入之次第，为他者之义而生之四次第，乃动摇与幻变，显现者。如何次第结合耶？彼知、彼无生知，彼时无实知，及本初知之次第也。一切平等即彼性，成办与不越，行相符之物，自性显现五种相。何者智大且无量广，转变与浩瀚，如何示现及，容纳一切，行一切，安乐入。摧毁与寂静及尽衰与，觉悟而聚集乃四业。于何处结合之此支分，一切支分皆圆满。楞伽之主，彼等乃支分，以支分如何所说一切，当知如是分别也。如是秘密主所说，下劣身之菩萨众，诸法皆完全通达。诸佛意合大经中，入方便之支分中，方便分别品第五十二竟。之后又楞伽之主问秘密主，奇哉秘密主，所谓经完全解脱如何？如是问已，秘密主如是说，楞伽之主，此经乃如是，于何处如何所说一切，此四经尽是也。楞伽之主，何者为四？即此，何者闻而定生，何者见而定生，何者现量而生，何者从何处而无定生也。楞伽之主，其中何者闻
English
The great Bodhisattva, the Lord of Lanka, called out with a means to fully immerse the mind, and said: Lord of Lanka, the limb, the very means of exhaustive realization is, nature, source of arising, power, union, and, with certainty understood, to establish certainty on the true meaning. Knowing, ignorance, and fruit, are the characteristics of spontaneous accomplishment. That is related, that is needed, that must symbolize, after that one must act. Little hearing, habit, and becoming certain, are revealing, seeing, entering, and obtaining. That seeking, that finding, entering becoming manifest, approaching, near approaching, accomplishing, and achieving. Likewise, the equalizing transforming yogi, is one capable of spontaneous accomplishment. This is the order of certain entry, the four orders arising for the sake of others, are shaking and illusion, the manifester. How are they combined in order? That knowing, that unborn knowing, that knowing of non-existence at that time, and the order of primordial knowing. All equality is that very nature, accomplishing and not transgressing, things in accordance with conduct, nature appearing in five aspects. What is greatly wise and immeasurably vast, transforming and vast, how showing and, containing all, acting all, entering into bliss. Destroying and pacifying, and ending decay, and, gathering into enlightenment are the four actions. With this limb of combining in what place, all limbs are complete. Lord of Lanka, those are limbs, with the limb, how all that is said, should be known to be thus distinguished. Thus spoke the Lord of Secrets, the Bodhisattvas of inferior bodies, all phenomena were completely understood. In the Great Sutra of the Combined Intentions of All Buddhas, in the chapter on the limb of the means of entering, the fifty-second chapter, the end of the chapter on distinguishing means. Then again, the Lord of Lanka asked the Lord of Secrets, O Lord of Secrets, how is the so-called complete liberation of the Sutra? Having asked thus, the Lord of Secrets spoke thus, Lord of Lanka, this Sutra is thus, in what place, how all that is said, these four Sutras are all that there is. Lord of Lanka, what are the four? Namely this, what is certainly born by hearing, what is certainly born by seeing, what is born by direct perception, and what is not certainly born from anywhere. Lord of Lanka, among them, what is heard
Tibetan
་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི། ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད།། གང་གིས་ཐོས་པ་དེ་ཉིད་དུ།། དངོས་པོ་མེད པར་ཀུན་ཁྱབ་རྒྱས།། དེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆུབ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་གིས་མཐོང་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གིས་དེ་བཞིན་དེ་མཐོང་ན། མཐོང་བས་སྣང་སྲིད་ཡོངས་སུ་དག། གང་ལའང་ཉམ ང་ཡོད་མ་ཡིན།། དེ་བཞིན་ཉིད་དེར་ཀུན་སངས་རྒྱས།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་གིས་མངོན་སུམ་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གིས་སྟོང་ཉིད་དེ་ཤེས་པ།། དེར་ནི་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ།། སྟོང་པ ཉིད་དུ་ངེས་པར་ཟད།། དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་སངས་རྒྱས་ཡིན།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་ནས་གང་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་སུ།། ཡེ་ནས་རྣམ་རྟོག་མེད་སངས རྒྱས།། གདོད་སངས་རྒྱས་སུ་ག་ལ་ཡོད།། དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་ཁོ་ནའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་མདོ་སྟེ། གང་གིས་གང་ལ་གང་ལྟར་བརྗོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་མདོ་བཞི་པོ་དེ་དག་འབའ་ཞིག་ཁོ་ནར་ཟད་དོ།། དེ དག་ནི་གང་གི་མདུད་པ་རྣམ་པར་འགྲོལ་བ་སྟེ།ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ་ཅིང་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་པར་བྱའོ།། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས་དམན་པའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ རྣམས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གསང་བ་ཡོངས་སུ་ཆུབ་པར་གྱུར་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ལང་ཀའི མངའ་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེ་ལ་རྩ་བའི་དྲི་བ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ།ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་གང་གི་རྩ་བ་ནི་གང། ངེས་པར་འབྱིན་པ་ནི་གང། གསང་བ་ པའི་བདག་པོ་གོ་དབྱེ་བར་གསོལ།སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཤིན་ཏུ་གོ་དབྱེ་བ་གསོལ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་ལས། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་གི་རྩ་བ་དྲི་བ་དེ་ནི་ལེགས་སོ།། ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་ ལེགས་སོ།། འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་བ་ནི་མེ་ལོང་དང། མི་མཐུན་པ་དང། ངེས་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་མེ་ལོང་ནི་འདི་ལྟར་ནམ་མཁའི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་བ་དེ་ལྟར་གང་གིས ངེས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་ལྟའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་ནམ་མཁའ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་གཅིག་པ་དང། མི་གོས་པ་དང། གོ་འབྱེད་པ་དང། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང། འཇིག་པ་མེད་པ་དང། དབྱིབས་མེད་པ དང།ཁ་དོག་མེད་པ་དང། འདུས་མ་བྱས་པ་དང།