Tibetan
འི་ཕྱིར་རཀྵ་ཧེ་རུ་ཀ།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བྱི་ཤ་ཧེ་རུ་ཀ། དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་ས་མ་ཡ་ཧེ་རུ་ཀ། དེ་ལས་འཕྲོས་པས་ ཧེ་རུ་ཀ་སྟོང་རྩ་བརྒྱད།སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དོ།། ཀྲོ་དྷི་ཤཝ་རི་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པའོ།། དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅཝ་བརྒྱད། ཞབས་བཞི་ཕྱག་ཆ་སྣ་ཚོགས་པའོ།། ཞབས་བརྒྱད་ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན།ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་ཞབས་བཞིས་མནན་པ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ། པདྨའི་སྦུབས་སུ་དཔྲལ་བའི་སྤྱན་ཕྱེད་ཙམ་ནུབ་པར་བཞུགས་པ། ཤིན་ཏུ་རྔམ་པའི་ཁྲོ་མོ་དབུའི་སྟེང་ན་ཧེ་རུ་ཀ་ཞབས་བརྒྱད་ ཀྱིས་ཁྲོ་མོ་དབུ་བརྒྱད་མནན་པ་ཡང་དབུས་ཀྱི་གྱེན་དུ་བལྟས་པའི་ཞལ་ནི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བཅུག་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལ་བསྟིམས།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ ཞབས་འོག་ཏུ་མནན་པ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབེབས།། བཛྲ་ཛ་ལིའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་པས་རབ་ཏུ་གཡོས་པར་གྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་སྐྲག་ནས་སྐྱབས་སུ གསོལ་ལོ།། མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མེ་དཔུང་གིས།། བསྐལ་པ་བས་ཀྱང་བསྲེག་མཛད་ཅིང།། འཇིགས་ཆེན་རྔམ་པའི་ཁྱད་པར་ཅན།། དབུ་མང་བསྒྲུབ་པའི་ཚིག་སྒྲོགས ཤིང།། ཕྱག་མང་འཇིགས་པའི་མཚོན་ཆ་བསྣམས།། ཞི་བའི་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་ཡང།། འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་སྤ་བཀོང་ན།། ཁྲོ་གཉེར་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་ཡང།། རྒོད་དང་གཤེ་ཞིང་ཟ་བྱེད་པ།། འབར་བའི་མཚོན་ཆ སྣ་ཚོགས་ཅན།། འཇིག་རྟེན་ཐལ་བར་རློག་མཛད་པ།། ཁྲོ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།། མ་དང་སྲིང་མོ་བུ་མོ་དང།། ཆུང་མ་སླས་འདི་རྣམས་ཕུལ་ནས་སྐྱབས་སུ་གསོལ་ལོ།། ཆགས་པ་མེད་པའི་དབང་གི་ཐབས་ཀྱི སྦྱོར་བས་དབང་བསྡུས་ཏེ།དམ་ཚིག་དང་མིང་བཏགས་ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བྱིན་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གྲལ་དུ་དགོད་དོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་གྱི་གསང་བ་རབ་ཏུ་ རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པ་འདི་ཕྱུང་ངོ།། དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི།། གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མུ་ཁྱུད་བཅས།། ཐིག་གིས་ཡོངས་སུ་འཁོར་བར་བཏབ།། དབུས་སུ་པདྨ འདབ་བརྒྱད་བྲི།། དབུས་ཀྱི་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལ།། བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ། ཤར་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ། ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ། བྱུང་དུ་ཀར་མ་ཧེ་རུ་ཀ། ཤར་ལྷོར་རཀྴ་ཧེ་རུ ཀ།ལྷོ་ནུབ་ཡཀྵ་ཧེ་རུ་ཀ། ནུབ་བྱང་བྱི་ཤ་ཧེ་རུ་ཀ། བྱང་ཤར་ས་མ་ཡ་ཧེ་རུ་ཀ། བདེ་གཤེགས་ཡུམ་དང་བཅས་པ་དགོད།། དེའི་ཕྱི་རིམ་སྣམ་བུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྲ་མེན་མ་བཅུ་དྲུག་དགོད། དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་སྒོ་བཞི་ཐོད་པས་ བསྐོར།། གཤིན་རྗེ་འཇོམས་དང་སྟོབས་པོ་ཆེ།། རྟ་མགྲིན་དང་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ།། སྒོ་བཞི་དག་ཏུ་རིམ་བཞིན་ནོ།། སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་ཅིར་ཡང་འགྱུར་ཏེ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པའོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན འདས་དཔལ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དབུ་ལྔ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ། གཤོག་པ་རྡོ་རྗེས་གཏམས་པ། ཞབས་བརྒྱད་ཆས་དང བརྒྱན་ཅིང།ཕྲ་མེན་མ་བཅུ་དྲུག་གི་འཁོར་དང།། དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་ཏེ་སྤྲུལ་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མཆོག་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་རཀྟ་དང། རུས་གོང་གསར་སྙིང་ གི་ནང་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཞིང་བསྣོལ་མའི་གདན་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སོ།། དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིས་ཀླུ་ཆེན་པོ་རྣམས་བརྫིས་པ། རྡོ་རྗེ་བྲག་རིས་གཏམས་པ་རྡོ་རྗེ་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ནང་ན བཞུགས་པ།དབུ་གཙུགས་ནས་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་ལྔ་བྱུང་བ།། སྦྲུལ་ནག་གི་ཆུན་པོ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་བགོས་པ། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། ཞིང་བསྣོལ་མའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་ མཆོག་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཧཱུ~ྂ་ནུབ་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ནས།། དེ་ཉིད་རང་སྣང་མཉམ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ན།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དཔལ་འབར་མཆོག་གི་ལྷ།། འདུ་འབྲལ་མེད པ་ཐུགས་རྗེ་དབང་གི་ལྷ།། དབང་མཆོག་ངོ་མཚར་རྔམ་བརྗིད་དབང་གི་ལྷ།། དཔལ་ཆེན་པདྨའི་ཐུགས་ནི་རིན་པོ་ཆེ།། ཁྲོ་བོར་སྟོན་ཀྱང་ཞི་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན།། སྙིང་རྗེ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅིར འགྱུར་ཡང།། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དཔལ་ཆེན་བཞེངས་སུ་གསོལ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མགྲིན་དེ་ཉིད། ཡུལ་ལ་མ་ཆགས་བྲག་ཕུག་དགོན་པ། ཟས་ལ་མ་ཆགས་རྩཝའི་རྩ་བ། གོས་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་གི་ཤུན པ།སྐོམ་ལ་མ་ཆགས་བྲག་གི་ཐིགས་པ། བྲག་རི་མི་བརྟེན་ཤིང་ལ་བརྟེན།། ཤིང་ལ་མི་བརྟེན་ཆུ་ལ་བརྟེན། ཆུའི་སྙིང་པོ་འཚེར་བ་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དོ།། ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་རྟ་མཆོག་དཔལ། སྐུ་ མདོག་དམར་པོ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན།། སྦྲུལ་ནག་སྟོང་གིས་བརྒྱན་པས་བརྗིད་ཆགས་པས་དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་རལ་པ་མུན་ཙ་ཅོད་པན་ཅན། དབུའི་གཙུག་ནས་བདུད་རྩི་རྣམ་སྤྲུལ་པ།། སྨིན་མཚམས་སྣ་བྲག་ཀུན ནས་གློག་སྟོང་འཕྲོ།། དབུའི་གཙུག་ནས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་ནས་ནི།། སྙན་ནས་སྒྲ་བྱུང་འབྲུག་སྐད་ལྡིར།། སྤྱན་ནས་མེ་བྱུང་ཁམས་གསུམ་སྲེག། ཤངས་ནས་རླུང་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་འཐོར།། ཞལ་ནས ཁྲག་འཛག་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ།། མ་མོ་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དམ་ལ་འདུ།། རྟ་སྐད་ཐེང་གསུམ་འཚེར་བས་སྲིད་པ་དབང་དུ་སྡུད།། རྟ་བྲོ་ཐེང་གསུམ་བརྡུངས་པས་བདུད་བཞི་ཟིལ་གྱིས་མནན།། པདྨ་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག དཔལ།། དཀར་པོའི་མདོག་ལ་དམར་པོའི་ཞལ།། སྐུ་མདོག་མཐིང་གའི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན།། སྙན་ནི་དུང་གི་ཁོང་སེང་ཅན།། མི་མེད་ཁམས་ནི་ཅི་མཆིས་གསན།། སྤྱན་གཉིས་ཉི་ཟླའི་ཕྲུགས་སུ བཅས།། ཁམས་གསུམ་དག་ནི་ཅི་མཆིས་གཟིགས།། རྟོག་པ་མཚོན་གྱི་ལྕང་ལོ་ཅན།། རྔ་མ་ལྕགས་ཀྱི་གཡབ་མོས་འདེབས།། ཤངས་ནས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཚུབ་མ་འཐོར།། ཞལ་ནས་མི་བཟད་ལྕགས་ཀྱི་སེར་ཆེན འབེབས།། གཡས་པ་གསུམ་པོ་བ་དན་འཕྱར།། གཡོན་པ་སྡིགས་པའི་མཛུབ་མོ་བསྒྲེང།། གེའུ་རི་གཤོག་པ་གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས།། ན་བ་རྣམས་ནི་སོས་པར་བྱེད།། རྟ་སྐད་བཞད་ལ་རྟ་བྲོ་བརྡུང།། རྟ་སྐད་ཆེན པོ་ཐང་གཅིག་གིས།། ཀླུ་རྒྱལ་རིས་དྲུག་དབང་དུ་སྡུད།། རྟ་སྐད་ཆེན་པོ་ཐང་གཅིག་གིས།། མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་དབང་དུ་སྡུད།། རྟ་སྐད་ཆེན་པོ་ཐང་གཅིག་གིས།། བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད།། རྟ་བྲོ ལན་གསུམ་བརྡུངས་པ་ཡིས།། བདུད་བཞི་ཀུན་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། དཔག་ཚད་འོག་ན་བདུད་གནས་པ།། ཀླད་དུ་རྒྱོབ་ལ་ཐལ་བར་རློགས།། ཡབ་གཅིག་རེ་བྱམས་རྟ་མཆོག་དབང།། རྟ་རྐུན་ཚུལ་དུ་གར་བྱེད ཀྱིས།། གར་གྱི་བརྡ་ལ་ད་ཚུར་སྤྱོན།། རྟ་རྐུན་ཚུལ་དུ་སྤྱུགས་འདོར་གྱིས།། སྤྱུགས་པའི་རྟ་ལ་ད་ཚུར་སྦྱོན།། རྟ་རྐུན་ཚུལ་དུ་གཡབ་འདོར་གྱིས།། གཡབ་མོ་བརྡ་ལ་ད་ཚུར་སྤྱོན།། ཧཱུ~ྂ་གིས་རྒྱུ་དྲུག་རྩ་ནས་གཅོད།། ཕྲིན ལས་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག་རྟ་མཆོག་དབང།། སྲིད་གསུམ་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་རྒྱལ་བའི་མཐུ།། ཆེ་བཙན་ཀུན་ལས་འཕགས་པས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེ།། གར་མཁན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཀུན་ལས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར གྲགས།། བྱམས་ལྡན་གར་གྱི་དབང་གིས་ཕྲིན་ལས་མཛོག། རྟག་ཏུ་གྲུབ་མཆོག་རེ་ཞིང་འབོད་འགྲོགས་ན།། བྱམས་ལྡན་མགོན་པོ་བདག་ལ་ཅི་ཕྱིར་ཐུགས་མི་བརྩེ།། ལྟ་མཆོག་བདག་གིས་འབད་ཀྱང་འབྲས་བུ་མ མཆིས་ན།། ཡེ་ཤེས་ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེར་རུང་ལགས་སམ།། དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང།། སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། ཡུམ་ཆེན་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་མ།། རལ་པ་གཅིག་མས དེ་སྐད་བསྐུལ་ལོ།། ཡང་ཡབ་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་འཁྱུད་པར་བསྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ།། བདུད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་གཤིན་རྗེའི་ལྕམ།། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ།། དཔལ་ལྡན་ཆེན་མོ་རེ་མ་ཏི།། མ་ཆེན་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི མ།། གུ་ཧྱ་གསང་ཆེན་རལ་གཅིག་མ།། རེ་ཏ་ཆེན་མོ་ཙ་མུན་ཊ།། སྲིན་མོ་དཀར་མོ་ཆེན་མོའི་ཚོགས།། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དམ་ཤིན་ཏི།། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ།། ཡི་དམ་རྒྱལ་མོ་གཡུ་འཕྲོ་མ།། ལས ལ་འཁྲིལ་ཅིང་ཆོས་ལ་བསྟན།། དབུ་རྣམས་འབྱིན་ཅིང་འདུད་པའི་ཚུལ།། གཉིས་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་འཁྲིལ།། དེ་ནས་སྙིང་པོ་དྲན་ཙམ་གྱིས།། པདྨ་ཏ་ཀྲིད་ཧ་ཡ་གྲི་བ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཨེ་ཨཱ་ར་ལི་ཧརིང་ཧརིང་ཧརིང། ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་ས་མ་ཡ་ཧཱུ~ྂ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུ~ྂ་བྷྱོ་ཧཱུ~ྂ། སྔགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱོར་བ་ཡིས།། དབྱིངས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་བསྒྲུབ།། དེ་ནས་སྐྱོ་ནས་བསྡུ་བ་ནི།། ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཞེས་ནི་རབ་བརྗོད་དེ།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ སྐུ་གཉིས་ནི།། སང་ཧ་ར་ན་ཧཱུ~ྂ་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད།། ཡབ་ཀྱང་ཡུམ་ལ་བསྡུ།། ཡུམ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང།། ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས ཕྱུང་ངོ།། རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། ཆ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཚད་དུ་བྱ།། དཀྱིལ་འཁོར་དབང་གི་རང་བཞིན་དམར་པོ་ནི།། དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲི་བར་བྱ།། པདྨོའི་སྙིང་པོ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ རྟ་མགྲིན་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལ་ཤར་གྱི་པདྨ་ལ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ།ལྷོར་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ། བྱང་དུ་ཀར་མ་ཧེ་རུ་ཀ། མཚམས་བཞིར་ཡུམ་བཞི། དེའི་ཕྱི་རིམ་དུ་ཀོའུ་རི་མ་བརྒྱད་དང།། སིང་ཧ་མ་ བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག།སྒོ་བཞི་སྒོ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའོ།། སྒོ་བཞི་རིམ་བཞིན་དང་མཐུན། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་གསང་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་ངོ།། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ ཀྱི་རྒྱུད།། ཟ་བྱེད་ཆེན་མོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པ།། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང། རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་དང། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང། རྡོ་རྗེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང། རྡོ་རྗེ གསུས་པོ་ཆེ་དང།རྡོ་རྗེ་
Chinese
为了（藏文）罗刹黑汝嘎，为了具有智慧之义（藏文）毗舍黑汝嘎，为了不违越誓言（藏文）萨玛雅黑汝嘎，由此衍生的黑汝嘎有一千零八个，随意幻化身色和法器，利益众生。克罗地施瓦日，身色各异。九头十八臂，四足，持有各种法器。八足，在燃烧的金刚火焰中，四个黑汝嘎以四足踩踏。金刚黑汝嘎，在莲花胎藏中，额头之眼半隐半现地安住。极其凶猛的忿怒母，头顶上有黑汝嘎八足踩踏忿怒母八头，其中央向上仰视之面，将金刚置入其中，无二结合，菩提心融入明妃之身。菩提心之种姓的黑汝嘎，脚下所踩踏者也无二结合，降下菩提心。金刚札里的各种声音剧烈震动，世间大天神们极度惊恐，祈求救护。异口同声地祈请说：金刚燃烧的火焰，比劫末还要焚烧，具有大恐怖的威猛之相，众多头颅宣说修持之语，众多手臂持着恐怖的兵器，寂静之手千只眼千只，如果让世间极度畏惧，忿怒皱纹之手千只眼千只，咆哮怒骂吞噬，具有燃烧的各种兵器，将世间焚为灰烬，大忿怒尊我等祈求救护。献上母亲、姐妹、女儿以及发辫等，祈求救护。以无贪执的自在之方便结合而摄受，赐予誓言和名号，手中给予金刚，安置于金刚持之列。之后，薄伽梵吉祥普贤黑汝嘎，取出彻底证悟大乐之义的秘密，智慧之王身语意的游舞。所有这些坛城，都是四方形，具有四门和边饰，用线完全环绕。中央绘制八瓣莲花。中央莲花的花心上，薄伽梵大胜黑汝嘎。东方是金刚黑汝嘎，南方是宝生黑汝嘎，
English
For (Tibetan) Raksha Heruka, for possessing the meaning of wisdom (Tibetan) Visha Heruka, for not transgressing the vows (Tibetan) Samaya Heruka, from which emanate one thousand and eight Herukas, who manifest in various forms and with various implements to benefit beings. Krodheshvari, with various body colors. Nine heads and eighteen arms, four feet, holding various implements. Eight feet, in the midst of blazing vajra flames, four Herukas trample with four feet. Vajra Heruka, residing in the lotus womb, with the forehead eye half-submerged. The extremely fierce Wrathful Mother, on top of whose head Heruka with eight feet tramples the eight heads of the Wrathful Mother, the central face looking upwards, placing the vajra within, uniting without duality, the bodhicitta absorbed into the consort's body. The Heruka of the bodhicitta lineage, also uniting without duality those trampled underfoot, descending the bodhicitta. The various sounds of Vajra Jali intensely vibrate, the great gods of the world become extremely frightened and beseech protection. With one voice they pray, saying: The vajra burning flames, burn even more than the end of an eon, possessing the terrifying and majestic appearance, numerous heads proclaim the words of practice, numerous arms hold terrifying weapons, peaceful hands, a thousand eyes, if they cause the world to be extremely fearful, wrathful wrinkled hands, a thousand eyes, roaring and scolding, devouring, possessing various burning weapons, turning the world to ashes, Great Wrathful One, we beseech you for protection. Offering mothers, sisters, daughters, and braids, we beseech you for protection. Subduing through the union of unimpeded, free power, bestowing vows and names, giving the vajra in hand, placing them in the ranks of Vajradhara. Then, the Bhagavan Glorious Samantabhadra Heruka, extracted the secret of thoroughly realizing the meaning of great bliss, the play of the wisdom king's body, speech, and mind. All these mandalas are square, with four doors and borders, completely surrounded by lines. In the center, draw an eight-petaled lotus. On the heart of the central lotus, the Bhagavan Great Supreme Heruka. In the east is Vajra Heruka, in the south is Ratna Heruka,
Chinese
西方莲花黑汝嘎，东方羯磨黑汝嘎，东南罗刹黑汝嘎，西南夜叉黑汝嘎，西北毗舍遮黑汝嘎，东北萨玛雅黑汝嘎，安放善逝佛母及眷属。其外层尸布上安放由智慧所成的十六忿怒母。其外层四门以颅骨围绕。降阎魔尊和大力尊，马头明王和甘露漩，依次安放于四门。身和手印随意变化，并非固定不变。然后，薄伽梵吉祥普贤王如来，即是法身、语、意金刚之源。薄伽梵吉祥莲花黑汝嘎，五头十六臂，翅膀充满金刚，八足装饰庄严，与十六忿怒母眷属，以及二十八自在母眷属围绕而住，化现出薄伽梵马头明王大乐尊，在血和新骨堆心之中，以方便和智慧的方式，安住在交错的莲花座上。三头六臂四足踩踏着大龙，内部充满金刚岩纹，安住在燃烧的金刚火焰中，从头顶生出五匹绿色的马头。身披黑蛇束，腰系虎皮裙，以颅骨鬘装饰，安住在交错的莲花座上。薄伽梵马头明王大乐尊如是说道：吽~ྂ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）从西方佛土，于彼自显平等性之坛城中，大乐炽盛最胜之神，无有聚散慈悲自在之神，殊胜威猛惊怖自在之神，大吉祥莲花之心乃珍宝，虽现忿怒相，却具寂静之仪，慈悲佛母于空界化现种种，无论如何变化，为利有情，祈请大吉祥尊显现。然后，薄伽梵马头明王，不住于世间，居于岩洞寺庙，不贪著食物，以树根为食，不贪著衣物，以树皮为衣，不贪著饮品，以岩石滴水为饮，不依靠岩山，依靠树木，不依靠树木，依靠水，将水的精华化为一体，利益众生。诃也揭梨婆马头明王，身色红色，身穿虎皮裙，
English
To the west, place Padma Heruka. To the east, place Karma Heruka. To the southeast, Raksha Heruka. To the southwest, Yaksha Heruka. To the northwest, Bisha Heruka. To the northeast, Samaya Heruka. Place the Sugata's consort and retinue. On the outer layer of the shroud, place the sixteen wrathful goddesses made of wisdom. On the outer layer of that, the four doors are surrounded by skulls. Yama's destroyer and the mighty one, Hayagriva and the nectar swirl, are placed in order at the four doors. The body and hand gestures change in any way, they are not fixed. Then, the Bhagavan, glorious Samantabhadra, is the very essence of body, speech, and mind, emanating from the vajra. The Bhagavan, glorious Padma Heruka, with five heads and sixteen arms, wings filled with vajras, eight feet adorned with ornaments, surrounded by the retinue of sixteen wrathful goddesses, and the retinue of twenty-eight Ishvaris, resides, emanating from the Bhagavan Hayagriva, the Great Blissful One, with blood and fresh bone marrow, in the manner of method and wisdom, seated on a crisscrossed lotus throne. With three heads, six arms, and four feet trampling on the great nagas, the interior filled with vajra rock patterns, residing within a blazing vajra fire mass, from the crown of the head arise five green horse heads. Adorned with a cluster of black snakes, wearing a tiger skin loincloth, adorned with a garland of skulls, seated on a crisscrossed lotus throne. The Bhagavan Hayagriva, the Great Blissful One, spoke thus: Hūṃ~ྂ (藏文, Devanagari, Romanization, Literal Meaning) From the Buddha-field of the west, in that self-manifesting, co-emergent mandala, the deity of supreme bliss and blazing glory, the deity of compassion and power without gathering or dispersal, the deity of supreme power, wondrous and majestic, the heart of the great glorious lotus is a jewel, though showing wrathful form, possessing a peaceful demeanor, the compassionate mother of the Buddhas manifests various forms in the sky, however they may change, for the benefit of beings, please arise, great glorious one. Then, the Bhagavan Hayagriva himself, not attached to places, resides in cave monasteries, not attached to food, eats roots, not attached to clothes, wears tree bark, not attached to drink, drinks water dripping from rocks, not relying on rocky mountains, relies on trees, not relying on trees, relies on water, transforming the essence of water into one, benefits beings. Hayagriva, glorious horse-necked one, body color red, wearing a tiger skin loincloth,