Tibetan
ཏི་ཀ།རེག་བྱའི་སེམས་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ཏེ་མཆོག། སྲིད་གསུམ་དབུགས་ཀྱི་སྲོག་སྦྱིན་ཚེ་འཕེལ་མ།། བདེ་གཤེགས་རས་རྒྱུས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་མཛད་ཅིང།། ཁམས་གསུམ་གནས་ནས་སྐྱོན་མཛད་བ་ཡ་ བེ།། སྙིགས་མ་ལྔ་ལྡན་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ།། སྲིད་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ།། གསད་པ་ཉིད་ལ་ལས་ཀྱིས་འདུལ་བར་མཛད།། སྡུག་བསྔལ་དབྱིངས་སུ་གསོལ་མཛད་མ་ར་ན།། གཟི་བརྗིད ཅན་དེ་མེ་ཡི་ཁམས་ཏེ་མཆོག།འབར་བ་མཆོག་གིས་གདུག་པ་མ་ལུས་བསྲེགས།། ཟ་བྱེད་བསྐལ་པ་དུས་མཐའི་ཚུལ་སྟོན་པ།། ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་འབར་འཕྲོ་ཨག་ན་ཡེ།། མཆེ་བ་དག་པས་སྐྱེ་བཞི་རྩད་གཅོད་ བཞུགས།། ཉན་ཐོས་ཐ་བ་ཟློག་མཛད་ཕག་གི་དབུ།། འོག་གི་ཕྱོགས་ནས་སྲིད་གསུམ་སྟོབས་ཀྱིས་སྤོར།། སྐྱེ་བཞི་རྩད་གཅོད་ཟ་བྱེད་བ་ར་ཏི།། འཆི་བདག་ཐམས་ཅད་གནས་ནས་མ་འཕོས མཁྱེན།། ཐམས་ཅད་གསོད་བྱེད་དམ་ཉམས་འཆི་བདག་མཛད།། དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་འཆི་བདག་ཟློག་མཛད་ཅིང།། ལུང་གི་དུར་ཁྲོད་དབང་མཛད་ཛ་མུན་ཏི།། འཇིགས་ལས་ལྷགས་པའི་གྲགས་ནི་གཞན་མེད མཁྱེན།། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་གྲགས་ལ་མངའ་མཛད་ཅིང།། སྣ་ཆེན་གླང་སྣ་བདུད་རྩི་གིའུ་ཝང་མཐོང།། སྡུག་བསྔལ་ནད་གསོས་མཛད་པའི་པུ་ཏ་མ།། ཆུ་ལས་ལྷག་པའི་ནོར་ནི་གཞན་མེད་མཁྱེན།། ནོར་གྱི་ཚོགས རྣམས་མ་ལུས་འཕྲོགས་མཛད་ཅིང།། གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུག་གཏོང་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས།། ཞི་གནས་ཏིང་འཛིན་དབང་སྡུད་བ་རུ་ན།། འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་མི་འགྱུར་སྐུ་མདོག་གནག། སྲིད་གསུམ་འཇོམས མཛད་ཏྲི་ཤཱུལ་གདེངས་པོ་བསྣམས།། ཐུགས་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་འདྲེན་མཛད་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས།། འཁོར་བར་ཐུགས་རྗེས་ཤར་བའི་ཀ་མ་ལ།། ཆགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་དོན་མཛད་ར་མགོ་ཅན།། བྱམས་པའི་ཞགས་པ འཁོར་བའི་རྒྱུད་འཛིན་ཅིང།། གང་ལ་ཅི་འདུལ་དེ་ལ་དེས་སྟོན་པ།། ཡོན་ཏན་ཚོགས་རྫོགས་རེ་སྐོང་ཙ་ཀ་ལམ།། སྟོན་པའི་བཀའ་དང་རང་གི་དམ་བཅའ་གཉིས།། མི་འདའ་མ་གྲུབ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར བཞུགས།། དམ་ཚིག་སྒྲོག་གིས་སེམས་ཅན་འདུལ་མཛད་ཅིང།། མ་རིག་ནུབ་མཛད་ཀུམ་པ་ཀ་རྣམ་འཕྲུལ།། སྐུ་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཀླས་པ།། སྟོང་པའི་སྒྲས་བསྐུལ་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་འབེབས།། སོ སོའི་སྐད་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ།། མ་ཆགས་བྱང་མཛད་ལམ་པོ་དྷ་ར་མ།། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ་རོལ་པ་ལས་བཟླས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས དཔའ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དབང་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་ལ་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད། པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ རག་ཏའི་མཎྜལ་བྱས་ཏེ།དབུས་སུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ། ཤར་དུ་བུད་དྷ་ཧེ་རུ་ཀ། ལྷོར་རད་ན་ཧེ་རུ་ཀ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ། བྱང་དུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ། མཚམས་བཞིར་ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་མ་བཞི།། དེའི་ཕྱི་རིམ་སྣམ་བུ་ལ་གོའུ་ རི་མ་བརྒྱད།། དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་སིང་ཧ་མ་བརྒྱད། སྒོ་བཞི་དང་སྒོ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ། ཞིང་གི་རྒྱལ་མཚན། རས་ཆེན་གྱི་འཕན་གདུགས། ཙིཏྟའི་ཐོག། མྂ་སའི་བླ་རེས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལ་བསྟིམས་ཏེ།། ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་རང་གིས་མཐའ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བླངས་ཏེ། ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་འཁོར་རྣམས་དབང་བསྐུར་རོ།། དེ་ནས བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་སྒོམ་པའི་དབང།། དབྱིངས་དང་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།། སེམས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐིག་བཏབ སྟེ།། དེ་རུ་སློབ་མ་བསྐུར་བར་བྱ།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བརྟག་པར་དཀའ།། བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་ཀུན་ལས་འདས།། ད་ལྟར་ས་གསུམ་གནོན་པ་ནི།། སེམས་ཅན་ནང་ན་མི་ཡིན་ཏེ།། སངས་རྒྱས་མིས་ནི བསྒྲུབ་ཐག་ཉེ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དེའི་དོན་རྟོགས་ནས།། འབྲས་བུ་ཡང་དག་མངོན་དུ་འཆར།། དེ་ལས་ཀྱང་ནི་མ་གཏོགས་པ།། དེ་ལས་སངས་རྒྱས་གཞན་ན་མེད།། སེམས་ཉིད་དངོས་པོ་དེ་ལས་མེད།། བསྟན ཅིང་ཡང་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ།། བསྒོམ་པའི་དངོས་གཞིའང་དེ་ལས་མེད།། སེམས་ཀྱིས་བརྟག་པར་དཀའ་ན་ཡང།། ཚིག་གིས་འདི་ཡིན་བསྟན་དཀའ་ཞེས།། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་འདི།། དེ་རིང་ཁྱོད ལ་བསྐུར་བར་བྱ།། བོ་དྟི་ཙིཏྟ་ཧཱུ~ྂ། ཕྱི་ཡི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་འགྱུར་ན།། སེམས་ལ་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཆུབ་པར་འགྱུར།། ནང་གི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་འགྱུར་ན།། སེམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱང་འཕྲུགས་པར་གནས།། གསང བའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི།། ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ།། སེམས་ནི་སྣང་བ་ཤར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དེང་འདིར་དབང་བསྐུར རོ།། བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུ~ྂ། མངོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཆེ་བ་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི།། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་
Chinese
底嘎。所触之心乃风界之最胜，三有气息之命施予者，增寿之母。善逝以身语意救度众生，于三界处行损害之巴亚贝。五浊炽盛五百之末世，三有轮回之众生难调伏，唯以杀戮之事方能调伏。于痛苦之界祈请玛惹纳。具光辉者乃火界之最胜，以最胜之火焰焚烧无余恶毒。示现吞噬劫末之景象，胜观智慧光芒四射阿格纳耶。（藏文：ཨག་ན་ཡེ།，梵文天城体：अग्नये，梵文罗马拟音：Agnaye，汉语字面意思：火天）以清净之利齿断除四生之根。遣除声闻之诽谤，具猪首。从下方以力量撼动三有。断除四生之根，吞噬者瓦惹帝。一切死主皆知其处而不动摇。杀戮一切，行持堕落之死主。遣除守护誓言之死主，掌管尸林之匝门帝。无有胜于恐怖之名声，拥有八十万之名号。大象鼻端现甘露及如意宝。医治痛苦疾病之布达玛。无有胜于水之财富，夺取一切财富之聚集。为调伏恶毒，持毒药、蛇索。寂止禅定自在之瓦汝纳。行利益众生之事，不变身色黑。摧毁三有，持三叉戟及颅器。以大悲之力牵引，持铁钩。于轮回中以慈悲显现之嘎玛拉。以贪爱之慈悲行利益，具羊首。以慈爱之索维系轮回之流。应以何法调伏，即以此法示现。功德圆满，满愿匝嘎拉玛。佛陀之教言与自身之誓言二者，不违越，不虚妄，极为稳固而住。以誓言之铃调伏众生，息灭无明，库玛巴嘎之幻变。身语意功德事业无边际，以空性之音声催促，降临于众生之相续中。以各自之语言宣说佛法之音声。无染清净之拉姆波达惹玛。吉祥金刚萨埵黑汝嘎嬉戏中所念诵之第六品。此后，薄伽梵吉祥金刚萨埵自身之身语意
English
Tika. The mind of touch is the best element of wind, the giver of life to the breath of the three realms, the mother who increases life. The Sugata liberates sentient beings with body, speech, and mind, and Baya Be does harm from the three realms. In the last of the five hundred years of the five degenerations, sentient beings in the three realms of samsara are difficult to tame, and they are tamed only by the act of killing. Pray to Marana in the realm of suffering. The glorious one is the best element of fire, and the best flame burns away all evil. Showing the appearance of the end of the kalpa of devouring, the blazing light of wisdom, Agnaye. With pure fangs, he resides to cut off the root of the four births. He repels the slander of the Shravakas, with the head of a pig. From the lower direction, he moves the three realms with power. He cuts off the root of the four births, the devourer Varati. All the lords of death know their place and do not move. He kills all, and acts as the lord of death who has fallen from his vows. He repels the lords of death who protect the vows, and controls the charnel ground of the valley, Zamunti. There is no fame greater than fear, and he has dominion over eighty thousand names. The great elephant trunk sees nectar and the wish-fulfilling jewel. Putama heals the suffering of diseases. There is no wealth greater than water, and he steals all the collections of wealth. To subdue evil, he holds poison, a snake lasso. Varuna is the master of peaceful abiding and samadhi. He does the work of benefiting beings, and his body color is black and unchanging. He destroys the three realms, and holds a trident and a skull cup. He leads with the power of compassion, and holds an iron hook. Kamala shines with compassion in samsara. He does good with the compassion of attachment, with the head of a ram. The lasso of love holds the lineage of samsara. Whatever needs to be tamed, he shows it with that method. The collection of qualities is complete, the wish-fulfilling Tsakalam. The teachings of the Buddha and his own vows, do not transgress, are not false, and reside very firmly. He tames sentient beings with the bell of vows, and extinguishes ignorance, the transformation of Kumbapaga. The qualities and activities of body, speech, and mind are limitless, urged by the sound of emptiness, descending into the continuum of beings. Proclaiming the sound of the Dharma in their respective languages. The undefiled and pure Lampotara Ma. The sixth chapter, recited from the play of glorious Vajrasattva Heruka. Then, the Bhagavan, the glorious Vajrasattva himself, body, speech, and mind
Chinese
金刚事业与智慧菩提心之灌顶如是宣说。坛城一弓四方，中央为八瓣莲花。莲花中心作红色的曼扎。中央为金刚黑汝嘎，东方为佛黑汝嘎，南方为宝黑汝嘎，西方为莲花黑汝嘎，北方为事业黑汝嘎，四隅为四忿怒自在母。其外层粗布上有八高日母。其外层为八狮面母。具足四门与门庭。田地的胜幢。大块布的伞盖。心之顶。མྂ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。之后薄伽梵将方便与智慧二无别的菩提心融入母之身。母普贤佛母自己从边缘取出菩提心。为非自身之外的眷属们灌顶。之后，薄伽梵自身之身语意从金刚中取出。菩提心自性禅修之灌顶。于法界与法界之坛城中。于觉悟心性之点上。于彼处为弟子灌顶。一切法皆难以测度。超越言说的诠释。如今镇压三界者。众生之中是人。成佛由人最近。觉悟彼菩提心之义后。真实果位显现。除此之外。除此之外无其他佛。心性之事物非由此之外。教示且亦难以觉悟。禅修之所依亦非由此之外。心虽难以测度。然以言辞指示此为何物亦难。今日将此佛菩提心性。授予于汝。བོ་དྟི་ཙིཏྟ་ཧཱུ~ྂ།（藏文，梵文天城体：बोधचित्त हूँ，梵文罗马拟音：bodhicitta hūṃ，汉语字面意思：菩提心 吽）。若于外之方式觉悟。于心上一切有皆得证悟。若于内之方式觉悟。于心上身语意亦融合安住。于秘密之方式一切显现。亦称之为大母普贤佛母。心乃显现生起之智慧。若觉悟二无别即是法身。今日以菩提心灌顶。བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུ~ྂ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajracitta hūṃ，汉语字面意思：金刚心 吽）。显现之大佛为大母普贤。大自在者，佛普贤王如来。从父佛母二无别中。菩提心
English
The empowerment of the Bodhicitta of skillful means and wisdom from the Vajra Karma is hereby bestowed. The mandala is one cubit square, with eight lotus petals in the center. In the center of the lotus, create a red mandala. In the center is Vajra Heruka, in the east is Buddha Heruka, in the south is Ratna Heruka, in the west is Padma Heruka, in the north is Karma Heruka, and in the four intermediate directions are the four Wrathful Powerful Mothers. On the outer layer of coarse cloth are eight Gauri Mothers. On the outer layer are eight Simha Mothers. Complete with four doors and archways. Victory banners of the field. A canopy of great cloth. On the Citta. མྂ་ (Tibetan, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal Chinese meaning: ). Then, the Bhagavan merged the non-dual Bodhicitta of skillful means and wisdom into the body of the Mother. The Mother, Samantabhadri, herself took the Bodhicitta from the edge. Bestowing empowerment upon the retinue who are not different from herself. Then, the Bhagavan himself extracted the body, speech, and mind from the Vajra. The empowerment of meditating on the nature of Bodhicitta. In this realm and mandala of the realm. Upon the point of realizing the nature of mind. There, the disciple is to be empowered. All dharmas are difficult to fathom. Transcending all verbal expressions. Now, the one who subdues the three realms. Among sentient beings is a human. Buddhahood is nearest through humans. Having realized the meaning of that Bodhicitta. The true fruit will manifest. Apart from that. There is no other Buddha apart from that. The entity of mind is not apart from that. Teaching it is also difficult to realize. The basis of meditation is also not apart from that. Although the mind is difficult to fathom. It is also difficult to indicate what this is with words. Today, this Buddha Bodhicitta nature. I will bestow upon you today. བོ་དྟི་ཙིཏྟ་ཧཱུ~ྂ། (Tibetan, Devanagari: बोधचित्त हूँ, Romanized Sanskrit: bodhicitta hūṃ, Literal Chinese meaning: Bodhicitta Hūṃ). If it is realized in an external way. All existences will be awakened in the mind. If it is realized in an internal way. The body, speech, and mind will also abide in union in the mind. In the secret way, all appearances. Is also called the Great Mother Samantabhadri. Mind is the wisdom of arising appearances. If one realizes non-duality, it is the Dharmakaya. Today, empowerment is bestowed by Bodhicitta. བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུ~ྂ། (Tibetan, Devanagari: , Romanized Sanskrit: vajracitta hūṃ, Literal Chinese meaning: Vajra Citta Hūṃ). The great manifest Buddha is the Great Mother Samantabhadri. The great self, the Buddha Samantabhadra. From the non-duality of the Father and Mother. Bodhicitta