Tibetan
དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྟགས་པས།། སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་རིག་གིས།། ལྟ་ཡི་སྦྱོར་བ་རྒྱས་བཏབ་པས།། ཆོ་ག་ཤེས་པས་བྲི་བར་བྱ།། གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ བཞི་པ།། རྟ་བབས་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན།། ཐིག་གིས་ཡོངས་སུ་འཁོར་བར་བཏབ།། དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིར་ལྡན།། ཀུན་དུ་ཡོངས་སུ་མུ་ཁྱུད་བཅས།། ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེ་ར་བས་བསྐོར།། དེའི་དབུས་སུ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་བཞི་ཧེ་རུ་ཀས་ནི་བསྐོར།། གྲཝ་བཞི་ཤཝ་རི་ཡུམ་དང་བཅས།། དེའི་ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ནི་བཅུ་དྲུག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་མོ་བཅུ་དྲུག། དེའི་ཕྱི་རིམ་པདྨ་བཅུ་དྲུག་ལ་སྤྲུལ་པའི ཁྲོ་བོ་ཕ་བཅུ་དྲུག།དེའི་ཕྱི་རིམ་པདྨ་བཅུ་དྲུག་ལ་སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་མ་བཅུ་དྲུག་དེའི་ཕྱི་རིམ་སྣམ་བུ་གཅིག་ལ་ཡང་སྤྲུལ་བཅུ་དྲུག། དེའི་ཕྱི་རིམ་སྣམ་བུ་གཅིག་ལ་ཡང་ཞེ་སྤྲུལ་བཅུ་དྲུག། དེའི་ཕྱི་རོལ་སྣམ་བུ་གཅིག་ ལ་སྨན་གྱི་ལྷ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས།། དེའི་ཕྱི་རིམ་སྣམ་བུ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བསིལ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་བཞིན། དེའི་རྩ་བ་ན་སྨན་བདུད་རྩི་ལྷག་མ་རེ་རེ། གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུ་རེ་རེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་ཅིང་བདུད་རྩི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས་སྐུ་ཁྲུས་མཛད་པ་རེ་རེ། དེའི་ཕྱི་རིམ་སྣམ་བུ་ལ་དབང་ཕྱུག་མ་ལས་ལས་གྲུབ་པ། མགོ་བརྙན་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དགོད།། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དགོད་པའི་དོན་བཟུང་ཞིང་བཀའ་སྩལ་པ།། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་དབུས་ཉིད་དུ།། བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ། དབུ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ།། ཕྱག་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སོ།། ཞབས་བརྒྱད་ལྷ ཆེན་ཕོ་མོ་མནན།། གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གོས་སུ་གྱོན།། ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་ཡ་བ་སྐོར།། སྦྲུལ་ནག་ཆུན་པོས་དབུ་ལ་བརྒྱན།། ཐོད་པ་རློན་པས་སེ་རལ་ཁ།། སྟག་ལྤགས་མགོ་ཆེན་ཤམ་ཐབས་ཅན།། ཁྲག་དང་ཞག་གི ཚོམ་བུར་བཅས།། བདེ་གཤེགས་རིགས་བཞི་ཧེ་རུ་ཀ། ཁྱུ་མཆོག་མ་ཧེ་གཟིག་དང་སྟག། མི་འཇིགས་སེམས་ཅན་བཞི་ཡི་ཁྲི།། སྨུག་ནག་སྔོ་ནག་སེར་ནག་དང།། དམར་ནག་ལྗང་ནག་འཇིགས་པའི གཟུགས།། དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིར་བགྲད།། ཆ་ལུགས་མགོ་བོ་ཡབ་དང་མཐུན།། དབུས་ཀྱི་དབུ་གྱེན་དུ་ལྟ་བའི་ཞལ་གྱི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བཅུག་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཛད་ཅིང བཞུགས་སོ།། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ཀུན་གཙོ་བོ་ཡབ་དང་མཐུན།། ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་དང། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མདུང་དང། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་དང། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མདའ་བསྙག་དང། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ ཕུར་བུ་དང།ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་དང། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་བྱ་གྲི་དང། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་དང། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དང། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཁུང་འཛིན་དང། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གཞུ་འཛིན་དང། ཁྲོ་བོ་རྡོ་ རྗེ་རལ་པ་གཅིག་པ་དང།ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དང། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དང། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་དང། ཁྲོ་མོ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་བྷྲྀ་ཀུ་ཊི་དང། ཁྲོ་མོ་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ་དང། ཁྲོ་མོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ དང།ཁྲོ་མོ་འཇིགས་སུ་རུང་མ་དང། ཁྲོ་མོ་མི་ཐུབ་རྡོ་རྗེས་འདུལ་བ་དང། ཁྲོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་མ་དང། ཁྲོ་མོ་དཔལ་ལྡན་མ་དང། ཁྲོ་མོ་པདྨའི་ཕྲེང་ཐོགས་མ་དང། ཁྲོ་མོ་ནོར་བདག་མ་དང། ཁྲོ་མོ་གྲགས་མ་དང། ཁྲོ་མོ་གྲགས་ཆེན་མོ་དང། ཁྲོ་མོ་རིན་འོད་ལྡན་མ་དང། ཁྲོ་མོ་པདྨའི་སྤྱན་མངའ་མ་དང། ཁྲོ་མོ་ཟས་སྦྱིན་མ་དང། ཁྲོ་མོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་མ་དང། ཁྲོ་མོ་རྡོ་རྗེ་དུར་ཁྲོད་མ་དང། སྐུ་མདོག་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། སྣ ཚོགས་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའོ།། སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་འདི་དག་ཀྱང་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བའོ།། ཁྲོ་བོ་ཧཱུ~ྂ་ཀ་ར་དང། ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང། ཁྲོ་བོ་ནཱི་ལ་དཎྜ་དང། ཁྲོ་བོ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་དང། ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ མགོན་དང།ཁྲོ་བོ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་དང། ཁྲོ་བོ་ཊ་ཀི་རཱ་ཛ་དང། ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དང། ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང། ཁྲོ་བོ་མ་ཧཱ་བ་ལ་དང། ཁྲོ་བོ་བསྙུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང། ཁྲོ་བོ་ཟླ་བའི་གཙོ་བོ་ དང།ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དང། ཁྲོ་བོ་གོམ་པ་འདོར་བ་དང། ཁྲོ་བོ་གནོད་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་དང། ཁྲོ་བོ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་དང། ཁྲོ་མོ་སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་མ་དང། རྡོ་རྗེ་གོའུ་རི་དང། རྡོ་རྗེ་ཙོའུ་རི་དང། རྡོ་རྗེ་པྲ་མོ་ཧ་དང། རྡོ་རྗེ་བེ་ཏཱ་ལི་དང། རྡོ་རྗེ་པུཀྐ་སི་དང། རྡོ་རྗེ་གྷསྨ་རི་དང། རྡོ་རྗེ་སྨ་ཤ་ནི་དང། རྡོ་རྗེ་ཙནྜ་ལི་དང། རྡོ་རྗེ་སིང་ཧ་མུ་ཁ་དང། རྡོ་རྗེ་བྱཱ་གྷྲྀ་མུ་ཁ་དང། རྡོ་རྗེ་སྲི་ལ་མུ་ཁ་དང། རྡོ་རྗེ་བྲ་ན་མུ་ཁ་དང། རྡོ་རྗེ་ཀྲི་ཏ་མུ་ཁ དང།རྡོ་རྗེ་ཀྂ་ཀ་མུ་ཁ་དང། རྡོ་རྗེ་ཁཝ་ཀ་མུ་ཁ་དང། རྡོ་རྗེ་ཨཱུ་ལུ་ཀ་མུ་ཁ་དང་འདི་རྣམས་སྐུ་མདོག་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ།། འདི་ཀུན་ཞིང་བསྣོལ་མའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སོ།། བདུད་རྩི་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱང
Chinese
以坛城智慧观察，以心要手印咒语之理，增广见之结合，以知仪轨而书写。四方形者具四门，与四马头完全具备，以线完全周匝围绕，中央具四辐轮，一切完全具备周匝，外围金刚墙围绕。其中央，薄伽梵大胜黑汝嘎为四部黑汝嘎所围绕。四隅具夏瓦日母。其外层轮为十六辐，具十六智慧忿怒母。其外层十六莲花具化身忿怒父十六尊。其外层十六莲花具化身明妃母十六尊，此外层一毡上亦化身十六尊。此外层一毡上亦现化十六尊。此外一毡上，有三十二药神女。此外层毡上，薄伽梵即彼性之身，如清凉如意树。其根部有药甘露残余各一，金色幼花各一，供养薄伽梵并持甘露瓶而作沐浴各一。此外层毡上，有自在母所成之业，安立二十八星宿母。又薄伽梵之坛城安立之义，受持并作开示。坛城之中央，薄伽梵大胜黑汝嘎，头有二十一，手有四十二，八足踩踏男女大天，身穿生象皮衣，周围环绕田野祭祀场，以黑蛇束发为饰，以湿人头骨为鬘，具虎皮大头裙，伴随血与油之堆聚。四部如来黑汝嘎，雄牛、水牛、豹与虎，为四无畏有情之座。紫黑、蓝黑、黄黑与，红黑、绿黑怖畏之身。三头六臂四足伸，装束头饰与父同。中央之头向上仰视之面中，置入金刚，如实作无二之结合而安住。部之诸母皆与主尊之父同。由智慧所成之忿怒尊无碍金刚与忿怒
English
Having examined with the wisdom of the mandala, with the essence of the mudra mantra knowledge, expanding the union of view, one should write knowing the ritual. The square one has four doors, perfectly endowed with four horse heads. It is completely surrounded by lines. In the center is a wheel with four spokes. Everywhere it is fully equipped with circumferences. The outside is surrounded by a vajra fence. In the center of that, the Bhagavan Great Supreme Heruka is surrounded by the four families of Herukas. The four corners have Shavari mothers. The outer layer wheel has sixteen spokes with sixteen wisdom wrathful goddesses. The outer layer of sixteen lotuses has sixteen emanation wrathful fathers. The outer layer of sixteen lotuses has sixteen emanation Dakini mothers. The outer layer of one felt also has sixteen emanations. The outer layer of one felt also has sixteen manifestations. On the outer felt, there are thirty-two medicine goddesses. On the outer layer of felt, the Bhagavan is the very essence of that body, like a cool wish-fulfilling tree. At its roots are individual medicinal nectar remnants, individual golden young flowers, individual offerings to the Bhagavan, and individual bathing with nectar vases. On the outer layer of felt, there are actions accomplished by the Ishvari mothers, establishing twenty-eight constellation mothers. Furthermore, the meaning of establishing the mandala of the Bhagavan is upheld and taught. In the very center of the mandala, the Bhagavan Great Supreme Heruka has twenty-one heads and forty-two hands. Eight feet trample male and female great gods. He wears a raw elephant skin as clothing. The fields surround the sacrificial ground. Black snakes adorn his head. Fresh skulls are his garland. He has a tiger skin large-headed loincloth, accompanied by heaps of blood and fat. The four Sugata families of Herukas, bulls, buffaloes, leopards, and tigers, are the thrones of four fearless sentient beings. Dusky black, blue-black, yellow-black, red-black, and green-black are terrifying forms. Three heads, six arms, and four legs are extended. The attire and head ornaments are similar to the father. In the face of the central head looking upwards, a vajra is inserted, truly performing a non-dual union and abiding. All the mothers of the families are similar to the principal father. The wrathful one, the unobstructed vajra, accomplished by wisdom, and the wrathful
Chinese
哦，金刚矛，忿怒金刚火焰，忿怒金刚箭矢，忿怒金刚橛，忿怒金刚锤，忿怒金刚鸟刀，忿怒金刚锐利，忿怒金刚宝剑，忿怒金刚索，忿怒金刚持杵，忿怒金刚持弓，忿怒金刚一发髻，忿怒金刚智慧，忿怒金刚铁钩，忿怒金刚持十字杵，忿怒母金刚莲花颦眉，忿怒母金刚一发母，忿怒母金刚顶髻，忿怒母恐怖母，忿怒母无能胜金刚调伏者，忿怒母吉祥母，忿怒母具德母，忿怒母莲花鬘执持母，忿怒母财物主母，忿怒母名声母，忿怒母大名声母，忿怒母具宝光母，忿怒母具莲花眼母，忿怒母施食母，忿怒母甘露旋母，忿怒母金刚尸林母，身色不一定，变成种种皆可。这些化身忿怒尊的身色也变成多种。忿怒尊吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）嘎拉，忿怒尊遍胜，忿怒尊尼罗杖，忿怒尊阎曼德迦，忿怒尊不动怙主，忿怒尊马头明王，忿怒尊吒枳罗阇，忿怒尊甘露旋，忿怒尊三界遍胜，忿怒尊摩诃巴拉，忿怒尊驱逐之王，忿怒尊月亮主，忿怒尊金刚拳，忿怒尊跨步者，忿怒尊夜叉金刚，忿怒尊一切事业者，忿怒母化身微细母，金刚郭里，金刚卓里，金刚钵罗摩诃，金刚毗陀梨，金刚布嘎西，金刚伽斯玛日，金刚斯玛夏尼，金刚旃荼梨，金刚狮面，金刚虎面，金刚豺狼面，金刚乌鸦面，金刚鹫面，金刚鸠面，金刚猫头鹰面，这些身色也不一定。这些都安住在交织的莲花座上。甘露天女们也
English
Oh, Vajra Spear, Wrathful Vajra Flame, Wrathful Vajra Arrow, Wrathful Vajra Kila, Wrathful Vajra Hammer, Wrathful Vajra Bird Knife, Wrathful Vajra Sharp, Wrathful Vajra Sword, Wrathful Vajra Lasso, Wrathful Vajra Holder of Pestle, Wrathful Vajra Holder of Bow, Wrathful Vajra One Hair Knot, Wrathful Vajra Wisdom, Wrathful Vajra Iron Hook, Wrathful Vajra Holder of Crossed Vajra, Wrathful Mother Vajra Lotus Frown, Wrathful Mother Vajra One Hair Mother, Wrathful Mother Vajra Topknot, Wrathful Mother Terrifying Mother, Wrathful Mother Invincible Vajra Subduer, Wrathful Mother Auspicious Mother, Wrathful Mother Glorious Mother, Wrathful Mother Lotus Garland Holder, Wrathful Mother Wealth Owner, Wrathful Mother Fame, Wrathful Mother Great Fame, Wrathful Mother Possessing Jewel Light, Wrathful Mother Possessing Lotus Eyes, Wrathful Mother Food Giver, Wrathful Mother Ambrosia Swirl, Wrathful Mother Vajra Cemetery Mother, Body color is not fixed, it can transform into anything. These emanation wrathful deities also transform into various body colors. Wrathful One Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum) Kara, Wrathful One Completely Victorious, Wrathful One Nila Danda, Wrathful One Yamantaka, Wrathful One Immovable Protector, Wrathful One Hayagriva, Wrathful One Takkiraja, Wrathful One Ambrosia Swirl, Wrathful One Three Realms Completely Victorious, Wrathful One Mahabala, Wrathful One King of Expulsion, Wrathful One Lord of the Moon, Wrathful One Vajra Fist, Wrathful One Strider, Wrathful One Yaksha Vajra, Wrathful One All Deeds, Wrathful Mother Emanation Subtle Mother, Vajra Gauri, Vajra Tsauri, Vajra Pramoha, Vajra Vetali, Vajra Pukkasi, Vajra Ghasmari, Vajra Smashani, Vajra Chandali, Vajra Lion Face, Vajra Tiger Face, Vajra Jackal Face, Vajra Crow Face, Vajra Eagle Face, Vajra Dove Face, Vajra Owl Face, these body colors are also not fixed. All of these reside on a crisscrossed lotus seat. The Ambrosia Goddesses also