Tibetan
ཀྱང་མི་ཚུགས་པའི་ཚུལ་དང།གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཚུལ་དང། ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་ཁམས་གསུམ་ཡོ་སྒྲོལ་བའི་ཚུལ་དང། སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྲིད་ པའི་རྟོག་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་བཅོམ་པའི་ཚུལ་ལོ།། རྔོམ་ཚུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཤད་དོ།། དེ་ལ་བརྗིད་ཆེན་པོ་ལ། སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་པས་བརྗིད་ཆེ། གྲངས་མང་རྐྱེན་དང་འཚམ་པས་བརྗིད་ཆེ། བཀུར་འོས་གཙོ བོར་མཐོང་བས་བརྗིད་ཆེ།ཁྱད་ཞུགས་ཡིད་དང་འཐད་པས་བརྗིད་ཆེ་བ་སྟེ་བཞིའོ།། དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་དང་མཉམ་པར་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་སྐུ་ཆེ། ཐུགས་རྗེ་དང་མཉམ་པར་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་སྤྲུལ་རགས། སེམས་ འདུ་བྱེད་དང་མཉམ་པར་འབྱུང་པའི་སྒོ་ནས་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མང།། སྨོན་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་རིགས་དང་མཐུན་པའི་རྐྱེན་དུ་འཚམ། སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཀུར་བར་འོས། རིགས་བཙུན་པའི་སྒོ་ནས་གཙོ་བོར་མཐོང། རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་ཞུགས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིད་དང་འཐད། གསུང་གི་བརྗིད་བཞི་ལ་གདངས་ཆེ་སྟོང་གསུམ་གང་བས་བརྗིད་ཆེ། ཚིག་མྱུར་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པས་བརྗིད་ཆེ། བདག་ལ་ཆེར་སྟོན སྙམ་པས་བརྗིད་ཆེ།ཁྱད་ཞུགས་ཡོན་ཏན་མཐོང་བས་བརྗིད་ཆེ། དེ་ཡང་ཆོས་སྐུས་ཁྱབ་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲ་ཆེ། སྒྲ་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་གསུམ་གང། སྒྲ་དབྱངས་སྒོ་ནས་ཀུན་གྱིས་གོ་བས་མྱུར། ཉེ་བར་བསྒྱུར་བའི་ སྒོ་ནས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད།བྱམས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་ལ་གཟིགས། ཐུགས་རྗེའི་སྒོ་ནས་ཉི་ཚེར་སྟོན། ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་ཁྱད་ཞུགས། ཚིག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་འདུལ། ཐུགས་ཀྱི་བརྗིད་བཞི་ལ། ཡངས་པ་ རེ་དོགས་མེད་པས་བརྗིད་ཆེ།གསལ་བ་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པས་བརྗིད་ཆེ། ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་མཐར་འབྱིན་པས་བརྗིད་ཆེ། མ་རྨོངས་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བས་བརྗིད་ཆེའོ།། དེ་ཡང་གཉིས་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ ཡངས།སྤང་བླང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་རེ་དོགས་མེད། ལྷག་མཐོང་གི་སྒོ་ནས་དབུ་མར་གསལ། ཞི་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་འགྱུར་བས་གཉིས་མཐའ་སྤངས། མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྒོ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། འཁོར་བ་ཅི་ སྲིད་བཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་ཐུགས་དམ་མཐར་འབྱིན།ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྨོངས་པ་སེལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྣམས་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ། ཡོན་ཏན་གྱི་བརྗིད་པ་བཞི་ལ། མེད་པ་ཟད་མི་ཤེས་པས་བརྗིད་ཆེ། གཅིག་ ལ་འདོད་དགུར་སྟོན་པས་བརྗིད་ཆེ།གནོད་སྦྱོར་ཕན་པར་འདོད་པས་བརྗིད་ཆེ། ཐབས་མཁས་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པས་བརྗིད་ཆེའོ།། དེ་ཡང་བདག་ཏུ་མི་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་མེད། མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཟད་མི་ཤེས། ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཅིག།སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདོད་དགུར་སྟོན། སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གནོད་པར་སྦྱོར།། གྲུབ་པ་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ཕན་པར་མཛད།། ཤེས་བྱའི་སྒོ་ནས་ཐབས་མཁས། སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱོན་ གྱིས་མ་གོས།ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བརྗིད་བཞི་ལ། མི་མཉེལ་ཉམས་ཕག་རོལ་པས་བརྗིད་ཆེ། འཁོར་བ་ཡུན་རིང་མི་མཉེལ་བར་བརྗིད་ཆེ། མགོན་སྐྱབས་རྒྱུན་དུ་མཛད་པའི་བརྗིད་ཆེ། དགོངས་པའི་དོན་རྣམས་མཛད་ པས་བརྗིད་ཆེའོ།། དེ་ཡང་སྒྱུ་མར་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་མི་མཉེལ། རང་བཞིན་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་ཕག་ཏུ་རོལ། སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་འཁོར་བར་ཡུན་རིངས་པོར་བཞུགས། བྱ་བ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་མི་མཉེལ། མཐུ་ཡི་སྒོ ནས་མགོན་སྐྱབས་ཆེ།དམ་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་དུ་མཛད། རྩེ་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱོན་དགོངས། ནན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱ་བ་གྲུབ།། བརྗིད་ཉི་ཤུ་དང་སྒོ་བཞི་བཅུ་སྟེ་སྤྱིར་དྲུག་ཅུའོ།། དེ་ ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ནི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེའི་དབང་བཅུས་སྐྱེ་བ་བཞི་ལ་དབང་བསྐུར་རོ།། བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེས་ནི་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་མཉེས་པར་དབུལ་ལོ།། དམག་མི་རིན་པོ་ཆེའི་ཚུལ་དགུས་ཕ་རོལ་གྱི་དཔུང འཇོམས་སོ།། ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེའི་ཚད་མེད་པ་བཞིས་རྒྱལ་པོའི་ཆབ་སྲིད་འཛིན་ཏོ།། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་སྟོབས་བཅུས་ཕ་རོལ་དུ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ།། རྟ་རིན་པོ་ཆེའི་མྱུར་མགྱོགས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི རྐང་པ་བཞིས་བགྲོད་པའི་གནས་སླེབ་པར་བྱེད་དོ།། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་རེ་འདོད་སྐོང་ངོ།། ལུང་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་མི་འདའ་བ་རྒྱན་གྱི་ལུང་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ རྩིས་མགོ་སྤྱིར་སྦྱར་བར་ཟད།དེ་ནས་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེའི་དབང་བཅུ་ནི། སྐྱེ་བཞི་སྐུར་སྟོན་སྐྱེ་བཞི་སྒྲོལ་མཛད་པ།། ལྷ་མི་སྡིག་སྦྲུལ་མཆེ་བ་བཞི་རུ་སྟོན།། ཡོ་བྱད་བྲིད་པའི་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ནི།། རྟོག་པ་གཞོམ་ ཕྱིར་སྨན་ལྔ་དང་ལེན་རོལ།། ཅི་ལྟར་མོས་བཞིན་འདོད་དགུ་གཟུགས་སྟོན་པ།། གར་དབང་འཐད་དགའི་ཚུལ་དུ་རོལ་པ་མཛད།། རྫུ་འཕྲུལ་བ་སྤུའི་དབྱིངས་ནས་ཕྲ་མེན་འཕྲོ།། ལུས་ནི་ཅི་རྫུ་སེམས་ནི་ཆོ་འཕྲུལ སྟོན།། གད་རྒྱངས་གདངས་ངར་སྒྲོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།། མཆེ་བ་ཟིལ་གནོན་ཐ་དད་ཆོས་རྣམས་སྟོན།། ཤེས་རབ་ཐབས་ལྡན་སྤྱན་གཉིས་དབུ་མའི་ངང།། དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཅིར་ཡང་ས་ལེ མཁྱེན།། སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏིང་འཛིན་ཐ་དད་འཕྲོ།། བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་བཞི་ལ་རོལ་པ་མཛད།། རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་པགས་པ་སྤུ་ཕྲེང་བརྒྱན།། འཁོར་བ་ཅི་སྲིད་བཞུགས་པའི་ཚེ་ལ་དབང།། ལྟ་བ་རྣམ་བཞི་སྤྱན་ཟུར་གྱིས བསྐུལ་བས།། ཕྲ་མེན་བཞི་འཕྲོ་ཕྱོགས་བཞིར་ལས་བཞི་མཛད།། སྨོན་ལམ་དབང་གིས་དྲག་པོ་སྐུར་སྟོན་པ།། དུས་མཐའི་བསྐལ་པ་བཞིན་དུ་བཤོལ་དུ་མེད།། དེ་ལ་བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་དབང་ནི། མ་ཆགས་རྡོ་རྗེ གཟུགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱིས་འཁྱུད།། ཞི་གནས་ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་ཡུམ་གྱིས་སྦྱོར།། ཐོགས་མེད་ཤུགས་འཆང་དོན་གྲུབ་ཡུམ་གྱི་བསྐྱོད།། ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་གྱིས་མཉེས་བྱེད་འབབས།། འབྱུང་བ བཞི་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་སྟེ།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་མཉེས་པར་དབུལ།། དམག་མི་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ཚུལ་དགུ་ནི།། བསྒྲེགས་པས་འགྲོ་བ་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ།། ཉམ་ང་མེད་པའི་མཛའ་སྤྱོད་དཔའ་བོའི་ཚུལ།། གདུག རྩུབ་གདོས་བཅད་བརྒྱན་པས་འཇིགས་པའི་ཚུལ།། ལོག་པར་ལྟར་བ་ཞེ་གཅོད་གཤེ་བའི་ཚུལ།། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་སྒྲོགས་བཞད་པའི་ཚུལ།། ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་ལ་ཁྲོ་སྙིང་རྗེའི་ཚུལ།། སྨོན་ལམ་དབང་གིས མི་ཤོམ་རྔམ་པའི་ཚུལ།། ཉོན་མོངས་གྲུབ་པའི་གྱུར་མཛད་ངོ་མཚར་ཚུལ།། ཁྲོ་དྲག་དབྱིངས་ནས་མི་གཡོ་ཞི་བའི་ཚུལ།། དེ་ལ་ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེའི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ནི། ཁྲོ་གཏུམ་ཚད་མེད་བྱམས་པར སྣང།། བསོད་ཆེན་སྙིང་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེ།། བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབས་པ་དགའ་བའི་མཆོག། ཡལ་བར་མི་འདོར་བཏང་སྙོམས་སོ།། དེ་ལ་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་སྟོབས་བཅུ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ནི་དྲེགས་ཆེན བསྙེངས་ཕྱིར་གནོན།། ཆོས་ཉིད་སྟོབས་ནི་མི་དམིགས་ནམ་མཁའི་མདོག། མི་འབྱེད་སྟོབས་ནི་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན།། མ་སྤངས་སྟོབས་ནི་གདོས་བཅས་སྐུ་ལ་བརྒྱན།། མ་གཡོས་སྟོབས་ནི་དོན་མཐུན་གྲོལ བའི་བརྒྱན།། སྨོན་ལམ་སྟོབས་ནི་བསྐལ་པར་ཡོངས་གྲོལ་མཛད།། སྤྲུལ་པའི་སྟོབས་ནི་མགོ་བརྙན་ཕྲ་མེན་འཕྲོ།། ཕྲག་དོག་ལོག་ལྟ་འཁོར་བར་གཅིག་མི་གཏོང།། འདོད་ཆགས་ཡུད་ཙམ་འཕྲལ་འདོད་སྤྱན བཟློག་དམར།། དེ་ལ་རྟ་རིན་པོ་ཆེའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི། ཆོས་དབྱིངས་མེད་བཞིན་ཅིར་སྣང་བ།། མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བཀྲམ།། ཡེ་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པ།། མཁའ ལ་ཉི་ཤར་བཞིན་དུ་གསལ་ལ་སྟོང།། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བྱེ་བྲག་ནི།། མཁའ་དང་མ
Chinese
以及不能阻挡之相，以及压倒一切殊胜处所之相，以及救度三界殊胜刹土之相，以及特殊行持于一瞬间摧毁有边之分别念之相。宣说了三十二种威严之相。其中，对于大威严者，身体巨大肢体粗大而威严，数量众多与因缘相符而威严，值得尊敬视为主尊而威严，具足殊胜与心意相合而威严，共有四种。又是以与法身共同生起之门而身体巨大，以与大悲共同生起之门而化身粗大，以与心之造作共同生起之门而化身数量众多。以愿力之门而与种姓相符成为因缘，以行为之门而值得尊敬，以种姓高贵之门而视为主尊，以自性成就之门而具足殊胜，以事业之门而与心意相合。语之四种威严，声音洪亮充满三千世界而威严，语句迅速断除疑惑而威严，心想对我大大显现而威严，具足殊胜见到功德而威严。又是以法身遍布之门而声音洪亮，以声音各异之门而充满三千世界，以声音韵律之门而众人皆知迅速，以接近转变之门而断除疑惑，以慈爱之门而垂视于我，以慈悲之门而略微显现，以智慧差别之门而具足殊胜，以语句功德之门而调伏。意之四种威严，宽广无有希惧而威严，明晰远离二边而威严，大悲心愿究竟而威严，不愚昧以方便调伏而威严。又是以无二之门而宽广，以无有取舍之门而无有希惧，以胜观之门而于中道明晰，以止观之门而不变异而远离二边，以事业相续不断之门而大悲，以轮回存在多久就安住多久之门而心愿究竟，以智慧之门而遣除愚昧，以禅定之门而以方便调伏。功德之四种威严，不曾有穷尽不知而威严，于一显现所欲诸事而威严，欲使损害转为利益而威严，善巧方便不为过失所染而威严。又是不执著于我
English
And the manner of being unstoppable, and the manner of subduing all special places, and the manner of liberating the three realms, which are special fields, and the manner of special conduct, destroying the thoughts of existence in one moment. The thirty-two majestic manners are explained. Among them, for the great majestic one, the large body and coarse limbs are majestic. The large number and suitability to conditions are majestic. Being worthy of respect and seen as the main one is majestic. Being special and agreeable to the mind is majestic, these are four. Moreover, the body is large through the door of arising together with the Dharmakaya. The manifestation is coarse through the door of arising together with compassion. The manifestations are numerous through the door of arising together with mental activity. It is suitable as a condition in accordance with the lineage through the door of aspiration. It is worthy of respect through the door of conduct. It is seen as the main one through the door of noble lineage. It is special through the door of self-nature accomplishment. It is agreeable to the mind through the door of activity. The four majesties of speech are: the loud voice filling the three thousand worlds is majestic. The quick words cutting off doubts are majestic. Thinking that it greatly shows to me is majestic. Being special and seeing qualities is majestic. Moreover, the sound is loud through the door of the Dharmakaya pervading. Filling the three thousand worlds through the door of different sounds. It is quick because everyone understands through the door of sound melody. Cutting off doubts through the door of near transformation. Looking at me with love. Showing slightly through the door of compassion. Being special through the door of the distinction of knowledge. Subduing through the door of the qualities of words. The four majesties of mind are: being vast and without hope or fear is majestic. Being clear and abandoning the two extremes is majestic. Great compassion and fulfilling vows are majestic. Not being ignorant and subduing with skillful means is majestic. Moreover, it is vast through the door of non-duality. There is no hope or fear through the door of no abandonment or adoption. It is clear in the middle way through the door of higher vision. Abandoning the two extremes because it does not change through the door of peaceful abiding. Great compassion through the door of continuous activity. Fulfilling vows through the door of residing as long as samsara exists. Eliminating ignorance through the door of wisdom. Subduing with skillful means through the door of samadhi. The four majesties of qualities are: not knowing the inexhaustible is majestic. Showing all desires in one is majestic. Wanting to turn harm into benefit is majestic. Skillful means not being stained by faults is majestic. Moreover, not clinging to self
Chinese
以有之门而无。以无之门而不知尽。以智慧之门而一。以心之门而示现一切所欲。以心之门而施加损害。以成就之因之门而行利益。以所知之门而善巧方便。以行持之门而不为过失所染。事业之威严有四：不厌倦而享用，是为威严。于轮回长久不厌倦，是为威严。恒常作怙主救护，是为威严。成办意念之诸义，是为威严。又是以幻化之门而不厌倦。以自性唯一之门而享用。以行持之门而于轮回中久住。以无为之门而不厌倦。以威力之门而作大怙主救护。以誓言之门而恒常成办利他之事。以专注之门而观二边之过失。以精勤之门而成办诸事。威严二十与门四十，总共六十。于此，七宝者，以轮宝之十力而于四生灌顶。妃宝则以悦意供养于国土之国王。军队宝以九种方式摧伏他方之军队。居士宝以四种无量而执持国王之政权。象宝以十力于他方作自他之利益。马宝以迅速神变之四足而到达所行之处。如意宝珠则以四种方式满足有情之希愿。三种教证，即不欺惑之庄严教证等，于上已总合计算。之后，轮宝之十力为：示现四生之身，度脱四生者。示现天人毒蛇之四牙。以器具诱惑之五欲，以及为摧毁分别，而受用五药。随其所欲而示现一切所欲之色相。于歌舞自在适意之状态中嬉戏。从神变毛孔之界中发出微细之光。身体随意变幻，心则示现种种神变。以各种怒吼、巨响、鸣叫之声音。示现压伏毒牙之各种不同之法。智慧方便具足之双眼处于中脉之状态。从法界不移动，于任何
English
Non-existent through the door of existence. Not knowing exhaustion through the door of non-existence. One through the door of wisdom. Showing all desires through the door of mind. Inflicting harm through the door of mind. Benefiting through the door of the cause of accomplishment. Skillful in means through the door of knowledge. Not stained by faults through the door of conduct. The majesty of activity has four: Majestic with non-wearying enjoyment. Majestic with non-wearying long duration in samsara. Majestic with constant protection as refuge. Majestic with accomplishing all the meanings of intention. Furthermore, not wearying through the door of illusion. Enjoying through the door of one's own nature. Residing long in samsara through the door of conduct. Not wearying through the door of no action. Great protection as refuge through the door of power. Constantly accomplishing the benefit of others through the door of vows. Contemplating the faults of the two extremes through the door of single-pointedness. Accomplishing actions through the door of diligence. Twenty majesties and forty doors, totaling sixty. Among these, the seven precious things are empowered to the four births by the ten powers of the precious wheel. The precious queen offers pleasure to the king of the country. The precious army destroys the enemy's forces with nine methods. The precious householder holds the king's government with four immeasurables. The precious elephant performs the benefit of self and others in the opposite direction with ten powers. The precious horse, with the four legs of swift speed and miraculous power, makes one reach the place to be traveled. The precious wish-fulfilling jewel fulfills the wishes of sentient beings through four aspects. The three kinds of scriptures, such as the undecaying ornament scripture, are simply combined with the general calculation above. Then, the ten powers of the precious wheel are: Showing the body of four births, liberating those of four births. Showing the four fangs of gods, humans, and poisonous snakes. The five desires that entice with implements, and the enjoyment of taking the five medicines to destroy thoughts. Showing the form of all desires as one wishes. Playing in the manner of dancing freely and happily. Emitting subtle light from the realm of miraculous hairs. The body transforms as it wishes, and the mind shows various miracles. With various roars, loud noises, and intense sounds. Showing various different dharmas that subdue fangs. The two eyes with wisdom and skillful means are in the state of the central channel. Not moving from the realm of reality, in any