Tibetan
་ཅིང་འགལ་བྱེད་ཀུན་བསྒྲལ་ནས།། ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་དབང་ དུ་སྡུད།། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ།། དམར་མོ་བཀྲ་གསལ་དབང་སྡུད་མ།། ཕྱག་ན་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས།། ཚེ་ལ་གནོད་ཅིང་འགལ་བྱེད་ཀུན་བསྒྲལ་ནས།། ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་དབང་དུ སྡུད།། བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་འགུགས་པ་ནི།། ནག་མོ་མིག་གཅིག་རལ་པ་ཅན།། དུང་གི་ཚེམས་ལ་ལྕགས་ཀྱི་སྤུ།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས།། ཚེ་ལ་གནོད་ཅིང་འགལ་བྱེད་ཀུན་བསྒྲལ་ནས།། ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མ ལུས་དབང་དུ་སྡུད།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་རྣམས་བསྐུལ་བ།། དབྱིངས་ཕྱུག་མཁའ་ལྡན་པདྨའི་དབྱིངས།། ཕྱག་རྒྱ་བདེ་མཆོག་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ།། ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ མ།། དབྱིངས་སུ་མཁའ་ལ་ཚེ་དང་གཟི་བརྗིད་དྲོངས།། བཛྲ་ཨྂ་གུ་ཤ་ཧཱུ~ྂ་ཛཿསྟོང་གསུམ་དབྱིངས་ལ་ཚེ་ཡི་མངའ་བརྙེས་པ།། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་སྡུད་མ།། ཞིང་ལ་རྔམ་ཞིང་བརྐམ་སྟོབས་ཅན།། སྟོང་གསུམ དབྱིངས་ནས་ཚེ་དང་གཟི་བརྗིད་དྲོངས།། དབྱིངས་མ་དཀར་དང་རྐུན་མོ་གཉིས་མེད་ཚོགས།། བདེ་ཆེན་རྨོངས་བྱེད་ཐལ་བྱེད་མ།། གཏུམ་མོ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་སྙིང་འབྱིན་མ།། དཔལ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་དགྱེས་པའི འཁོར།། དུང་ཕྲེང་ཆེན་མོ་འཁོར་དང་བཅས།། ཚེ་ལ་གནོད་ཅིང་འགལ་བྱེད་ཀུན་བསྒྲལ་ནས།། དབྱིངས་སུ་མཁའ་ལ་ཚེ་དང་གཟི་བརྗིད་དྲོངས།། ལོག་པར་ལྟ་བྱེད་བདུད་དཔུང་འདུལ་མཛད་མ།། འདོད་ཁམས་མ དང་གཉིས་མེད་རོལ་པའི་སྲས།། དབང་ཕྱུག་ཕྲ་མེན་འབར་བའི་ཚོགས།། ཚེ་ལ་གནོད་ཅིང་འགལ་བྱེད་ཀུན་བསྒྲལ་ནས།། གཤིན་རྗེ་ལག་ནས་ཚེ་དང་གཟི་བརྗིད་དྲོངས།། ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་འགུགས་པ་ནི།། ཚེ ཡི་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ།། ཕྱག་ན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས།། ཚེ་ལ་གནོད་ཅིང་འགལ་བྱེད་སྒྲོལ་བར་བྱེད།། ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་འགུགས་པ་ནི།། ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ཞགས་པ་མ།། ཕྱག་ན་མཐིང་ཤིང་བུམ་པ་བསྣམས།། ཚེ་ལ གནོད་ཅིང་འགལ་བྱེད་འཆིང་བར་བྱེད།། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འགུགས་པ་ནི།། ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ།། ཕྱག་ན་ཟངས་ཀྱི་བུམ་པ་བསྣམས།། ཚེ་ལ་གནོད་ཅིང་འགལ་བྱེད་སྡོམ་པར་བྱེད།། བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས འགུགས་པ་ནི།། ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་དྲིལ་བུ་མ།། ཕྱག་ན་གཡུ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས།། ཚེ་ལ་གནོད་ཅིང་འགལ་བྱེད་དབང་དུ་སྡུད།། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནས་འགུགས་པ་ནི།། ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ།། ཕྱག་ན་དངུལ་གྱི་བུམ པ་བསྣམས།། ཚེ་ལ་གནོད་ཅིང་འགལ་བྱེད་དབང་དུ་སྡུད།། འོག་གི་ཕྱོགས་ནས་འགུགས་པ་ནི།། ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་བསྟན་ལྡན་མ།། ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས།། ཚེ་ལ་གནོད་བྱེད་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད།། ཨོ~ྂ་བྲུ~ྂ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཡུད་ཏེ་རད་ན་ཡུ་ཏི།དྷརྨ་ཡུ་ཏི། ཀརྨ་ཡུ་ཏི། བྲུ~ྂ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུ~ྂ་ཨ། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི།། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་འཆང་བ།། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་དང་ལྡན།། དེང་བདག་སངས་རྒྱས་སྐུ་ འཛིན་པའི།། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གནས་མཛོད་ཅིག། ཨོ~ྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧ~ྂ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གསུང་འཆང་བ།། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་དང་ལྡན།། དེང་བདག་སངས་རྒྱས་ཀུན་འཆང་ བ།། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མཛད་དུ་གསོལ།། ཨོ~ྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཱ་ཀ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧ~ྂ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་འཆང་བ།། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་དང་ལྡན།། དེང་བདག་སངས་རྒྱས་ཐུགས་འཛིན་པའི།། བྱིན་ གྱིས་བརླབ་པ་མཛད་དུ་གསོལ།། ཨོ~ྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧ~ྂ། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་སྐོངས་པར་གྱུར་ཅིག། ལྟ་བ་ཡོན་པོ་ཐམས་ཅད་སྲོངས་པར་གྱུར་ཅིག། ཆོ་ག་ ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག།ཚེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་ གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཞུགས་སོ།དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་ལ།། མ་ཧཱ་རཀྟའི་མགོ་ལ་ཡན་གྱིས་བྱུགས་ལ། དབུས་སུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ། ཡུམ་ཀྲོ་དྷི་ཤཝ་རི། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ ལ།ཤར་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ། ལྷོར་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ། བྱང་དུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱུད་གཞན་དང་མཐུན། དེའི་ཕྱི་རིམ་སྣམ་བུ་ལ། ཕྲ་མེན་མ་བཅུ་དྲུག། དེའི་ཕྱི་རིམ་སྒོ་བཞི་ལ་དཀྱིལ་ འཁོར་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་ལ་དྲི་ཆེན་གྱིས་མཎྜལ་བྱུགས་ལ་དབུས་སུ་ཡཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ།དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅཝ་བརྒྱད། ཞབས་བརྒྱད་གཤོག་པ་རྡོ་རྗེས་གཏམས་པ། དེའི་ཕྱིར་རིམ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལ། ཤར་དུ་བཛྲ་ ཧེ་རུ་ཀ།ལྷོར་ཡཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ། ནུབ་ཏུ་བྱི་ཤ་ཧེ་རུ་ཀ། བྱང་དུ་ས་མ་ཡ་ཧེ་རུ་ཀ། མཚམས་བཞིར་ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་མ་ཡུམ་བཞི་བཞུགས། གདན་ཞིང་བསྣོལ་མའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སོ།། དེའི་ཕྱི་རིམ་སྣམ་བུ་ལ་ཕྲ་མེན་ དང་ཁྲོ་བོ་ཕ་བཅུ་མ་བཅུ་དགོད་ཅིང་བཞུགས་སོ།སྒོ་བཞི་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དགོད་དོ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ནཱི་ལ་དཎྜ་དབུས་སུ་བྲི། དེའི་ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཤུགས་ཅན་དང། འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང། རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་དང། རྡོ་རྗེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང། རྡོ་རྗེ་གསུས་པོ་ཆེ་དང། རྡོ་རྗེ་གད་མོ་དང། གད་རྒྱངས་ཅན་དང། འདི་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་བྲི། སྒོ་བཞི་གཞན་དང་མཐུན། དཀྱིལ་འཁོར འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་ལ།རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དབུས་སུ་བྲི། པདྨ་འདབ་མ་བཞི་ལ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ཆེན། ལྷོར་ཁྲོ་བོ་གད་མོ་ཅན། ནུབ་ཏུ་ཁྲོ་བོ་ཧེ་ཧེ། གྲགས་ཆེན་དང། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་བགེགས་གནོན་པའི་རྒྱལ་པོ་ བྲི།དེའི་ཕྱི་རིམ་སྒོ་རྣམས་བྲི། དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་ལ། དབུས་སུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་བྲི། ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ། ཕྲ་མེན་མ་སིང་ཧ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་བྲི། སྒོ་བཞི་དགོད། དཀྱིལ་འཁོར་ འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་ལ།ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་མགོན་པོ་དབུས་སུ་བྲི། དེའི་ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལ་ཁྲོ་བོ་འགྱིང་བ་དང། ཁྲོ་བོ་གླང་པོ་ཆེ་དང། ཁྲོ་བོ་ཀོ་བ་རློན་པ་ཅན་དང། ཁྲོ་བོ་མིག་མི་བཟང་བ་བཞི་རིམ་པ་ བཞིན་དུ་བྲིའོ།། ཕྱིའི་སྒོ་སྣམ་དགོད་དོ།། དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་ལ་དབུས་སུ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་བྲི། པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལ། ཀེའུ་རི་མ་བརྒྱད་བྲི། ཕྱི་རིམ་སྒོ་སྣམ་དགོད། དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི ལ།ཊ་ཀི་ར་ཛ་དབུས་སུ་དགོད། ཕྱི་རིམ་མཎྜལ་བརྒྱད་པ་ལ་ཁྲོ་བོ་བདེ་བ་དང། སོའི་ཕྲེང་བ་དང། དུང་ཆེན་དང། ཁུ་ཚུར་དང། གཡབ་མོ་དང། དགའ་བ་དང། འདེགས་པ་དང། ཧཱུ~ྂ་ཆེན་དང་ནི་ འདི་རྣམས་བྲི།སྒོ་སྣམ་དགོད། དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་ལ། དབུས་སུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྤུ་ཅན་དང། ཟངས་ཀྱི་གཤོག་པ་ཅན་དང། ལྕགས་ཀྱི་མཆེ་བ་ཅན་ དང།སྤུ་གྲི་སོ་ཅན་དགོད། དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་ལ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དབུས་སུ་དགོད། དེའི་ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་ལ་སྟག་གི་མགོ་ཅན་དང། གཡག་གི་མགོ་ཅན་དང། ཤ་བའི་ མགོ་ཅན་དང།བྱི་ལའི་མགོ་ཅན་རྣམས་སོ།། སྒོ་བཞི་རིམ་བཞིན་དུ་དགོད་དོ།། དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་ལ། ཁྲོ་བོ་ཧཱུ~ྂ་ཀ་ར་དབུས་སུ་དགོད་དོ།། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལ་སྤྱང་ཀིའི་མགོ་ཅན་དང། ཝའི་ མགོ་ཅན་དང།དོམ་གྱི་མགོ་ཅན་དང། དྲེད་མགོ་ཅན་རྣམས་དགོད་དོ།། སྒོ་བཞི་དགོད། དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དབུས་སུ་དགོད། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལ། ཤར་དུ
Chinese
摧毁一切损害和违背之物，将所有寿命和智慧都掌握在手中。从西方召请寿命女神，红色的光芒照耀，掌握权势之女神，手中拿着摩羯鱼旗帜。摧毁一切损害和违背寿命之物，将所有寿命和智慧都掌握在手中。从北方召请的是，黑色的独眼发髻者，珊瑚般的牙齿上有铁毛，手中拿着金刚十字杵。摧毁一切损害和违背寿命之物，将所有寿命和智慧都掌握在手中。然后，世尊劝请法界自在母们。法界自在，空行莲花法界，手印是胜乐法界之母，智慧化身的法印母，在法界虚空中，召请寿命和光辉。瓦吉ra 阿 昂 咕 夏 吽 藏 （藏文，梵文天城体：वज्र आः हूँ，梵文罗马拟音：vajra āḥ hūṃ，汉语字面意思：金刚 阿 吽），三千世界法界中获得寿命自在者，三界一切都掌握的女神，对境凶猛且贪婪有力，从三千世界法界中，召请寿命和光辉。法界母白色和盗贼母无二之众，大乐迷惑者焚烧者，勇猛母在法界中度化取出心髓者，大吉祥天女欢喜的眷属，大骨鬘和眷属们，摧毁一切损害和违背寿命之物，在法界虚空中，召请寿命和光辉。调伏邪见魔军者，欲界母和无二游戏之子，自在细微火焰燃烧之众，摧毁一切损害和违背寿命之物，从阎罗手中，召请寿命和光辉。从东方召请的是，寿命之女神铁钩母，手中拿着水晶宝瓶，摧毁一切损害和违背寿命之物。从南方召请的是，寿命之女神绢索母，手中拿着青色木宝瓶，束缚一切损害和违背寿命之物。从西方召请的是，寿命之女神铁链母，手中拿着铜宝瓶，禁锢一切损害和违背寿命之物。从北方召请的是，寿命之女神铃铛母，手中拿着绿松石宝瓶，掌握一切损害和违背寿命之物。从上方召请的是，寿命之女神法界自在母，手中拿着银宝瓶，掌握一切损害和违背寿命之物。
English
Destroying all that harms and opposes, gathering all life and wisdom into one's power. From the west, the life-summoning goddess, red and bright, the power-gathering goddess, holding a makara banner in her hand. Destroying all that harms and opposes life, gathering all life and wisdom into one's power. From the north, the one who summons is, the black one with one eye and matted hair, with coral teeth and iron fur, holding a vajra swastika in her hand. Destroying all that harms and opposes life, gathering all life and wisdom into one's power. Then, the Bhagavan urges the Dbyings Phyug Mas. Dbyings Phyug, the space-dwelling lotus realm, the mudra is the supreme bliss, the mother of the realm, the wisdom emanation mudra mother, in the realm, in the sky, summon life and glory. Vajra Ah Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari: वज्र आः हूँ, Sanskrit Romanization: vajra āḥ hūṃ, Chinese literal meaning: Diamond Ah Hum), possessing the dominion of life in the realm of the three thousand worlds, the goddess who controls all three realms, fierce and greedy with strength in the field, from the realm of the three thousand worlds, summon life and glory. The Dbyings Ma, the white and the thief mother, the assembly of non-duality, the great bliss deluder, the incinerator, the fierce mother who liberates in the realm, the heart-extracting one, the retinue pleasing to the great glorious queen, the great bone rosary and retinue, destroying all that harms and opposes life, in the realm, in the sky, summon life and glory. The one who subdues the heretical demon army, the desire realm mother and the non-dual playful son, the assembly of powerful subtle flames blazing, destroying all that harms and opposes life, from the hands of Yama, summon life and glory. From the east, the one who summons is, the life goddess, the hook mother, holding a crystal vase in her hand, liberating all that harms and opposes life. From the south, the one who summons is, the life goddess, the lasso mother, holding a blue wooden vase in her hand, binding all that harms and opposes life. From the west, the one who summons is, the life goddess, the iron chain mother, holding a copper vase in her hand, confining all that harms and opposes life. From the north, the one who summons is, the life goddess, the bell mother, holding a turquoise vase in her hand, controlling all that harms and opposes life. From above, the one who summons is, the life goddess, the Dbyings Phyug Ma, holding a silver vase in her hand, controlling all that harms and opposes life.
Chinese
从下方迎请：寿命之天母具誓者，手持金瓶，将所有损害寿命者皆摄于掌控。嗡吽，班匝阿玉约的惹的纳约的，达玛约的，嘎玛约的，吽班匝阿玉舍吽阿。之后接受成就：具德佛陀之总持者，与金刚不坏三者相应，今我受持佛陀之身，祈请加持成为成就之宝库。嗡，萨瓦达塔嘎达嘎雅班匝萨瓦巴瓦阿玛果吽。具德金刚语之总持者，与金刚不坏三者相应，今我受持佛陀之总持，祈请加持。嗡，萨瓦达塔嘎达瓦嘎班匝萨瓦巴瓦阿玛果吽。具德金刚意之总持者，与金刚不坏三者相应，今我受持佛陀之意，祈请加持。嗡，萨瓦达塔嘎达泽达班匝萨瓦巴瓦阿玛果吽。所有誓言之缺失皆得圆满，所有颠倒之见皆得纠正，所有仪轨之缺失皆得完满，愿获寿命、身、语、意之无生无死成就。之后，薄伽梵吉祥普贤王如来，吉祥金刚萨埵，安住于身语意之化现神变之三摩地中。坛城一弓四方，以大红之头涂抹其上，中央为金刚黑汝嘎（Vajra Heruka），明妃为忿怒尸林母（Krodhi Shavari），四辐轮之上，东方为金刚黑汝嘎（Vajra Heruka），南方为宝生黑汝嘎（Ratna Heruka），西方为莲花黑汝嘎（Padma Heruka），北方为事业黑汝嘎（Karma Heruka），身色手印与其余续部相同。其外层铺设毡毯，安置十六明妃。其外层四门，坛城一弓四方，以粪便涂抹曼扎，中央为夜叉黑汝嘎（Yaksa Heruka），九头十八臂，八足翅膀以金刚填满。其外层八瓣莲花之上，东方为金刚黑汝嘎（Vajra Heruka），南方为夜叉黑汝嘎（Yaksa Heruka），西方为毗沙黑汝嘎（Bisha Heruka），北方为萨玛雅黑汝嘎（Samaya Heruka），四隅安置四位忿怒自在母明妃。座为交织之席。其外层毡毯上，安置十六明妃与十位父忿怒尊和十位母忿怒尊。四门安置铁钩母等四尊。忿怒尊
English
From below, inviting: The goddess of life, the one with vows, holding a golden vase in her hand, may she gather all those who harm life under her control. Om Hum, Vajra Ayu Yudte Radna Yudti, Dharma Yudti, Karma Yudti, Hum Vajra Ayu She Hum Ah. Then, receiving the accomplishment: The glorious one who holds all Buddhas, endowed with the three indestructible vajras, may I now hold the body of the Buddha, and may you bless me to become a treasury of accomplishment. Om, Sarva Tathagata Kaya Vajra Svabhava Atmako Hum. The glorious one who holds the vajra speech, endowed with the three indestructible vajras, may I now hold the totality of Buddhas, and may you grant your blessings. Om, Sarva Tathagata Vak Vajra Svabhava Atmako Hum. The glorious one who holds the vajra mind, endowed with the three indestructible vajras, may I now hold the mind of the Buddha, and may you grant your blessings. Om, Sarva Tathagata Citta Vajra Svabhava Atmako Hum. May all broken vows be fulfilled, may all wrong views be corrected, may all ritual deficiencies be completed, may I attain the deathless accomplishment of life, body, speech, and mind. Then, the Bhagavan, glorious Samantabhadra, glorious Vajrasattva, abides in the samadhi of the magical display of the emanations of body, speech, and mind. A mandala one cubit square, smeared with the head of Maha Rakta, in the center is Vajra Heruka, the consort is Krodhi Shavari, on the four-spoked wheel, in the east is Vajra Heruka, in the south is Ratna Heruka, in the west is Padma Heruka, in the north is Karma Heruka, their body color and hand implements are the same as in other tantras. On the outer layer of felt, place the sixteen goddesses. On the outer layer of the four doors, a mandala one cubit square, smear the mandala with excrement, in the center is Yaksa Heruka, with nine heads and eighteen arms, eight legs, wings filled with vajras. On the outer layer of eight lotus petals, in the east is Vajra Heruka, in the south is Yaksa Heruka, in the west is Bisha Heruka, in the north is Samaya Heruka, in the four corners are the four wrathful empowered mother consorts. The seat is a woven mat. On the outer layer of felt, place the sixteen goddesses and the ten father wrathful deities and the ten mother wrathful deities. Place the four iron hook mothers and so on at the four doors. Wrathful deities