Tibetan
་དབྱུག་ཐོགས་གཽ་རཱི་མ། །སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཚོགས་སྡུད་རྐུན་མོའི་ཚོགས། །མཐུ་འཕྲོག་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འདྲེལ། །བདེན་གཉིས་ལྟ་བས་ཁྲོ་ཚུལ་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །དམ་ཚིག་དབྱིངས་མཆོག་སྐུལ་བྱེད་ཙཽ་རཱི་མ། །གསུང་གི་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་རྨོངས་མོའི་ཚོགས། །དབང་མཛད་མཐའ་གཉིས་མི་སྤོང་ཆུ་སྲིན་ཅན། །མི་གནས་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་ཅིང་མྱོས་པར་བལྟ། །སྟོང་གསུམ་དབང་མཛད་རྒྱལ་བྱེད་པྲ་མོ་ཧཱ། །ཐལ་བར་བྱེད་པས་ཐལ་བྱེད་མ་ཡི་ཚོགས། །ཀུན་གྱི་ལས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་འཛིན། །ས་དགུའི་རྟོག་འཇོམས་ཤི་བ་སློང་པར་གཟིགས། །འཇིག་རྟེན་ཐལ་བྱེད་རྡེའུ་ཐོགས་པེ་ཏཱ་ལཱི། །འབྱེད་མེད་ཤེས་རབ་མི་རྟོག་སྦོས་མོའི་ཚོགས། །འཁོར་བའི་རྒྱུད་འཛིན་འཆིང་ཞིང་དབང་འདྲེན་ལས། །ཁྲོ་གར་གཟིགས་ཚུལ་རྒྱུན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་སྒྲོལ། །བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་འདྲེན་མཛད་པུཀྐ་སཱི། །ཞེ་སྡང་ཚུལ་གྱིས་སྒྲོལ་མཛད་གཏུམ་མོའི་ཚོགས། །མྱོས་བྱེད་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ལས། །ཐུགས་རྗེས་དཀྲུག་ཅིང་རོ་ཟའི་ཚུལ་དུ་གཟིགས། །སྣོད་བཅུད་གཏིང་ ནས་དཀྲུགས་མཛད་གྷསྨ་རཱི། །ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་མཛད་སྨེ་ཤ་ཅན། །མ་ནིང་རྒྱུད་འཕེལ་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་རྟགས། །མཐའ་གཉིས་མ་སྤངས་རྣམ་པར་གཡེངས་ཚུལ་གཟིགས། །འབར་མ་སྟོང་གསུམ་སྟོབ་བྱེད་ཙཎྜ་ལཱི། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཡུམ་གྱུར་མ་ཚོགས་མ། །ཀུན་གྱི་ལས་མཛད་ཆོས་སྐུ་སྙིང་པོ་འཛིན། །ཀུན་ལ་རོལ་པས་འཇིགས་ཚུལ་ཀུན་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེས་འཇིག་རྟེན་སྒྲོལ་མཛད་སྨ་ཤ་ནཱི། །འཇོམས་བྱེད་རྩལ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ཡུམ། །གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཤེས་རབ་ཐབས་ལྡན་སྐུ་གསུམ་བདག་གཞན་དོན། །སྡུག་བསྔལ་ཞེ་སྡང་གསོད་བྱེད་སིདྷ་མ། །དཔའ་བརྟུལ་ཟ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ལས། །བརྩོན་འགྲུས་མྱུར་བའི་ཤུགས་འཆང་འགྲོ་དོན་མཛད། །ཐུགས་རྗེ་རྩེ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་གཟིགས། །ང་རྒྱལ་འཆི་བདག་འཇོམས་མཛད་བྱཱ་གྷྲི་མ། །འཇོམས་བྱེད་དམ་ཚིག་རྣམ་དག་གསུང་གི་ཡུམ། །ཐབས་མཁས་སྤྱོད་པས་བདག་དང་གཞན་དོན་མཛད། །དོན་གྱི་ཆོས་སྐུ་ཏིང་འཛིན་ལྗགས་ལ་བསྟར། །འདོད་ཆགས་དུར་ཁྲོད་བགེགས་འཇོམས་སྲིང་གཱ་ལ། །མི་འབྱེད་སྤྱོད་པས་ལས་མཆོག་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །གཡེང་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བསྲུང་། །ཆོས་ཉིད་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཕྲག་དོག་ལས་ཀུན་འགྲུབ་བྱེད་ཤྭ་ན་མ། །ཡིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་ཀུན་རྟོགས་ལ། །རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་གསོད་དགོངས་འདྲེལ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་། །འཁོར་བའི་རྒྱུད་འཛིན་རྒྱུན་གཅོད་སྤུ་གྲི་འཛིན། །མགྱོགས་པས་སྙེག་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་གྲྀ་ཌྷ་མ། །རྣམ་ཤེས་མཉམ་ཉིད་ཡིད་འཕྲོག་མཚན་མ་འཇོམས། །བསད་པའི་གོད་རྣམས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མཐའ་འདས་ཆོས་སྐུས་གཟུང་འཛིན་སྤོང་ཚུལ་འཛིན། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཚེ་འཕྲོག་ཀངྈ་མ། །བསླད་པས་མི་འགྱུར་བཀྲུས་པས་མི་འདག་པས། །མི་འགྱུར་གཉེན་པོས་མི་ཤིགས་བཟོད་པའི་མཆོག །ཆོས་སྐུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཕྱིར་ཞལ་ན་ཐོགས། །ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་བདག་ཉིད་ཀཱ་ཀ་མ། །དབྱིངས་ལས་ མི་རྟོག་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །གཉིས་ལ་མི་གནས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དབྱིངས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་ཕྲིན་ལས་འདུས་མ་བྱས། །མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་རྔམ་ཚུལ་ཨུ་ལཱུ་ཀཱ། །བཅུ་དྲུག་ཞག་གིས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །དཔལ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་ས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཐོག་ཐ་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་བཟླས་པ་མེད། །སྦྱིན་པས་རིག་པའི་ཀློང་དུ་མཚོ་དྲངས་ལྟར། །འཁོར་བའི་རྫིང་ནས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་འདྲེན། །དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་འཛིན་འགྲོ་དོན་མཛད། །ཐུགས་རྗེ་ཤར་མཛད་རྟ་གདོང་ལྕགས་ཀྱུ་མ། །དོན་དང་མཐུན་པས་ཀུན་ཀྱང་དགའ་བར་མཛད། །བྱམས་པའི་ཞགས་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུད་འཛིན་ཅིང་། །རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱས་སེམས་ཅན་རེ་འདོད་སྐོང་། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་རྫོགས་ཕག་གདོང་ཞགས་པ་མ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྤྱད་པས་རང་གི་དོན། །ཤེས་རབ་སྒྲོན་མས་དུག་ལྔའི་མུན་པ་སེལ། །དོན་གཉིས་མི་འདའ་ལྷུན་གྲུབ་དགའ་བའི་མཆོག །ཀུན་མཁྱེན་མ་རིག་ནུབ་མཛད་ཉི་ཟླའི་སྤྱན། །སྙན་པར་སྨྲས་པས་ཀུན་ཀྱང་བཀའ་བཞིན་བྱེད། །བཏང་སྙོམས་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དོན་མཛད། །ཕན་པས་རྣམ་ཤེས་ཐལ་བའི་གཟུགས་ཀྱང་འཚོ། །ཆོས་སྟོན་བག་ཆགས་སྦྱོང་མཛད་དྲིལ་འཁྲོལ་མ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་རྒྱུད་བཤད་པ་སྟེ། །བཅོ་བརྒྱད་ཤངས་ནས་བཅོ་བརྒྱད་སྤྲུལ་པ་འཕྲོ། །བཅོ་བརྒྱད་ཁམས་ལ་བཅོ་བརྒྱད་སྐུར་སྟོན་པ། །བཅོ་བརྒྱད་ཐུགས་ཀྱིས་བཅོ་བརྒྱད་འདུལ་ཐབས་མངའ། །བཅོ་བརྒྱད་སྙན་གྱིས་བཅོ་བརྒྱད་ཁམས་གསན་ཅིང་། །བཅོ་བརྒྱད་ལྗགས་ཀྱིས་བཅོ་བརྒྱད་གསུང་རབ་འཆད། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ས་དགུ་ཐུགས་རྗེས་དོན་མཛད་དབུ་དགུར་ལྡན། །བརྗིད་གནོན་ཞབས་བརྒྱད་ཕྱོགས་བརྒྱད་ལྷ་བརྒྱད་གནོན། །ཇི་ལྟ
Chinese
持杖高丽母，身之功德聚集盗贼众，力夺寂止胜观双运合，以二谛见愤怒相视众生。誓言界胜催动作饶里母，语之所有压伏愚昧众，作力二边不舍具水族，不住持胜幢且视作醉。三千界作力胜者扎摩哈，作灰者为灰母之众，一切之业成办金刚九尖持，九地之分别摧毁视作起尸。世界作灰持石贝达里，无别智慧不思膨胀众，轮回之相续执持缚缚引力业，怒舞视相恒常以悲悯度脱。引至大乐界中布嘎斯，以嗔恚相度脱暴怒众，陶醉界与智慧无二中，以悲悯搅动视作尝味相。器情从深处搅动嘎玛里，以贪着相作义具痣者，非男相续增广离执之相，不舍二边视作种种散乱相。燃烧三千催眠旃扎里，一切生起之母成母众，一切之业作法身心要持，于一切嬉戏具一切怖畏相。以悲悯度脱世间斯玛夏尼，摧毁胜妙力金刚心之母，以对治力一切皆压伏，智慧方便具足三身自他利。痛苦嗔恚杀灭悉达玛，勇猛吞食智慧悲悯之业，勤奋迅速持力作众生利，悲悯专注智慧各别视。我慢死主摧灭比亚格里玛，摧灭誓言清净语之母，以善巧方便自他利众，义之法身禅定于舌上示。贪欲尸陀林魔害摧灭辛嘎拉，不二行持胜妙业族之母，散乱之事业以悲悯守护众生，法性身以智慧眼观视。嫉妒业一切成办夏瓦纳玛，意之智慧
English
Holding the staff, Gauri Ma. Gathering the qualities of the body, a band of thieves. Powerfully seizing, uniting quiescence and insight. Seeing beings with an angry face through the view of the two truths. Activating the supreme sphere of commitment, Tsauri Ma. Subduing all speech, a band of ignorant ones. Empowering, not abandoning the two extremes, possessing aquatic creatures. Holding the victory banner without abiding, and appearing intoxicated. Empowering the three thousand worlds, victorious Pramoha. Making ashes, a group of mothers who make ashes. Accomplishing all actions, holding the nine-pointed vajra. Destroying the concepts of the nine grounds, appearing to raise the dead. Turning the world to ashes, holding stones, Petali. Undifferentiated wisdom, a band of non-conceptual swollen ones. Holding the lineage of samsara, binding and drawing power from actions. Liberating with constant compassion through the sight of wrathful dance. Leading to the sphere of great bliss, Pukkasi. Liberating with an angry face, a band of fierce ones. In the non-duality of the intoxicating sphere and wisdom. Stirring with compassion, appearing as a taste-like form. Stirring the vessels and essence from the depths, Ghasmari. Accomplishing the meaning with a passionate face, possessing moles. Increasing the lineage of hermaphrodites, a sign of being free from grasping. Not abandoning the two extremes, appearing in various distracted forms. Burning, hypnotizing the three thousand, Chandali. Becoming the mother of all that arises, a gathering of mothers. Performing all actions, holding the essence of the Dharmakaya. Playing with all, possessing all fearful forms. Liberating the world with compassion, Smashani. Destroying, the supreme skill, the Vajra Heart Mother. Subduing all with the power of antidotes. Wisdom and skillful means, the three bodies for the benefit of self and others. Killing suffering and hatred, Siddhama. Eating the brave and fierce, the activity of wisdom and compassion. Holding the strength of swift diligence, benefiting beings. Focusing compassion, seeing wisdom separately. Destroying pride and the Lord of Death, Vyaghri Ma. Destroying, the pure vow, the Mother of Speech. Benefiting self and others with skillful means and conduct. Showing the samadhi of the meaning Dharmakaya on the tongue. Destroying desire, charnel ground, and obstacles, Sringala. Acting without separation, the supreme action, the Mother of the Family. Protecting beings with compassion through distracted activities. Seeing the nature body with the eye of wisdom. Accomplishing all actions of jealousy, Shavana Ma. The wisdom of mind.
Chinese
哦，于一切圆满觉悟者！以意识诛杀，意欲相连，守护戒律。手持断绝轮回相续的剃刀。以迅速趋近，饮血的格里达玛。意识平等，迷人，摧毁相。布施被杀之尸体，到达彼岸。以无边法身，持有舍弃能取所取之方式。夺取众生痛苦之命的冈嘎玛。因玷污而不变，因洗涤而不净。不坏金刚，不为仇敌所毁，忍辱第一。为证悟法身，口中衔物。具足如意功德的嘎嘎玛。从法界中， 不思议，以慈悲垂视众生。不住二边，般若波罗蜜多。以法界之慈悲，事业不造作。舍弃二边的威严姿态，乌卢嘎。十六日圆满月轮。十六大吉祥于地上自然成就。圆满福德智慧大资粮之身。无始无终，功德无有重复。如以布施于智慧虚空中引来大海。从轮回泥潭中以慈悲铁钩牵引。于勇猛中趋入，以定行利益众生之事。慈悲显现，马面铁钩母。与义相符，令一切欢喜。以慈爱之索，维系轮回相续。以珍宝手印，满足众生愿望。功德圆满，猪面索母。因行利他之事，而成自利。以智慧明灯，遣除五毒黑暗。二利不舍，自然成就，欢喜之最。全知，令无明隐没，日月之眼。以悦耳之语，令一切如教奉行。以舍，以方便，以慈悲行利益众生之事。以利益，纵使意识化为灰烬亦能存活。说法，清净习气，摇铃母。现在宣说金刚罗刹之神系。十八处生出，十八种化身。于十八界中，示现十八种身。以十八种心，具足十八种调伏之方便。以十八种耳，听闻十八界。以十八种舌，宣说十八部经。一百零八之密意，不可思议。九地以慈悲行利他之事，具足九头。威严镇压，八足镇压八方八部神。如是
English
Oh, to the all-knowing and fully realized one! Killing with consciousness, intending to connect, upholding the precepts. Holding the razor that severs the continuity of samsara. Approaching swiftly, the blood-drinking Griḍhama. Consciousness is equality, captivating, destroying signs. Giving away the slain corpses, reaching the other shore. With the infinite Dharmakaya, holding the way to abandon grasping. Stealing the life of beings' suffering, Kangga Ma. Unchanging by defilement, uncleaned by washing. Unchanging Vajra, indestructible by enemies, the best of patience. Holding something in her mouth in order to realize the Dharmakaya. The possessor of wish-fulfilling qualities, Kaka Ma. From the realm of reality, Non-conceptual, gazing at beings with compassion. Not abiding in duality, Prajñāpāramitā. With the compassion of the realm of reality, actions are uncreated. The majestic posture of abandoning both extremes, Uluka. Completing the lunar mandala in sixteen days. The sixteen great glories are naturally accomplished on earth. The body that completes the great accumulation of merit and wisdom. Without beginning or end, qualities without repetition. Like drawing the ocean into the expanse of wisdom through generosity. Pulling from the swamp of samsara with the iron hook of compassion. Entering into bravery, performing the benefit of beings through samadhi. Compassion manifests, Horse-faced Iron Hook Mother. In accordance with the meaning, making everyone happy. With the rope of love, maintaining the continuity of samsara. With the precious mudra, fulfilling the wishes of sentient beings. Complete with qualities, Pig-faced Rope Mother. By acting for the benefit of others, one's own benefit is achieved. With the lamp of wisdom, dispelling the darkness of the five poisons. Not deviating from the two benefits, spontaneously accomplished, the best of joy. All-knowing, causing ignorance to set, the eyes of the sun and moon. With pleasant speech, making everyone act according to the command. With equanimity, with skillful means, acting for the benefit of beings with compassion. With benefit, even the form of consciousness turned to ashes can survive. Teaching the Dharma, purifying habitual patterns, Bell-ringing Mother. Now, the lineage of the Vajra Rakshasa deities will be explained. Eighteen emanations arise from eighteen places. In the eighteen realms, showing eighteen bodies. With eighteen minds, possessing eighteen methods of taming. With eighteen ears, hearing the eighteen realms. With eighteen tongues, explaining the eighteen scriptures. The intention of one hundred and eight is inconceivable. The nine grounds act for the benefit of others with compassion, possessing nine heads. Majesticly suppressing, eight feet suppressing the eight directions and eight classes of gods. Thus