Tibetan
་ནས་ཆེ། ཐུགས་རྗེ་མཉམ་པར་བྱུང་བའི་སྒོ་ནས་ཡན་ལག་རགས། འདུ་བྱེད་མཉམ་པར་བྱུང་བའི་སྒོ་ནས་སྤྲུལ་པ་མང་། སྨོན་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་རིགས་མཐུན་གྱི་རྐྱེན་དང་འཚམས། སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཀུར་བར་འོས།རིགས་བཙུན་པའི་སྒོ་ནས་གཙོ་བོར་སྣང་། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་ཞུགས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིད་དང་འཐད། གསུང་གི་བརྗིད་བཞི་ལ།གདངས་ཆེ་སྟོང་གསུམ་གང་བས་བརྗིད་ཆེ། ཚིག་མྱུར་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པས་བརྗིད་ཆེ། བདག་ལ་ཉི་ཚེར་སྟོན་པར་སྣང་བས་བརྗིད་ཆེ། ཁྱད་ཞུགས་ཡོན་ཏན་མཐོང་བས་བརྗིད་ཆེ་སྟེ་བཞིའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་སྐུས་ཁྱད་པའི་སྒོ་ནས་གདངས་ཆེ། སྒྲ་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་ གསུམ་འགེངས། །སྐད་དབྱངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀུན་གྱིས་གོ་བར་མྱུར། ཉེ་བར་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད། བྱམས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་ལ་གཟིགས། ཐུགས་རྗེའི་སྒོ་ནས་ཉི་ཚེར་སྟོན། ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་ཁྱད་ཞུགས། །ཚིག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀུན་འདུལ། ཐུགས་ཀྱི་བརྗིད་བཞི་ལ། ཡངས་ལ་རེ་དོགས་མེད་པས་བརྗིད་ཆེ། གསལ་བ་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པས་བརྗིད་ཆེ། ཐུགས་རྗེས་ཐུགས་དམ་མཐར་ཕྱིན་པས་བརྗིད་ཆེ། མ་རྨོངས་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བས་བརྗིད་ཆེའོ། །དེ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཡངས། བླང་དོར་མོད་པའི་སྒོ་ནས་རེ་དོགས་མེད། ལྷག་མཐོང་གི་སྒོ་ནས་དབུ་མར་གནས། ཞི་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་འགྱུར་བས་མཐའ་སྤངས། མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྒོ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་ཐུགས་དམ་མཐར་ཕྱིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་མ་རྨོངས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ། ཡོན་ཏན་གྱི་བརྗིད་བཞི་ལ། མེད་ལ་ཟད་མི་ཤེས་པས་བརྗིད་ཆེ། གཅིག་ལས་འདོད་དགུར་སྟོན་པས་བརྗིད་ཆེ། གནོད་སྦྱོར་ཕན་པར་མཛད་པས་བརྗིད་ཆེ། ཐབས་མཁས་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པས་བརྗིད་ཆེ། དེ་ཡང་བདག་ཏུ་མི་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་མེད། མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཟད་མི་ཤེས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཅིག །སེམས་ཀྱི་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་འདོད་དགུར་སྟོན། སེམས་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་གནོད་པར་སྦྱོར། གྲུབ་པའི་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ཕན་པར་མཛད། ཤེས་བྱའི་སྒོ་ནས་ཐབས་མཁས། སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བརྗིད་བཞི་ལ། མི་དངངས་ཉམས་བག་ཆེ་བས་བརྗིད་ཆེ། འཁོར་བ་ཡུན་རིང་མི་བསྙེལ་བས་བརྗིད་ཆེ། མགོན་སྐྱབས་རྒྱུན་ཏུ་མཛད་པས་བརྗིད་ཆེ། དགོངས་པའི་དོན་རྣམས་མཛད་པས་བརྗིད་ཆེ། དེ་ཡང་སྒྱུ་མར་མཛད་པའི་སྒོ་ནས་མི་བསྙེངས། རང་བཞིན་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་ཉམས་བག་ཏུ་རོལ། དོན་མཛད་པའི་སྒོ་ནས་འཁོར་བར་ཡུན་རིང་པོར་གནས། བྱ་བ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་མི་བསྙེལ། མཐུའི་སྒོ་ནས་མགོན་སྐྱབས་ ཆེ། དམ་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་དུ་མཛད། རྩེ་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་དགོངས། ནན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱ་བ་གྲུབ། བརྗིད་ཉི་ཤུ་ནི། སྒོ་བཞི་བཅུ་དང་། སྤྱིར་དྲུག་ཅུའོ། །དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ནི། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེས་ནི་དབང་བཅུས་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞི་ལ་དབང་བསྒྱུར་རོ། །བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེས་ནི་ཡུམ་བཞི་རྒྱལ་པོ་མཉེས་པ་འབུལ།དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་ནི་ཚུལ་དགུས་ཕ་རོལ་གྱི་དཔུང་འཇོམས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེས་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞིས་རྒྱལ་པོའི་ཆབ་སྲིད་འཛིན་ནོ། །གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེས་ནི་སྟོབས་བཅུས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ། །རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེས་ནི་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིས་བགྲོད་པའི་གནས་སུ་སླེབ་པར་བྱེད་དོ། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་ནི་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་རེ་འདོད་སྐོང་ངོ་། །ལུང་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། མི་འདའ་རྒྱན་གྱི་ལུང་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་རྩིས་འགོས་སྤྱིར་སྦྱར་བར་ཟད་དོ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེའི་དབང་བཅུ་ནི། སྐྱེ་བཞི་སྐུར་སྟོན་སྐྱེ་བཞི་སྒྲོལ་མཛད་པ། །ལྷ་མི་སྡིག་སྦྲུལ་སྐྱེ་བ་བཞི་རུ་བསྟན། །ཡོ་བྱད་སྲིད་པའི་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ནི། །རྟོག་པ་གཞོམ་ཕྱིར་སྨན་ལྔ་དང་ལེན་རོལ། །ཇི་ལྟར་མོས་བཞིན་ཚུལ་དགུའི་གཟུགས་བསྟན་པ། །གང་དག་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དགུས་རོལ་པ་མཛད། །རྫུ་འཕྲུལ་བ་སྤུའི་དབྱིངས་ནས་ཕྲ་མེན་འཕྲོ། །ལུས་ནི་ཅིར་བརྫུ་སེམས་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན། །གད་རྒྱངས་གདངས་ངར་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས། །མཆེ་བས་ཟིལ་གནོན་ཐ་དད་ཆོས་རྣམས་སྟོན། །ཤེས་རབ་ཐབས་ལྡན་སྤྱན་གཉིས་དབུ་མའི་ངང་། །དབྱིངས་ནས་མི་གཡོ་ཅིར་ཡང་ས་ལེ་མཁྱེན། །སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏིང་འཛིན་ས་ཡ་འཕྲོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བཞི་ལ་རོལ་པ་མཛད། །རྡོ་རྗེའི་སྡེར་མོ་པགས་པ་སྤུ་ཕྲེང་བརྒྱན། །འཁོར་བ་སྲིད་པར་བཞུགས་པའི་ཚེ་ལ་དབང་། །ལྟ་བ་རྣམ་བཞིའི་སྤྱན་ཟུར་གྱིས་བསྐུལ་བས། །ཕྲ་མེན་བཞི་འཕྲོ་ཕྱོགས་བཞིར་ལས་བཞི་མཛད། །སྒྲོན་ལམ་དབང་གིས་དྲག་པོའི་སྐུར་སྟོན་ཅིང་། །དུས་མཐའི་བསྐལ་པ་བཞིན་དུ་བཤོལ་དུ་མེད། ། དེ་ལ་བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡུམ་བཞི་ནི། མ་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱིས་འཁྱུད། །ཞི་གནས་ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་ཡུམ་གྱིས་སྦྱོར། །ཐོགས་མེད་ཤུགས་འཆང་དོན་གྲུབ་ཡུམ་གྱིས་བསྐྱོད། །ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་གྱིས་གཉིས་མེད་འབེབས། །འབྱུང་བ་བཞི་པོ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་དེས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །དེ་ལ་དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་ཚུལ་དགུ་ནི། །སྒེག་པས་འགྲོ་བ་ཤེས་རབ་སྐྱེད་པའི་ཚུལ། །ཉམ་ང་མེད་པའི་མཛད་སྤྱོད་དཔའ་བོའི་ཚུལ། །གདུག་རྩུབ་རྔམས་པས་བརྒྱན་པས་འཇིགས་པའི་ཚུལ། །ལོག་པའི་བལྟ་བ་ཞེ་གཅོད་གཤེ་བའི་ཚུལ། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་སྒྲོགས་བཞད་པའི་ཚུལ། །ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་ཁྲོ་བོས་སྙིང་རྗེའི་ཚུལ། །སྨོན་ལམ་དབང་གིས་མི་བཤོལ་རྔམས་པའི་ཚུལ། །ཉོན་མོངས་གྲུབ་པའི་སྒྱུར་མཛད་ངོ་མཚར་ཚུལ། །ཁྲོ་དྲག་དབྱིངས་ནས་མི་གཡོ་ཞི་བའི་ཚུལ། །དེ་ལ་ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེའི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ནི། །ཁྲོ་གཏུམ་ཚད་མེད་བྱམས་པར་སྣང་། །གསོད་ཆེན་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ། །བསྒྲལ་ཞིང་སྟོབ་པས་དགའ་བའི་མཆོག །ཡལ་བར་མི་འདོར་བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ལ་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་སྟོབས་བཅུ་ནི། ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ནི་དྲེགས་ཆེན་སྤྱི་ནས་གནོན། །ཆོས་ཉིད་སྟོབས་ནི་མི་དམིགས་ནམ་མཁའི་མདོག །མི་འབྱེད་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ནི་གླང་པོའི་རྫས་ལ་རོལ། །གྲུབ་པའི་སྟོབས་ནི་བདུད་རྩི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུ། །མ་སྤངས་སྟོབས་ནི་རྡོས་བཅས་སྐུ་ལ་བརྒྱན། །མ་གཡོས་སྟོབས་ནི་དོན་མཐུན་གྲོལ་བའི་རྒྱན། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ནི་བསྐལ་པར་གཡོ་སྒྲོལ་མཛད། །སྤྲུལ་པའི་སྟོབས་ནི་མགོ་བརྙན་ཕྲ་མེན་འཕྲོ། །ཕྲག་དོག་འཁོར་བར་ལོག་པར་གཅིག་མི་གཏོང་། །འདོད་ཆགས་ཕྲག་དོག་ཡུལ་ཆགས་སྤྱན་མདོག་དམར། །དེ་ལ་རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི། ཆོས་ཉིད་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་བཞིན་ཅིར་སྣང་བ། །མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་ཏེ་རྣམ་པར་བཀྲ། །ཡེ་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རོལ། ། མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ་སྟེ་གསལ་ལ་སྟོང་། །ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བྱེ་བྲག་ནི། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན་དུ་གདལ། །སྤྲུལ་པའི་བྱེ་བྲག་འཕྲོ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ནི། །རོ་གཅིག་ཆར་འབབ་སྣོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཕྱེ། །དེ་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་ནི། །འགྲོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འདུལ་བཞིན་རེ་འདོད་སྐོང་། །མི་ཟད་བདག་མེད་གཏེར་ཆེན་ནམ་མཁའི་མཛོད། །སྲིད་པའི་མུན་ནག་སེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན། །དུས་གསུམ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་རིན་ཆེན་འཕྲེང་། །ལུང་རྣམ་པ་གསུམ་རྩིས་འགོས་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ལྷའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོག་པ་སོ་སོར་བཤད་པར་བྱའོ། །འགྲོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འདུལ་བཞིན་གཤེགས་མཛད་པ། །ཤེས་རབ་ནམ་མཁའི་བསྐལ་པས་རྒས་རྒུད་སྟོངས། །གཏི་མུག་ཚུལ་གྱིས་གཏི་མུག་འཇོམས་མཛད་པ། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་བུཌྜྷ་ཧེ་རུ་ཀ །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་འཇོམས། །ཐབས་འཛིན་མཚོན་ཆའི་བསྐལ་པས་དངོས་པོ་འཇིག །ཞེ་སྡང་ཚུལ་གྱིས་ཞེ་སྡང་འཇོམས་མཛད་པའི། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །རིན་ཆེན་དབྱིག་ལྟར་རེ་འདོད་ཀུན་ཏུ་སྐོང་། །གདུག་མེད་ཞི་གནས་ཆུ་ཡི་བསྐལ་པས་འཁྲུ། །ང་རྒྱལ་ཚུལ་གྱིས་ང་རྒྱལ་འཇོམས་མཛད་པ། །ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ །འཁོར་བའི་འདམ་དུ་པད་ལྟར་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། །ལྷག་མཐོང་མེ་ཆེན་བསྐལ་པས་ཐམས་ཅད་བསྲེག །འདོད་ཆགས་ཚུལ་གྱིས་འདོད་ཆགས་འཇོམས་མཛད་པ། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོས་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་ཅིང་། །ཤེས་བྱ་ཐོགས་མེད་བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད། །ཕྲག་དོག་ཚུལ་གྱིས་ཕྲག་དོག་འཇོམས་མཛད་པ། །ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ །སྐུ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་མི་དམིགས་ཤིང་། །ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག །ཕྱག་རྒྱ་གཟུགས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཉེས་མཛད་མ། །ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཁྲོ་མོའི་རྒྱལ། །ཐུགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་མི་དམིགས་ཤིང་། །བརྩོན་འགྲུས་མཐར་ཕྱིན་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག །རྟོགས་པ་རེག་བྱའི་མཆོད་པས་མཉེས་མཛད་ པ། །སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྒྱུར་ཁྲོ་མོའི་རྒྱལ། །གསུང་གི་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་མི་དམིགས་ཤིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་མཐར་ཕྱིན་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག །གསུང་རབ་སྒྲ་ཡི་མཆོད་པས་མཉེས་མཛད་མ། །ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྒྱུར་ཁྲོ་མོའི་རྒྱལ། །ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་མི་དམིགས་ཤིང་། །སྦྱིན་པ་མཐར་ཕྱིན་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག །ཏིང་འཛིན་བྲོ་མཆོག་མཆོད་པས་མཉེས་མཛད་ཅིང་། །བདག་མེད་ཞི་གནས་དབང་བསྒྱུར་ཁྲོ་མོའི་རྒྱལ། །ཕྲིན་ལས་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་མི་དམིགས་ཤིང་། །བཟོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་ཡི་མཆོད་པས་མཉེས་མཛད་ཅིང་། །ཐོགས་མེད་ལས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཁྲོ་མོའི་རྒྱལ། །ཐུགས་མཆོག་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དཀར་མོའི་ཚོགས། །འགུགས་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབྱུག་པ་ཅན། །དྲན་པས་རྒྱུད་ལྔ་སྒྲོལ་མཛད་ཞི་བར་གཟིགས། །སྲིད་གསུམ་འཇོམས་མཛད
Chinese
大。慈悲平等生起之门，支分圆满。造作平等生起之门，化身众多。愿力之门，与同类之缘相合。行为之门，堪受恭敬。种姓高贵之门，显现为主。自性成就之门，殊胜入住。事业之门，与意相合。语之四种威严，声音广大充满三千世界，是为威严。语速迅疾断除疑惑，是为威严。于我等显现如日光般照耀，是为威严。见殊胜功德，是为威严，此为四者。又是法身以殊胜之门，声音广大。以音声差别之门，充满三千。以语调之门，令众速疾了知。以亲近之门，断除疑惑。以慈爱之门，垂视于我。以慈悲之门，如日光般照耀。以智慧差别之门，殊胜入住。以语之功德之门，调伏一切。心之四种威严，广大而无希冀恐惧，是为威严。明晰而舍弃二边，是为威严。以慈悲心意誓愿究竟，是为威严。不愚昧以方便调伏，是为威严。又是以无二之门，广大。以取舍众多之门，无有希冀恐惧。以胜观之门，安住中道。以止观之门，不改变故舍弃二边。事业恒常不断之门，慈悲广大。轮回存在多久，心意誓愿究竟。以智慧之门，不愚昧。以禅定之门，以方便调伏。功德之四种威严，无而不知尽，是为威严。从一而示现九种欲求，是为威严。加害转为利益，是为威严。善巧方便不为过失所染，是为威严。又以不执著我之门，为无。以无之门，不知尽。以智慧之门，为一。以心之思念之门，示现九种欲求。以有情之门，施加损害。以成就之因之门，转为利益。以所知之门，善巧方便。以行为之门，不为过失所染。事业之四种威严，不惊慌，威仪盛大，是为威严。长久不忘轮回，是为威严。恒常作怙主救护，是为威严。成办意念之义，是为威严。又是幻
English
Great. Through the door of compassion arising equally, the limbs are complete. Through the door of actions arising equally, there are many emanations. Through the door of aspiration, it accords with the conditions of similar beings. Through the door of conduct, it is worthy of reverence. Through the door of noble lineage, it appears as the chief. Through the door of self-nature being accomplished, it is especially entered. Through the door of activity, it accords with the mind. The four majesties of speech: the sound is vast, filling the three thousand worlds, hence it is majestic. The words are swift, cutting through doubt, hence it is majestic. It appears to show me the essence, hence it is majestic. Seeing the special qualities and virtues, hence it is majestic, these are the four. Moreover, the Dharmakaya, through the door of specialty, has a great sound. Through the door of different sounds, it fills the three thousand. Through the door of intonation, everyone quickly understands. Through the door of nearness, it cuts through doubt. Through the door of love, it looks upon me. Through the door of compassion, it shows the essence. Through the door of the distinction of knowledge, it is especially entered. Through the door of the qualities of words, it subdues all. The four majesties of mind: vast and without hope or fear, hence it is majestic. Clear and abandoning the two extremes, hence it is majestic. With compassion, the heart's vow is fulfilled, hence it is majestic. Not ignorant, subduing with skillful means, hence it is majestic. Moreover, through the door of non-duality, it is vast. Through the door of many acceptances and rejections, there is no hope or fear. Through the door of higher seeing, it abides in the middle way. Through the door of peaceful abiding, not changing, it abandons the extremes. Through the door of activity constantly unceasing, compassion is great. As long as samsara exists, the heart's vow is fulfilled. Through the door of wisdom, it is not ignorant. Through the door of samadhi, it subdues with skillful means. The four majesties of qualities: non-existent and unknowable to be exhausted, hence it is majestic. From one, it shows nine desires, hence it is majestic. Turning harm into benefit, hence it is majestic. Skillful means are not stained by faults, hence it is majestic. Moreover, through the door of not grasping at self, it is non-existent. Through the door of non-existence, it is unknowable to be exhausted. Through the door of wisdom, it is one. Through the door of the mind's thought, it shows nine desires. Through the door of sentient beings, it inflicts harm. Through the door of the cause of accomplishment, it turns into benefit. Through the door of knowable things, it is skillful means. Through the door of conduct, it is not stained by faults. The four majesties of activity: not alarmed, with great demeanor, hence it is majestic. Not forgetting samsara for a long time, hence it is majestic. Constantly acting as protector and refuge, hence it is majestic. Accomplishing the meaning of intentions, hence it is majestic. Moreover, illusion
Chinese
以慈悲为怀而不疲倦，以自性一体而享受，以成办事业而长久住于轮回，以无所作为而不忘失，以威力而作怙主救护。 以誓愿而恒常成办利他之事，以专注一心而顾及二边的利益，以精进努力而成就事业。二十种威严是，四十种门，总共六十种。其中七宝是：轮宝以十力掌控四生。后妃宝以四母供养国王欢喜。将帅宝以九法摧毁敌军。 居家宝以四无量执掌国王的政权。象宝以十力成办自他之事。马宝以迅疾的神通之足到达所行之处。如意宝以四种方式满足众生的愿望。三种教证是：不退转庄严的教证等，已于上文的计算中共同归纳完毕。其中的轮宝十力是：示现四生之身，度化四生。 示现天人、恶趣、蛇类四种生。为了摧毁分别念，享受受用五种世间欲妙和五种妙药。随其所愿，示现九种形象。以何等方便，即以九法而享用。从毛孔的虚空中放射微细的光芒。身体随意变化，心则示现种种幻术。各种欢笑、歌唱、怒吼之声响彻十方。以牙齿压服，示现种种不同的法。智慧与方便具足的双眼处于中道之中。从法界中不移动，却了知一切。从心识的差别中放射出亿万禅定。享受不可思议的四种境界。金刚爪、皮肤、毛发庄严。有权掌控安住于轮回世间的寿命。以四种见解的眼角来催促。放射四种微细的光芒，在四方行持四种事业。以灯道的力量示现忿怒之身。如同劫末一般不可避免。 其中的后妃宝四母是：无贪