Tibetan
ཏང་སྙོམས་སོ། །གླང་པོ་རིན་ཆེན་སྟོབས་བཅུ་ནི། །ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ནི་དྲེགས་ཆེན་སྤྱི་ནས་གནོན། །ཆོས་ཉིད་སྟོབས་ནི་མི་དམིགས་ནམ་མཁའི་མདོག །མི་འབྱེད་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ནི་གླང་པོའི་རྫས་ལ་རོལ། །གྲུབ་པའི་སྟོབས་ནི་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུ། །མ་སྤངས་སྟོབས་ནི་རྡོས་བཅས་སྐུ་ལ་བརྒྱན། །མ་གཡོས་སྟོབས་ནི་དོན་མཐུན་གྲོལ་བའི་བརྒྱན། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ནི་བསྐལ་པར་གཡོ་སྒྲོལ་མཛད། །སྤྲུལ་པའི་སྟོབས་ནི་མགོ་བརྙན་ཕྲ་མེན་འཕྲོ། །ཕྲག་དོག་འཁོར་བར་ལོག་པར་གཅིག་མི་གཏོང་། །འདོད་ཆགས་ཕྲག་དོག་ཡུལ་ཆགས་སྤྱན་དམར་ཟློག །རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞི་ནི། །ཆོས་ཉིད་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་བཞིན་ཅིར་སྣང་བ། །མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བཀྲ། །ཡེ་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པ། །མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ་སྟེ་གསལ་ལ་སྟོང་། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བྱེ་བྲག་ནི། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན་དུ་གདལ། །སྤྲུལ་པའི་བྱེ་བྲག་འཕྲོ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ནི། །རོ་གཅིག་ཆར་འབབ་སྣོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཕྱེ། །དེ་ལ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རང་བཞིན་ནི། །འགྲོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འདུལ་བཞིན་རེ་འདོད་སྐོང་། །མི་ཟད་བདག་མེད་གཏེར་ཆེན་ནམ་མཁའི་མཛོད། །སྲིད་གསུམ་མུན་ནག་སེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན། །དུས་གསུམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་རིན་ཆེན་འཕྲེང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྲོ་བོ་ལྷ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ཁྲོ་བོའི་རྟགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲག་འཐུང་རྣམས་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བ་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཐབས་འདི་གསུངས་སོ། །བསྙེན་པ་རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་སྔགས། །ཉེ་བསྙེན་ཡུམ་གྱི་སྔགས་ཡིན་ལ། །སྒྲུབ་པ་ལྷ་མོ་ཉི་ཤུའི་ སྔགས། །སྒྲུབ་ཆེན་དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ཡིན། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྤྱིར་བསྒྲུབ་ན་ནི་དྲིལ་བ་འམ། །སྒོས་སུ་སོ་སོར་བཟླས་པ་སྟེ། །རེ་རེ་ལ་ནི་འབུམ་འབུམ་དང་། །བྱེ་བ་ས་ཡ་སོགས་པར་བཟླ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དུཥྚན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སཱུརྱ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བིད་མ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲི་ཤྲུ་ཏ་ས་མ་ཧཱ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་ཨ་མོ་གྷ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བི་ཤྭ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ཉེ་བསྙེན་འབུམ་དང་བྱེ་བ་སོགས། །སྤྱིའམ་སྒོས་སུ་གང་བཟླས་པ། །ཁྲོ་མོ་ཡུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྟེར་བར་འགྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རི་ཧཱ། བཛྲ་ཙཽ་རི་ཧཱ། བཛྲ་པྲ་མོ་ཧེ་ཧཱ། བཛྲ་བེ་ཏཱ་ལཱི་ཧཱ། བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧཱ། བཛྲ་པུཀྐ་སི་ཧཱ། བཛྲ་གྷསྨ་རི་ཧཱ། བཛྲ་སྨ་ཤ་ནི་ཧཱ། བཛྲ་སིདྷ་མུ་ཁཱི་ཧེ། བཛྲ་བྱཱ་གྷྲྀ་མུ་ཁཱི་ཧེ། བཛྲ་སྲྀ་ལ་མུ་ཁཱི་ཧེ། བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁཱི་ཧེ། བཛྲ་གྲྀ་ཌྷ་མུ་ཁཱི་ཧེ། བཛྲ་ཀངྈ་མུ་ཁཱི་ཧེ། བཛྲ་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧེ། བཛྲ་ཨུ་ལཱུ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧེ། བཛྲ་ཨཱརྱ་ཏེ་ཛ་ཏང་ཛ། བཛྲ་ཨ་མུ་ཁེ་ཧཱུཾ། བཛྲ་ལོ་ཀ་བཾ། བཛྲ་བྷསྨི་པ་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཧོ། གནས་དང་ཡུལ་གྱི་མ་མོ་དང་། །སྒོ་བཞི་ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་ལ། །གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཚནྡྷོ་ཞིང་། །ཀུན་ནས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བས་བསྒྲུབ། །མ་ནུ་རཀྵ་སཱི་བྷྱོ། བྲཧྨ་ཎཱི་བྷྱོ། རོའུ་ཏྲཱི་བྷྱོ། བཻཥྞ་བཻ་བྷྱོ། ཀོའུ་མཱ་རཱི་བྷྱོ། ཨིནྡྲ་ཎཱི་བྷྱོ། པིངྒ་ལཱི་བྷྱོ། ཨ་མྲྀ་ཧཾ་བྷྱོ། སོའུ་མྱ་བྷྱོ། དཎྜ་དི་བྷྱོ། རཀྵ་སཱི་བྷྱོ། བྷ་ཀྵ་སཱི་བྷྱོ། ར་ཏི་བཛྲ་བྷྱོ། རུ་དྷི་ར་མཏྟ་བྷྱོ། ཨེ་ཀ་ཙ་ར་ཎཱི་བྷྱོ། མ་ནོ་ཧཱ་རཾ་བྷྱོ། སིདྡྷི་ཀ་བྷྱོ། བཱ་ཡ་བཱི་བྷྱོ། མ་ཧཱ་མ་ར་ཎ་བྷྱོ། ཨག་ན་ཡེ་བྷྱོ། བ་ར་ཧཱི་བྷྱོ། ཙ་མུཎྜཱི་བྷྱོ། སུ་ཏ་ན་བྷྱོ། བ་རུ་ཎཱི་བྷྱོ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱི་བྷྱོ། ཙ་ཀཱ་ལཱི་བྷྱོ། ཀུམ་བྷ་ཀཪྞ་བྷྱོ། ལཾ་བོ་ད་ར་བྷྱོ། ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དྲག །ལས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་བྱེད་པས། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ནི། །ལས་རྣམས་མ་ལུས་བྱེད་པ་ཡིན། །དེ་ནས་ཁྲག་ འཐུང་ལྷ་རྣམས་ལ། །འཛབ་བསྟོད་བྱ་བ་འདི་གསུངས་སོ། །འགྲོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འདུལ་ཞིང་གཤེགས་མཛད་པ། །ཤེས་རབ་ནམ་མཁའི་བསྐལ་པས་རྒས་རྒུད་སྟོངས། །གཏི་མུག་ཚུལ་གྱིས་གཏི་མུག་འཇོམས་མཛད་པའི། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་བུཌྜྷ་ཧེ་རུ་ཀ །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་འཇོམས། །ཐབས་འཛིན་མཚོན་ཆའི་བསྐལ་པས་དངོས་པོ་འཇིག །ཞེ་སྡང་ཚུལ་གྱིས་ཞེ་སྡང་འཇོམས་མཛད་པ། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །རིན་ཆེན་དབྱིག་ལྟར་རེ་བ་ཀུན་སྐོང་ཞིང་། །བདག་མེད་ཞི་གནས་ཆུ་ཡི་བསྐལ་པས་འཁྲུ། །ང་རྒྱལ་ཚུལ་གྱིས་ང་རྒྱལ་འཇོམས་མཛད་པ། །ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ །འཁོར་བའི་འདམ་དུ་པད་ལྟར་སྐུ་འཁྲུངས་ཀྱང་། །ལྷག་མཐོང་མེ་ཆེན་བསྐལ་པས་ཐམས་ཅད་བསྲེག །འདོད་ཆགས་ཚུལ་གྱིས་འདོད་ཆགས་འཇོམས་མཛད་པ། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཅིང་། །ཤེས་རབ་ཐོགས་མེད་བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད། །ཕྲག་དོག་ཚུལ་གྱིས་ཕྲག་དོག་འཇོམས་མཛད་པ། །ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ །སྐུ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་མི་དམིགས་ཤིང་། །ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག །ཕྱག་རྒྱ་གཟུགས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཉེས་མཛད་མ། །ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །ཐུགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་མི་དམིགས་ཤིང་། །བརྩོན་འགྲུས་མཐར་ཕྱིན་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག །རྟོགས་པ་རེག་བྱའི་མཆོད་པས་མཉེས་མཛད་མ། །སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྒྱུར་ཁྲོ་མོའི་རྒྱལ། །གསུང་གི་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་མི་དམིགས་ཤིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་མཐར་ཕྱིན་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག །གསུང་རབ་སྒྲ་ཡི་མཆོད་པས་མཉེས་མཛད་མ། །ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྒྱུར་ཁྲོ་མོའི་རྒྱལ། །ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་མི་དམིགས་ཤིང་། །སྦྱིན་པ་མཐར་ཕྱིན་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག །ཏིང་འཛིན་རོ་མཆོག་མཆོད་པས་མཉེས་མཛད་ཅིང་། །བདག་མེད་ཞི་གནས་དབང་བསྒྱུར་ཁྲོ་མོའི་རྒྱལ། །ཕྲིན་ལས་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་མི་དམིགས་ཤིང་། །བཟོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་ཡི་ མཆོད་པས་མཉེས་མཛད་མ། །ཐོགས་མེད་ལས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཁྲོ་མོའི་རྒྱལ། །ཐུགས་མཆོག་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དཀར་མོའི་ཚོགས། །འགུགས་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབྱིག་པ་ཅན། །དྲན་པས་རྒྱུད་ལྔ་སྒྲོལ་མཛད་ཞི་བར་གཟིགས། །སྲིད་གསུམ་འཇོམས་མཛད་དབྱིག་ཐོགས་གཽ་རི་མ། །སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཚོགས་སྡུད་རྐུན་མོའི་ཚོགས། །མཐུ་འཕྲོག་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འདྲེལ། །བདེན་གཉིས་བལྟ་བས་ཁྲོ་ཚུལ་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །དམ་ཚིག་དབྱིངས་མཆོག་སྐུལ་བྱེད་ཙཽ་རཱི་མ། །གསུང་གིས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་རློངས་མོའི་ཚོགས། །དབང་མཛད་མཐའ་གཉིས་མི་གཏོང་ཆུ་སྲིན་ཅན། །མི་གནས་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་ཅིང་མྱོས་པར་བལྟ། །སྟོང་གསུམ་དབང་མཛད་རྒྱལ་བྱེད་པྲ་མོ་ཧཱ། །ཐལ་བར་བྱེད་པས་ཐལ་བྱེད་མ་ཡི་ཚོགས། །ཀུན་གྱིས་ལས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་འཛིན། །ས་དགུའི་རྟོག་འཇོམས་ཤི་བ་སློང་བར་གཟིགས། །འཇིག་རྟེན་ཐལ་བྱེད་རྔེའུ་ཐོགས་བེ་ཏཱ་ལཱི། །འབྱེད་མེད་ཤེས་རབ་མི་རྟོག་སྤོས་མོའི་ཚོགས། །འཁོར་བའི་རྒྱུད་འཛིན་འཆིང་ཞིང་དབང་འདྲེན་ལས། །ཁྲོ་གང་གཟིགས་ཚུལ་རྒྱུན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་སྒྲོལ། །བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་འདྲེན་མཛད་པུཀྐ་སཱི། །ཞེ་སྡང་ཚུལ་གྱིས་སྒྲོལ་མཛད་གཏུམ་མོའི་ཚོགས། །མྱོས་བྱེད་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ལས། །ཐུགས་རྗེས་དཀྲུག་ཅིང་རོ་ཟའི་ཚུལ་དུ་གཟིགས། །ཕྱོག་བཅུར་དཀྲུགས་ནས་གསོལ་མཛོད་གྷསྨ་རཱི། །ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་མཛད་སྨེ་ཤ་ཅན། །མ་ནིང་རྒྱུད་འཕེལ་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་རྟགས། །མཐའ་གཉིས་མ་སྤངས་རྣམ་པར་གཡེངས་ཚུལ་གཟིགས། །འབར་མེ་སྟོང་གསུམ་སྟོབ་བྱེད་ཙཎྜ་ལཱི། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཡུམ་གྱུར་མ་ཚོགས་མ། །ཀུན་གྱི་ལས་མཛད་ཆོས་སྐུའི་སྙིང་པོ་འཛིན། །ཀུན་ལ་རོལ་པས་འཇིགས་ཚུལ་ཀུན་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེས་འཇིག་རྟེན་སྒྲོལ་མཛད་སྨ་ཤ་ནཱི། །འཇོམས་བྱེད་རྩལ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ཡུམ། །གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཤེས་རབ་ཐབས་ལྡན་སྐུ་གསུམ་བདག་གཞན་དོན། །སྡུག་བསྔལ་ཞེ་སྡང་གསོད་བྱེད་སིདྷ་མ། །དཔའ་བརྟུལ་ཟ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ལས། །བརྩོན་འགྲུས་ མྱུར་བའི་ཤུགས་འཆང་འགྲོ་དོན་མཛད། །ཐུགས་རྗེ་རྩེ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་གཟིགས། །ང་རྒྱལ་འཆི་བདག་འཇིགས་བྱེད་བྱཱ་གྷྲ་མ། །འཇོམས་བྱེད་དམ་ཚིག་རྣམ་དག་གསུང་གི་ཡུམ། །ཐབས་མཁས་སྤྱོད་པས་བདག་དང་གཞན་དོན་མཛད། །དོན་གྱི་ཆོས་སྐུ་ཏིང་འཛིན་ལྗགས་ལ་བསྟར། །འདོད་ཆགས་དུར་ཁྲོད་བགེགས་འཇོམས་སྲི་གཱ་ལ། །མི་འབྱེད་སྤྱོད་པས་ལས་མཆོག་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །གཡེངས་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བསྲུང་། །ཆོས་ཉིད་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཕྲག་དོག་ཀུན་ལས་མཛད་པར་ཤྭ་ན་མ། །ཡིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་ཀུན་ལ་རྟོགས། །རྣམ་ཤེས་གསད་མཛད་དགོངས་འདྲེལ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་། །འཁོར་བའི་རྒྱུད་འཛིན་རྒྱུན་གཅོད་སྤུ་གྲི་འཛིན། །མགྱོགས་མས་སྙོགས་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་གྲྀ་ཌྷ་མ། །རྣམ་ཤེས་མཉམ་ཉིད་ཡིད་འཕྲོག་མཚན་མ་འཇོམས། །བསད་པའི་གོད་རྣམས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མཐའ་འདས་ཆོས་སྐུས་གཟུང་འཛིན་སྤང་ཚུལ་འཛིན། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཚེ་འཕྲོག་ཀངྈ་མ། །བསླད་པས་མི་འགྱུར་བཀྲུས་པས་མི་འདག་པས། །མི་འགྱུར་གཉེན་པོས་མི་ཤིགས་བཟོད་པའི་མཆོག །ཆོས་སྐུ་ཐུགས་སུ་ཚུད་ཕྱིར་ཞལ་ན་ཐོགས། །ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་བདག་ཉིད་ཀཱ་ཀ་མ། །དབྱིངས་ལས་མི་རྟོག་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །གཉིས་ལ་མི་གནས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དབྱིངས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་ཕྲིན་ལས་འདུས་མ་བྱས། །མཐའ་གཉིས་སྤང་བའི་རྔམ་ཚུལ་ཨུ་ལཱུ་ཀ །བཅུ་དྲུག་ཞག་གིས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །དཔལ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་ས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཐོག་མཐའ་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་བཟླས་པ་མེད། །སྦྱིན་པས་རིག་པའི་ཀླུང་དུ་མཚོ་དྲངས་ལྟར། །འཁོར་བའི་འཇིང་ནས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་འདྲེན། །དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་འཛིན་འགྲོ་དོན་མཛད། །ཐུགས་རྗེ་ཤར་མཛད་རྟ་གདོང་ལྕགས་ཀྱུ་མ། །དོན་དང་མཐུན་པས་ཀུན་ཀྱང་དགའ་བར་མཛད། །བྱམས་པའི་ཞགས་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུད་འཛིན་ཅིང་། །རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱས་སེམས་ཅན་དགོས་འདོད་སྐོང་། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་རྫོགས་ཕག་གདོང་ཞགས་ པ་མ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྤྱད་པས་བདག་གི་དོན། །ཤེས་རབ་སྒྲོན་མས་དུག་ལྔའི་མུན་པ་སེལ། །དོན་གཉིས་མི་འདའ་ལྷུན་གྲུབ་དགའ་བའི་མཆོག །ཀུན་མཁྱེན་མ་རིག་ནུབ་མཛད་ཉི་ཟླའི་སྤྱན། །སྙན་པར་སྨྲ་བས་ཀུན་ཀྱང་བཀའ་བཞིན་བྱེད། །བཏང་སྙོམས་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དོན་མཛད། །ཕན་པས་རྣམ་ཤེས་ཐལ་བའི་གཟུགས་ཀྱང་འཚོ། །ཆོས་སྟོན་བག་ཆགས་བྱང་མཛད་དྲིལ་བུ་མ། །རྔམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྲིན་མོའི་ཚུལ་འཛིན་ཅིང་། །ཐོད་རུས་གདུག་པའི་འབྲུ་མར་ཟས་སུ་ཟ། །སྲིད་པའི་སེམས་ཅན་སྙིང་ཁྲག་ཁྲག་མཚོ་གསོལ། །དབང་དྲག་ལས་མཛད་མ་ནུ་རཀྵ་སཱི། །སྡུག་བསྔལ་མྱ་ངན་འདས་རྟོགས་ཚངས་པའི་གཟུགས། །ཚད་མེད་བཞི་རྫོགས་དཔལ་གྱི་དབུ་བཞིར་ལྡན། །ཞལ་བཞིས་སྨྲང་འདོན་གླིང་བཞིར་བཀྲ་ཤིས་ལྡན། །གཏི་མུག་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་བྲཧྨ་ཎཱི། །ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པའི་རིགས་མཆོག་མ། །མ་རིག་དུག་གསུམ་འཇོམས་མཛད་དཔལ་རྩེ་བསྣམས། །བུད་མེད་ཆགས་ཚུལ་དབང་མཛད་དཀའ་ཟློག་མ། །ཆགས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ལྷ་ཆེན་རཽ་ཏྲི་མ། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་རྟོགས་མཁྱེན་མ། །འདྲེལ་བའི་ཐུགས་རྗེས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་རྟོགས། །ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོས་སྒྲོལ་བའི་བཞད་ཆེན་མ། །འཁོར་བའི་རྒྱུན་གཅོད་དྲག་པོ་བཻཥྞ་བཻ། །འདུ་བྱེད་མི་རྟག་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ལྟར་མཁྱེན། །རྟག་པར་གཞོན་ཚུལ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བཞུགས། །ཉོན་མོངས་ཐ་བ་འབིགས་པའི་མདུང་ཐུང་འཕེན། །གཞོན་ཚུལ་ཆགས་པས་དབང་མཛད་ཀོའུ་མཱ་རཱི། །རྡོ་རྗེའི་ལས་མཛད་ཀུན་གྱི་བླ་ན་མེད། །ལྷ་ཡི་རྒྱལ་སྲིད་ཚོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་། །མཆོད་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་མི་དམིགས་སྐུ་མདོག་དཀར། །གསོད་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ལྕེ་འབེབས་ཨིན་དྲ་ཎཱི། །བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་དབང་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར། །བྷནྡྷ་བཅུད་ཡངས་སྣོད་ཀྱི་ཁྲག་མཚོ་ལ། །རྔམ་པའི་ཞལ་དུ་དུག་གསུམ་ཟ་བྱེད་མ། །སྡུག་བསྔལ་དབྱིངས་སུ་སྐོང་མཛད་པིང་ག་ལམ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུལ་ཐབས་མཆོག་ཏུ་མཁྱེན། །མུན་སེལ་སྒྲོན་འབར་བདུད་རྩིས་ནད་གསོ་མཛད། །འདམ་སྐྱེས་པད་ལྟར་འཁོར་བར་སྐུ་འཁྲུངས་ཀྱང་། །ཆགས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་དབང་མཛད་ཨ་མྲྀ་ཏ། ། ཞི་བའི་ལས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱང་འདུག་གསོད་པའི་མཆོག་ཏུ་མཁྱེན། །ཟླ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཆ་ཤས་མཐར་ཕྱིན་སྐུ། །གདུང་བའི་ནད་སེལ་འཇིག་རྟེན་སྒྲོལ་མཛད་ཅིང་། །གད་ན་མཆོག་ཐམས་ཅད་སྟོབ་བྱེད་སོའུ་མྱ་ཡ། །དབྱིག་པས་འཆོག་པར་འདྲ་བར་གཞལ་མེད་མཁྱེན། །ཐབས་ཀྱིས་མ་རྨོངས་ལྗང་གུ་ཕྲིན་ལས་མདོག །ནན་དབང་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱི་དབྱུག་ཏོ་བསྣམས། །དྲེགས་བྱེད་སྤྱི་ནས་འཇོམས་མཛད་དཎྜ་དཾ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་འཇིགས་བྱེད་སྤྱན་གྱི་མཆོག །སྐྱེ་བ་འཕྲོག་བྱེད་སྐྱེ་དགུའི་ཁྲག་མཚོ་གསོལ། །ལས་མཛད་ཆགས་ཚུལ་གསེར་གྱི་སྐེད་ཆིངས་ཅན། །དྲག་མོ་རྔམ་ཚུལ་གློག་འགྱུར་རཀྵ་སཱི། །ཕྲེང་བ་རྒྱན་གྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་མཛེས། །སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་སྐུད་པ་སུའི་ཞགས་པ་ཡིས། །ཆགས་མེད་ཞིང་དུ་ཁམས་གསུམ་འདྲེན་མཛད་མ། །རྒྱུན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་སྒྲོལ་མཛད་བྷཀྵ་སཱི། །འཚོག་པའི་དབྱིག་པས་ཚད་མ་མཆོག་ཏུ་མཁྱེན། ། གཏུམ་པོས་ཀྱང་འདུག་གཏུན་བུས་གདུག་པ་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་ཅིང་། །ཡོན་ཏན་མི་ཟད་ནོར་གྱི་གཏེར་འཛིན་མ། །སྟོང་གསུམ་ནོར་གྱིས་རྒྱས་མཛད་ར་ཏི་མ། །ར་རོ་འདྲ་བའི་དཔའ་བོ་གཞན་མེད་མཁྱེན། །ཆོས་རྣམས་གཉིས་མེད་དོན་རྟོགས་རྟག་ཏུ་མྱོས། །ཉོན་མོངས་ཐ་བ་རློག་པའི་གཤོལ་བསྣམས་ཤིང་། །དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་བསྐྱེད་མཛད་རུ་དྷི་རེ་མཏྟཱ། །བརྟན་པས་གཞན་རྣམས་ཕམ་བྱེད་དཔའ་བའི་མཆོག །མ་ལུས་གསོད་བྱེད་ལས་ལ་འཇུག་བྱེད་ཅིང་། །བསྙེལ་བ་མི་མངའ་འགྲོ་དོན་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད། །གསོད་བྱེད་འདྲལ་མཛད་ཨེ་ཀ་ཙ་རེ་ཎཱི། །བུད་མེད་ཚུལ་ཆགས་འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུད། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འགུགས་བྱེད་དགའ་བའི་ལས། །འདོད་ལྷའི་མདའ་འཕེན་སྲིད་གསུམ་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་། །ཐུགས་རྗེས་ཞེན་པའི་མ་ནོ་ཧ་ར་མ། །ཁྲག་ལས་ཟས་གཞན་མེད་པར་རྟོགས་མཁྱེན་ཞིང་། །གདོད་ནས་དབང་དུ་བ
Chinese
吉祥圆满！ 珍宝象之十力为： 大悲之力能压伏一切大慢； 法性之力是无所缘，如虚空之色； 不分别行持之力，享用大象之精华； 成就之力是甘露之成就之因； 不舍弃之力，以饰物严饰有相之身； 不动摇之力，是与意义相符之解脱之饰； 愿力于劫中行摇动救度之事； 化身之力，能放射出细微之光芒； 不舍弃一个因嫉妒而堕入轮回者； 遣除贪欲、嫉妒所执之处的红眼； 珍宝马王之四神通为： 法性神通，虽无而显现一切； 如虚空中之彩虹般绚丽； 智慧神通，证悟法界； 如虚空中之日出般，光明而空性； 二资圆满之神通差别， 如同与虚空等同之云聚般广大； 化身差别放射之神通， 降下唯一之雨，分别不同之容器； 彼之珍宝如意宝之自性为： 如调伏众生般满足所愿； 无尽无我之大宝藏，虚空之库藏； 遣除三有黑暗之智慧明灯； 三时不断之珍宝之鬘。 如是说。 出自忿怒尊天法大续中， 忿怒尊之相之品第四。 之后，薄伽梵饮血尊们，为了使所化众生显现，宣说了此供养之方法。 修持五部饮血尊之咒语， 近修是佛母之咒语， 修是二十度母之咒语， 大修是二十八自在母。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 玛哈 希日 嘿汝嘎 玛哈 扎达 萨瓦 杜斯达达嘎 哈那 达哈 帕扎 吽 吽 吽 帕特。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत महा श्री हेरुक महा चण्ड सर्व दुष्टान्तक हन दह पच हुं हुं हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata mahā śrī heruka mahā caṇḍa sarva duṣṭāntaka hana daha paca hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，一切，如来，大，吉祥，嘿汝嘎，大，暴怒，一切，恶者，终结者，杀，烧，煮，吽，吽，吽，啪特。） 嗡 班杂 玛哈 希日 嘿汝嘎 玛哈 扎达 萨瓦 杜斯达达嘎 哈那 达哈 帕扎 吽 吽 吽 帕特。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ वज्र महा श्री हेरुक महा चण्ड सर्व दुष्टान्तक हन दह पच हुं हुं हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra mahā śrī heruka mahā caṇḍa sarva duṣṭāntaka hana daha paca hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，大，吉祥，嘿汝嘎，大，暴怒，一切，恶者，终结者，杀，烧，煮，吽，吽，吽，啪特。） 嗡 然那 玛哈 希日 嘿汝嘎 玛哈 扎达 萨瓦 杜斯达达嘎 哈那 达哈 帕扎 吽 吽 吽 帕特。（藏文：ཨོཾ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ रत्न महा श्री हेरुक महा चण्ड सर्व दुष्टान्तक हन दह पच हुं हुं हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ ratna mahā śrī heruka mahā caṇḍa sarva duṣṭāntaka hana daha paca hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，珍宝，大，吉祥，嘿汝嘎，大，暴怒，一切，恶者，终结者，杀，烧，煮，吽，吽，吽，啪特。） 嗡 贝玛 玛哈 希日 嘿汝嘎 玛哈 扎达 萨瓦 杜斯达达嘎 哈那 达哈 帕扎 吽 吽 吽 帕特。（藏文：ཨོཾ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ पद्म महा श्री हेरुक महा चण्ड सर्व दुष्टान्तक हन दह पच हुं हुं हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ padma mahā śrī heruka mahā caṇḍa sarva duṣṭāntaka hana daha paca hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，莲花，大，吉祥，嘿汝嘎，大，暴怒，一切，恶者，终结者，杀，烧，煮，吽，吽，吽，啪特。） 嗡 嘎玛 玛哈 希日 嘿汝嘎 玛哈 扎达 萨瓦 杜斯达达嘎 哈那 达哈 帕扎 吽 吽 吽 帕特。（藏文：ཨོཾ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ कर्म महा श्री हेरुक महा चण्ड सर्व दुष्टान्तक हन दह पच हुं हुं हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ karma mahā śrī heruka mahā caṇḍa sarva duṣṭāntaka hana daha paca hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，事业，大，吉祥，嘿汝嘎，大，暴怒，一切，恶者，终结者，杀，烧，煮，吽，吽，吽，啪特。） 总的来说，修持时可以合念， 或者单独各自念诵， 每一个都要念诵一百万遍。