Tibetan
་པར་བསམས་ཀྱང་ངེས་པའི་ས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཉིད་ལ། །སེམས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་སྐབས་སྦྱོར་གསུམ་པའོ།། །།ད་ནི་ལྟ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐབས་སྦྱོར་འདི་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་ཡིད་དུ་གཅོད་ལ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྟ་བར་ཡངས་པ། བདག་ཅག་གི་ལྟ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ།ཡོད་པར་བལྟ་ཡང་རུང་། མེད་པར་བལྟ་ཡང་རུང་། བདེ་བར་བལྟ་ཡང་རུང་། སྡུག་བསྔལ་དུ་བལྟ་ཡང་རུང་། རྟག་པར་བལྟ་ཡང་རུང་། མི་རྟག་པར་བལྟ་ཡང་རུང་སྟེ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐབས་སྦྱོར་ཉིད་དུ་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་བལྟ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་ཡོད་པར་བལྟ་བའི་རྒྱུ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ལྟ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བལྟ་བ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལ།ངན་སོང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡེ་ནས་མེད་པར་བལྟ་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ལྟ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བར་བལྟ་བ་ནི།འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་གསེར་དུ་འགྱུར་ན། རྡོ་བཙལ་གྱིས་མི་རྙེད་པ་བཞིན། ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་ཅིང་། ཐམས་ཅད་དུ་ལེགས་པའི་རང་བཞིན་པས། ཅི་ལྟར་སྣང་བ་བདེ་བར་གྱུར་པས་ལྟ་བའི་ཀློང་དུ་གནས་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ལྟ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་བལྟ་ན། བཅོས་པ་མེད་པ་གཡུང་དྲུང་དུ་ལྟ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ། ཟིན་ཆགས་དང་རྩོལ་བསྒྲུབ་སྡུག་བསྔལ་བས། ལྟ་བ་གདེངས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྲིན་ ལས་སོ། །ལྟ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་པར་བལྟ་ན། སྐྱེ་ཤི་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི། དུས་གསུམ་དུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རྟག་པས། ལྟ་བ་མ་ཡེངས་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ལྟ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆད་པར་བལྟ་ན། དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མི་གནས་པར་ཆད་པས། ལྟ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །དོན་ལྡན་བཀའ་ལས་བཀྲོལ་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་མེད་པར་གང་བལྟ་བ། །འདི་ཡང་བལྟ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གང་བལྟ་བ། །འདི་ཡང་ལྟ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་གང་བལྟ་བ། །འདི་ཡང་ལྟ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །བྱ་བཙལ་མེད་པར་གང་བལྟ་བ། །འདི་ཡང་ལྟ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །ཡངས་དོག་མེད་པར་གང་བལྟ་བ། །འདི་ཡང་ལྟ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་གང་བལྟ་བ། །འདི་ཡང་ལྟ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །ཐམས་ཅད་ང་ཡིན་གང་ཤེས་པ། །འདི་ཡང་ལྟ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་ཆེ། །ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་དོགས་པ་མེད། །ཕྱོགས་ལ་བརྡལ་ཞིང་དོགས་པ་མེད། །ལྟ་བ་འདི་ལ་གང་གནས་པ། །དེ་ནི་ལྟ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །འདི་དང་མི་ལྡན་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །ཅི་ལྟར་བལྟས་ཀྱང་དོགས་པའི་ལམ། །དོན་གྱི་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་དཀོན། །འདི་ནི་འདྲེན་པའི་ལམ་མཆོག་ཏུ། །རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་པོར་གསུངས། །འདི་འདྲ་ཞེས་བསྟན་དཀའ་བའི་ཕྱིར། ལྟ་བའི་སྐབས་སྦྱོར་བཞི་པའོ།། །།ད་ནི་བསྒྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐབས་སྦྱོར་འདི་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ། སེམས་ཅན་གྱི་རྩོལ་བ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་རྩོལ་བ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བས། སྐུ་དང་ཕྱག་རྒྱར་བསྒྲུབས་ཀྱང་ རུང་། མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་རུང་། བསྒྲུབས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་ཀྱང་རུང་། མ་རྫོགས་ཀྱང་རུང་། བསྒྲུབས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐབས་སྦྱོར་ཉིད་དུ་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་སྐུ་དང་ཕྱག་རྒྱར་བསྒྲུབས་ན། སྐུ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱུང་ཡང་བདག་ཉིད་ལས་བྱུང་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས། བསྒྲུབ་པའི་གཞུང་མ་ནོར་བའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །བསྒྲུབས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་ན་རིག་པའི་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ལ། ལས་དང་བྱ་བ་ཚང་ཞིང་དོན་དང་མན་ངག་རྫོགས་པས་བསྒྲུབ་པ་ཐོགས་ཆགས་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །བསྒྲུབས་པའི་ཕྲིན་ལས་མ་རྫོགས་ན། དོན་གྱི་མན་ངག་ནང་ནས་ཤར་བ་ལ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་རྩོལ་པ་ལས་མ་གྲུབ་པས། མ་རྫོགས་སུ་ཟད་པས། བསྒྲུབ་པ་བཙལ་དུ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །བསྒྲུབས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་དོན་ཡིན་པས།ཤེས་པ་གདེངས་སུ་ཆུད། རིག་པ་ནང་ནས་གསལ། མན་ངག་ངེས་པར་ཐོབ་པས། བསྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །བསྒྲུབས་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་ན། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ལ། གྲུབ་ཀྱང་གཞན་དུ་མ་སྤངས་ལ། མ་གྲུབ་ཀྱང་མེད་ཅིང་ལུས་པའི་རྒྱུ་མེད་པས། བསྒྲུབ་པ་ཚང་ཞིང་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །དེ་བས་ན་བསྒྲུབས་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་གསུམ་དུ་ཡེངས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསྒྲུབས་པའི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ། ཚུལ་འཆང་གཞུང་ལས་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་ཉིད་དག་པ་གང་བསྒྲུབ་པ། །འདི་ཡང་སྒྲུབ་
Chinese
即使思維也確定的地方，是普賢王如來的心性，心的意旨達到究竟。這是心的第三個階段的結合。現在，把這個見地的事業的結合記在心裡。這樣，佛的見地就能斷除眾生的心意，眾生的心意也能廣闊如佛的見地。我們的見地對於一切法，可以看作是有，也可以看作是無，可以看作是樂，也可以看作是苦，可以看作是常，也可以看作是無常，這就是事業的結合。為什麼呢？如果看一切法為有，那麼看一切法本來就是佛的因，就是清淨的事業。以見地看一切法為無，在自性大任運成就成佛時，看惡趣輪迴的痛苦本來就是沒有的果，就是清淨的事業。以見地看一切法為樂，就像在贍部洲變成黃金一樣，用石頭是找不到的。這個見地的國王沒有痛苦，一切都是好的自性，無論顯現什麼都是快樂的，因此安住在見地的界限中的事業。以見地看一切法為苦，除了看作是沒有改造的雍仲之外，就是執著和勤作的痛苦，因此見地成為憑藉的事業。 以見地看一切法為常，沒有生死的轉變的法身，在三世中沒有轉變是常，因此是見地不散亂的事業。以見地看一切法為斷，事物和相、因和果等，不住於自性大樂的狀態而斷滅，因此是見地顯現的事業。應當從有意義的教言中解脫出來講說。如果看什麼是沒有世間的，這也是見地的事業。如果看什麼是沒有變化的，這也是見地的事業。如果看什麼是沒有生死的，這也是見地的事業。如果看什麼是沒有尋求的，這也是見地的事業。如果看什麼是沒有寬窄的，這也是見地的事業。如果看什麼是沒有因果的，這也是
English
Even the place where one thinks is certain, is the mind-essence of Samantabhadra, the intention of the mind reaches the ultimate. This is the third stage of the union of mind. Now, keep in mind this union of the activity of view. Thus, the Buddha's view itself cuts off the minds of sentient beings, and the minds of sentient beings are as vast as the Buddha's view. Our view of all dharmas, can be seen as existent, or can be seen as non-existent, can be seen as happiness, or can be seen as suffering, can be seen as permanent, or can be seen as impermanent, this is the union of activity itself. Why is that? If one sees all dharmas as existent, then the cause of seeing all dharmas as being enlightened from the beginning, is the activity of complete purity. Seeing all dharmas as non-existent with view, when one spontaneously accomplishes Buddhahood as a great being, the result of seeing the suffering of evil rebirths as being non-existent from the beginning, is the activity of complete purity. Seeing all dharmas as happiness with view, is like turning into gold in Jambudvipa, one cannot find it with stones. This king of view has no suffering, and is the nature of goodness in everything, so whatever appears becomes happiness, therefore it is the activity of abiding in the realm of view. Seeing all dharmas as suffering with view, except for seeing it as unaltered Yungdrung, is the suffering of clinging and striving, therefore the view becomes the reliance of activity. Seeing all dharmas as permanent with view, that Dharmakaya without birth, death, or change, is permanent without changing in the three times, therefore it is the activity of not being distracted from view. Seeing all dharmas as annihilation with view, things and characteristics, causes and effects, etc., do not abide in the state of great bliss of self-nature and are annihilated, therefore it is the activity of view manifesting. One should explain by liberating from meaningful teachings. If one sees what is without the world, this is also the activity of view. If one sees what is without change, this is also the activity of view. If one sees what is without birth and death, this is also the activity of view. If one sees what is without seeking, this is also the activity of view. If one sees what is without width and narrowness, this is also the activity of view. If one sees what is without cause and effect, this is also
Chinese
是见的行事业。 凡知一切皆我者， 此亦是见的行事业。 见的国王广大如虚空， 周遍一切无有疑惑。 向四方延伸亦无疑惑。 凡安住于此见者， 彼乃是的行事业。 不具此见之众生， 无论如何观视皆是疑惑之路。 甚难生起意义之觉知。 此乃引导之殊胜道， 胜者亲自宣说为心要。 以难以指示如是之故， 是见的次第第四。 如今当铭记此修行行事业之次第。 彼为何者，乃是佛陀之修行？ 是有情之勤作， 然有情之勤作亦将转为佛陀之修行。 故而，修持身与手印亦 可， 不修亦可。 修持之行事业圆满亦可， 不圆满亦可。 修持之行事业的次第即是如此。 彼为何故呢？ 彼乃是如此，若修持身与手印， 身与手印等一切纵然生起，然皆从自性而生。 一切法亦由自性而获得，因本自具足。 故是修行之正论无误的行事业。 若修持之行事业圆满，则转为觉性之界， 事业与作为皆具足，意义与口诀皆圆满，故是修行无有阻碍的行事业。 若修持之行事业不圆满， 则意义之口诀从内显现， 无有二元且非由勤作所成， 仅是不圆满而已。 故是修行无须寻觅的行事业。 因已获得修持之成就之故， 觉知充满自信， 觉性从内明晰， 口诀必定获得， 故是修行达到究竟的行事业。 若未获得修持之成就， 则于本自任运成就之成就， 纵然成就亦未舍弃他处， 纵然未成就亦非无有且无有剩余之因。 故是修行具足且圆满的行事业。 是故，修持之行事业于三时中无有散乱而成就。 对此当如是宣说。 修持之国王，诸佛之教言， 当从持律论典中分别而宣说。 凡是修持清净之因， 此亦是修
English
It is the activity of view. Whoever knows that all is me, This too is the activity of view. The king of view is vast like the sky, Pervading all without doubt. Extending in all directions without doubt. Whoever abides in this view, That is the activity of view. Beings without this view, No matter how they look, it is a path of doubt. It is difficult for the knowledge of meaning to arise. This is the supreme path of guidance, The Victorious One himself declared it as the essence. Because it is difficult to show what it is like, It is the fourth application of the view. Now, keep in mind this application of the activity of accomplishment. What is the accomplishment of the Buddha? It is the effort of sentient beings, But the effort of sentient beings will also turn into the accomplishment of the Buddha. Therefore, whether you accomplish it with body and hand seals or not, it is fine. Whether the activity of accomplishment is complete or not, it is fine. The application of the activity of accomplishment is done in this way. Why is that? It is like this, if you accomplish the body and hand seals, even if all the body and hand seals arise, they arise from your own nature. All dharmas are also obtained by your own nature, because they are inherently complete within you. Therefore, it is the activity of accomplishment that is the correct treatise without error. If the activity of accomplishment is complete, it transforms into the realm of awareness, where actions and deeds are complete, and meaning and instructions are complete, so it is the activity of accomplishment without obstruction. If the activity of accomplishment is not complete, then the instructions of meaning arise from within, without duality and not accomplished by effort, it is merely incomplete. Therefore, it is the activity of accomplishment that cannot be sought. Because the attainment of accomplishment has been obtained, knowledge is filled with confidence, awareness is clear from within, and instructions are definitely obtained, so it is the activity of accomplishment that reaches the end. If the accomplishment has not been obtained, then in the accomplishment that is spontaneously accomplished from the beginning, even if it is accomplished, it is not abandoned elsewhere, and even if it is not accomplished, it is not non-existent and there is no cause for remaining. Therefore, it is the activity of accomplishment that is complete and perfect. Therefore, the activity of accomplishment is accomplished without distraction in the three times. This is what should be said about it. The king of accomplishment, the teachings of the Buddhas, should be explained separately from the Vinaya treatises. Whatever is accomplished is the pure cause, This too is accom-