Tibetan
་དཔའ་དང་སྒོ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱག་མཚན་ལ་མི་མཐུན་པའི་དོན་འདིར་བཤད་པ་ནི། སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མའི་ཕྱག་མཚན་རིན་པོ་ཆེ་གྲུ་གསུམ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། འཛིན་ཆགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཆགས་སོ། །རལ་གྲི་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཕུང་པོའི་ནད་འབྱུང་ངོ་། །པདྨ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཆགས་པའི་གཞི་ ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ངོ་བོ་གཤིན་རྗེར་འགྱུར་རོ། །ཁུ་ཚུར་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། རྟོག་པའི་སྐྱོན་འབྱུང་ངོ་། །རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། འབྲས་བུའི་སྒོ་ལམ་འགག་གོ། །པི་ཝང་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཤེས་པ་བསླུ་བྲིད་ཀྱི་གཡང་སར་ལྷུང་ངོ་། །གར་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། མི་ནག་གི་ཆབ་བརྒལ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀླུ་ཤིང་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། བྱོལ་སོང་གི་གླིང་དུ་སྐྱེའོ། །གཎྜི་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། དངོས་པོའི་རྫས་སྣོད་དུ་འགྱུར་རོ། །པོ་ཏི་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་འགག་གོ། །རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་མི་སྐྱེའོ། །ཨུཏྤལ་ལ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། མཁྱེན་པའི་གསལ་མི་ཕྱེད་དོ། །སྤོས་མེ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། འབྱུང་པོའི་ཚོགས་སུ་སྐྱེའོ། །མེ་ཏོག་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། །ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱིས་བསླུའོ། །མར་མེ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆད་དོ། །དྲི་ཆབ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། སྤང་ལེན་གྱི་སྐྱོན་འབྱུང་ངོ་། །སྒོ་བའི་ཕྱག་མཚན་དབྱུག་ཏོ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཤེས་པའི་སྒོ་འགག་གོ། །གཏུན་ཤིང་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཕུང་པོའི་རང་སྙིགས་བྱེད་དོ། །རལ་གྲི་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ནགས་ཚལ་ལོ་མར་འགྱུར་རོ། །དྲིལ་བུ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཡེངས་པའི་རྒྱུད་ཡོད་དོ། །སྡིགས་མཛུབ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཆེའོ། །དགྲ་སྟྭ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་འབྱུང་ངོ་། །བེ་ཅོན་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། གནོད་སྦྱིན་གྱི་གླིང་དུ་སྐྱེའོ། །པདྨ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཀླུའི་གླིང་དུ་སྐྱེའོ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ལྷ་ཆེན་མཚོན་ཆར་སྐྱེའོ། །རྡོ་རྗེ་གདེངས་པ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཕྲག་དོག་གི་གཉེན་པོ་ མི་ཤིགས། གོ་མཚོན་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ང་རྒྱལ་གྱི་སྒོ་མི་ཤིགས། གསེག་པར་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་མི་ཤིགས། པོ་ཏི་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། གཏི་མུག་གི་སྒོ་མི་ཤིགས། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། སེར་སྣའི་སྒོ་མི་ཤིགས། མེ་ཆུ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཞེ་སྡང་གི་སྒོ་མི་ཤིགས། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། དངོས་པོ་ལྡེར་སོའི་སྐྱོན། པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། སྟོར་ཁུང་གི་སྐྱོན་ནོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་སྐྱོན་བསལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།ད་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཀྱི་ཉེས་པ་བཤད་དེ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུའི་རྒྱན་ལ། དབུ་རྒྱན་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། མྱ་ངན་འདས་པའི་དོན་མི་རྟོགས། སྙན་ཆ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། མཚན་མའི་སྒེག་ཆོས་སུ་འགྱུར། མགུར་ཆུ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཆེ།དཔུང་རྒྱན་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། འཛིན་རྟོག་གི་ཤས་མི་སྤང་། ཕྱག་གདུབ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། མཚན་མའི་ལས་ལ་འཕྲོས་སོ། །ཞབས་གདུབ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཟུག་གཟེར་གྱི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་སྡོམ། དོ་ཤལ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། འཁོར་བའི་ཞགས་པས་འཛིན། དར་དཔྱངས་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། འཁོར་བའི་གཞི་འདིངས། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་པའི་སྐྱོན་ཡོད། མཉམ་པའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། བསམ་གཏན་རྐྱང་པའི་གོལ་ས་ཆེ། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་ན། ལས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་། སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། བྱུང་ཚོར་གྱི་རྗེས་སུ་འདྲེང་། སེམས་དཔའི་རྒྱན་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མི་རྟོགས། སེམས་མའི་རྒྱན་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། འདོད་ཆགས་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་འབྱོངས། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་རྒྱན་རྟགས་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཕྲག་དོག་གི་རླུང་འཚུབས། སྦྲུལ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཞེ་སྡང་གི་མེ་འབར། ཀོ་རློན་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། གཏི་མུག་གི་གཏིབས་ཆད། ཐོད་ཕྲེང་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། འཁོར་བའི་གནས་ནས་མི་གཡོས་སོ། །ཐུབ་པའི་རྒྱན་ལ། དབུ་ཟླུམ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན།ཉན་ཐོས་འགོག་པ་ལས་མི་ཐར་རོ། །ཞབས་རྗེན་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན།འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མི་འཆར་རོ། །ཆོས་གོས་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒོ་འབྱུང་ངོ་། །འཕྲག་ཕྱུང་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྩ་བ་དཀའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཀྱི་སྐྱོན་བསལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།ད་ནི་ཡིད་བྱེད་པ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། ཅི་ཡང་མ་གཡོས་པ་ལ་ནི་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཙམ་ནི་གཅིག་གི་ངང་ལས་ཀྱང་མ་གཡོས་ཏེ། སྲིད་པའི་ས་བོན་ངན་པ་དང་། སྦས་པ་ལས་མངོན་པར་འཆེལ་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་ནས།ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་ཚིག་ཏུ་མ་བརྗོད་པའི་སྒྲས།སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་རྒྱས་བཏབ་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །སངས་རྒྱས་པའི་ངང་དེ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཞེན་པ་མུན་པ་ལ་སྒྲོན་མེ་འདེགས་པའམ། བར་སྣང་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བསྒྲལ་ནས། ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་མང་པོ་འདུས་པའི་དུར་ཁྲོད་ལ། འཁོར་བདག་པའི་ཞིང་ངོ་། །འདོད་ཆགས་ཟག་པའི་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་དང་། ཞེ་སྡང་ཀེང་རུས་ཀྱི་རི་རབ་སོག་ཁ་གྱེན་དུ་ འཁྱིལ་པའི་སྟེང་དུ། དུར་ཁྲོད་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། མིང་དང་མཁན་དུ་མ་བཏགས་པ། ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གིས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་ཕྱིར་སྐམ་རློན་གཅལ་བའི་བརྩིགས་པ་ལ། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་གིས་ཐལ་ཕྱུང་ནས། ཡེ་ཤེས་ཚངས་པའི་གདུང་ཀུན་ཏུ་འབྱམས་ཀླས་པ། གྲངས་མེད་པ་གཞིས་གཡོགས་ཤིང་། ཞིང་གི་ཀ་ཕྱམ་དང་།དྲལ་དྲལ་དང་། བླ་རེ་དང་འཕན་གདུགས་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་མེད་པའི་རྒྱན། མ་མཐོང་ཞིང་མི་དམིགས་པར་རིག་པ་ལ་བཀྲ་ཞིང་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་ནང་མེད་པའི་ནང་དུ། འོད་མེད་པའི་འབར་བ་ཆེན་པོ། རྩིབས་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པས་བརྒྱན་ཅིང་། བར་ཁྱམས་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པས་མཛེས་ཏེ། སྒོ་བཞི་དང་། ཐོད་ཕྲེང་ལ་སོགས་པའི་མིང་དུ་མེད་ཅིང་བདག་ཉིད་རིག་པ་ཤར་བས་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཁྱུ་མཆོག་མ་ཧེ་གཟིག་དང་སྟག་དོམ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་ཝ་ལྷ་ཆེན་བསྣོལ་བའི་གདན་དང་། ཞིང་རྐྱང་པ་དང་། ཙི་བེར་ནེན་ཏེག་དང་། རས་སྟན་འབར་མ་དང་། ཝ་ཡི་ཅང་ཙེ་ལ་སོགས་པ་མ་བཀོད་པའི་རྒྱན་དང་།མཛེས་པ་ཆེན་པོའི་ལྷུན་ལ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་བསམ་ཡས་པ་སྣང་ངོ་། །དེ་
Chinese
要知道，勇士和门卫等的身色也应如此。这里所说的手印不一致的意义是：如果将勇士和勇母的手印，也就是三角形的珍宝，观想为自性，就会产生执着之过。如果将宝剑观想为自性，就会生起蕴的疾病。如果将莲花观想为自性，就是贪着的根源。 如果将金刚杵观想为自性，其自性就会变成阎罗。如果将拳头观想为自性，就会产生分别念的过失。如果将珍宝念珠观想为自性，果的门径就会被阻断。如果将琵琶观想为自性，意识就会堕入欺骗的悬崖。如果将舞蹈观想为自性，就会变成黑人的渡口。如果将龙树观想为自性，就会转生到旁生的洲。如果将犍椎观想为自性，就会变成物品的容器。如果将经函观想为自性，法性的意义就会被阻断。如果将珍宝稻穗观想为自性，不可思议的智慧就不会生起。如果将乌巴拉花观想为自性，就不能分辨智慧的清晰。如果将香炉观想为自性，就会转生到鬼神众中。如果将鲜花观想为自性，就会被天子魔所欺骗。如果将酥油灯观想为自性，相续的禅定就会中断。如果将香水观想为自性，就会产生取舍的过失。如果将门卫的手印木杖观想为自性，智慧之门就会被阻断。如果将石杵观想为自性，就会做蕴的自性精华。如果将宝剑观想为自性，就会变成森林的树叶。如果将铃铛观想为自性，就会有散乱的相续。如果将期克印观想为自性，业的障碍就会很大。如果将敌斧观想为自性，就会产生兵器劫。如果将短棒观想为自性，就会转生到夜叉的洲。如果将莲花观想为自性，就会转生到龙的洲。如果将金刚交杵观想为自性，就会转生为大自在天的兵器。如果将竖立的金刚杵观想为自性，嫉妒的对治 不会消退。如果将盔甲观想为自性，我慢之门不会消退。如果将锛子观想为自性
English
You should know that the body colors of warriors and gatekeepers and so on should also be understood in the same way. The meaning of inconsistent hand symbols explained here is: If you meditate on the hand symbols of heroes and heroines, that is, the triangular jewel, as your own nature, you will develop the fault of attachment. If you meditate on the sword as your own nature, diseases of the skandhas will arise. If you meditate on the lotus as your own nature, it is the basis of attachment. If you meditate on the vajra as your own nature, its nature will become Yama. If you meditate on the fist as your own nature, the fault of conceptual thought will arise. If you meditate on the precious rosary as your own nature, the path to the fruit will be blocked. If you meditate on the lute as your own nature, consciousness will fall into the abyss of deception. If you meditate on the dance as your own nature, it will become the crossing of black people. If you meditate on the naga tree as your own nature, you will be born in the continent of animals. If you meditate on the gandi as your own nature, it will become a container for objects. If you meditate on the book as your own nature, the meaning of dharmata will be blocked. If you meditate on the precious rice ear as your own nature, inconceivable wisdom will not arise. If you meditate on the utpala flower as your own nature, you will not be able to distinguish the clarity of wisdom. If you meditate on the incense burner as your own nature, you will be born into the assembly of spirits. If you meditate on the flower as your own nature, you will be deceived by the demon of the son of the gods. If you meditate on the butter lamp as your own nature, the continuous samadhi will be interrupted. If you meditate on the scented water as your own nature, the fault of acceptance and rejection will arise. If you meditate on the wooden staff of the gatekeeper's hand symbol as your own nature, the door of wisdom will be blocked. If you meditate on the stone pestle as your own nature, you will make the essence of the skandhas. If you meditate on the sword as your own nature, it will become the leaves of the forest. If you meditate on the bell as your own nature, you will have a distracted continuum. If you meditate on the threatening gesture as your own nature, the obscuration of karma will be great. If you meditate on the enemy axe as your own nature, the kalpa of weapons will arise. If you meditate on the short stick as your own nature, you will be born in the continent of yakshas. If you meditate on the lotus as your own nature, you will be born in the continent of nagas. If you meditate on the crossed vajra as your own nature, you will be born as the weapon of the great god. If you meditate on the upright vajra as your own nature, the antidote to jealousy will not subside. If you meditate on the armor as your own nature, the door of pride will not subside. If you meditate on the adze as your own nature
Chinese
如果观想自身为杵，则无法关闭贪欲之门。如果观想自身为经函，则无法关闭愚痴之门。如果观想自身为珍宝瓶，则无法关闭悭吝之门。如果观想自身为火和水，则无法关闭嗔恨之门。如果观想自身为平等印，则会有事物散乱的过失。如果观想自身为莲花印，则会有漏失的过失。 《续部之王——胜妙三摩地续》中，消除身印过失之品，第四品。 现在普贤菩萨宣说了装饰和服饰的过失。五部佛父佛母的身之装饰中，如果观想自身为头饰，则无法证悟涅槃之义。如果观想自身为耳环，则会变成相的娇媚之法。如果观想自身为项链，则取舍的障碍大。如果观想自身为臂钏，则无法舍弃执著分别的习气。如果观想自身为手镯，则会引发相的业。如果观想自身为脚镯，则会被痛苦的铁链束缚。如果观想自身为项链，则会被轮回的绳索束缚。如果观想自身为丝带，则会奠定轮回的基础。如果观想自身为菩萨跏趺坐，则会有常恒坚固的过失。如果观想自身为平等跏趺坐，则会有陷入单修禅定的危险。如果执著于自身为金刚跏趺坐，则会产生业的烦恼。如果观想自身为眼等感官，则会被生起感觉所牵引。如果观想自身为菩萨的装饰，则无法证悟法身。 如果观想自身为佛母的装饰，则贪欲不会转为法性。如果观想自身为忿怒尊和忿怒母的装饰标志，则会掀起嫉妒的风暴。如果观想自身为蛇，则会燃起嗔恨的火焰。如果观想自身为湿皮，则会加深愚痴的黑暗。如果观想自身为颅骨鬘，则无法从轮回的处所解脱。在能仁（释迦牟尼佛）的装饰中，如果观想自身为圆形头，则无法从声闻的灭尽中解脱。如果观想自身为赤裸足，则不会显现欲望的功德。如果观想自身为法衣，则会产生痛苦之门。
English
If one meditates on oneself as a vajra, the door of desire will not be closed. If one meditates on oneself as a book, the door of ignorance will not be closed. If one meditates on oneself as a precious vase, the door of miserliness will not be closed. If one meditates on oneself as fire and water, the door of hatred will not be closed. If one meditates on oneself as the sameness mudra, there will be the fault of scattering things. If one meditates on oneself as the lotus mudra, there will be the fault of leakage. From the King of Tantras, the Supreme Samadhi Tantra, the fourth chapter, which eliminates the faults of the body mudra. Now, Samantabhadra explains the faults of ornaments and attire. Among the body ornaments of the five Buddha families, father and mother, if one meditates on oneself as the head ornament, one will not realize the meaning of nirvana. If one meditates on oneself as earrings, they will become the coquetry of signs. If one meditates on oneself as a necklace, the obscuration of grasping and clinging will be great. If one meditates on oneself as armlets, one will not abandon the tendency of grasping and conceptualization. If one meditates on oneself as bracelets, one will be involved in the activities of signs. If one meditates on oneself as anklets, one will be bound by the iron shackles of pain. If one meditates on oneself as a necklace, one will be held by the noose of samsara. If one meditates on oneself as silk streamers, one will establish the foundation of samsara. If one meditates on oneself as the bodhisattva posture, there will be the fault of permanence and solidity. If one meditates on oneself as the equal posture, there will be a great danger of straying into mere meditation. If one clings to oneself as the vajra posture, karmic afflictions will arise. If one meditates on oneself as the senses such as the eyes, one will be led by arising sensations. If one meditates on oneself as the ornaments of a bodhisattva, one will not realize the dharmakaya. If one meditates on oneself as the ornaments of a female deity, desire will not arise as dharmata. If one meditates on oneself as the ornaments and symbols of wrathful deities, male and female, the wind of jealousy will rage. If one meditates on oneself as a snake, the fire of hatred will blaze. If one meditates on oneself as raw hide, the darkness of ignorance will deepen. If one meditates on oneself as a skull garland, one will not move from the place of samsara. In the ornaments of the Thubpa (Shakyamuni Buddha), if one meditates on oneself as a round head, one will not be liberated from the cessation of the Shravakas. If one meditates on oneself as bare feet, the qualities of desire will not appear. If one meditates on oneself as monastic robes, the door of suffering will arise.