Tibetan
ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་གི་རྒྱུད། ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་གི་རྒྱུད། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་བྱེད་པ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ཆོས་ཉིད་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་ལ་བསྡུས་ནས་བཞུགས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྡུས་ཙ་ན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པོ། །མ་གྲུབ་ཙ་ན་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཙ་ན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་རྟགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་དཀར་ལ་ལྟེམ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་། དོན་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལས་ནི་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་གཡོས་སོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་རྟོགས་པ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་རོ། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས་ཡི་ གེའི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པས། ཆོས་སྟོང་པ་ཟང་མར་འཆད་པས་མཚན་ཉིད་སྡེ་གསུམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླས་ཏེ་འཕགས་སོ། །དེ་ལས་མ་གཡོས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས། ཀྲི་ཡོག་བྱམས་པས་ཕན་འདོགས་པ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ལ་ལ་བཟླ་བ་སྟེ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་རོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་འབྲུར་བསྟན་པས་དོན་ཀུན་ཚང་བར་ལ་བཟླ་སྟེ། ཧཱུཾ་དུ་སྣང་བ་ཙམ་ཞིག་མ་གཡོས་པ་ལ་བཞག་གོ། །མ་གཡོས་ཙ་ན་ཡིག་འབྲུས་དོན་མ་བྱས་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །ཡིག་འབྲུས་དོན་བྱས་པ་ལས་མ་གཡོས་པར་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱིས་རིག་པའི་གོ་གསལ་ལོ། །དེས་ཀྱང་དོན་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ལས་མ་ཉམས་སོ། །ཧཱུཾ་ཚིག་ཏུ་གླེངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡི་གེའི་འབྲུ་ཚོགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་རེ་བྱས་ཏེ། འབྱུང་བ་ཁོད་བསྙམས་ནས། རང་རང་གི་ལས་ཀྱི་བྱ་བའི་དོན་རེར་སངས་རྒྱས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རླུང་གཡོ་བྱེད་མ་གཡོས་པར་འདེགས་པ་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས། ནམ་མཁའ་མི་འགྱུར་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས། ཆུ་སྡུད་པ་ཀློང་དཀྱིལ་དུ་སངས་རྒྱས། ས་བསྐྱོད་པ་མ་བསླད་པར་སངས་རྒྱས། མེ་དྲོད་སྙོམ་དོན་འབྱུང་དུ་སངས་རྒྱས། དེ་ཡང་དོན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཚིག་ཏུ་འཕེན་པས་ཡི་གེ་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨེ་ཡཾ་མཾ་ལཾ་རཾ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་གི་རྒྱུད།", "chinese_translation": "三摩地胜王经", "english_translation": "The Supreme Samadhi Tantra" }, { "original_tibetan": "ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་གི་རྒྱུད། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་བྱེད་པ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ཆོས་ཉིད་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་ལ་བསྡུས་ནས་བཞུགས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྡུས་ཙ་ན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པོ། །མ་གྲུབ་ཙ་ན་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཙ་ན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་རྟགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་དཀར་ལ་ལྟེམ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་། དོན་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལས་ནི་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་གཡོས་སོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་རྟོགས་པ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་རོ། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས་ཡི་", "chinese_translation": "三摩地胜王经。顶礼薄伽梵，吉祥普贤、金刚萨埵、大乐者。如是教示之时，薄伽梵作意者普贤，入于法性无动之三摩地。内外一切器情，皆摄于法性平等之性中而住。如是摄持之际，亦未成就任何体性。未成就之际，无偏周遍之大悲，于一切有情生起。大悲生起之际，以大悲之自性，成佛之相，法身如皓月之轮般洁白而闪耀。如是显现如皓月之轮，然于无有任何实义之中，丝毫未动。于一无所有之觉悟中，觉悟之智慧生起。其后，彼性之中，金刚萨埵发出名为“吽”之音声。自生智慧生起，以字之自性而成佛。", "english_translation": "The Supreme Samadhi Tantra. Homage to the Bhagavan, glorious Samantabhadra, Vajrasattva, the Great Bliss. At one time when this was taught, the Bhagavan, the one who makes the mind, Samantabhadra, entered into the samadhi of the unmoving nature of reality. All outer and inner vessels and contents were gathered into the state of equality of reality and remained. As they were gathered in this way, they did not become any kind of entity. As they did not become, great compassion pervading without partiality arose for all sentient beings. As great compassion arose, the sign of enlightenment, the dharmakaya, as the essence of great compassion, became white and radiant like a circle of the moon. Although it appeared like a circle of the moon, not even a particle moved from the absence of anything whatsoever. The wisdom of realization dawned from the realization of nothing whatsoever. Then, from within that very state, Vajrasattva proclaimed the sound called 'HUM'. As self-arisen wisdom dawned, he became enlightened as the nature of letters." }, { "original_tibetan": "གེའི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པས། ཆོས་སྟོང་པ་ཟང་མར་འཆད་པས་མཚན་ཉིད་སྡེ་གསུམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླས་ཏེ་འཕགས་སོ། །དེ་ལས་མ་གཡོས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས། ཀྲི་ཡོག་བྱམས་པས་ཕན་འདོགས་པ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ལ་ལ་བཟླ་བ་སྟེ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་རོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་འབྲུར་བསྟན་པས་དོན་ཀུན་ཚང་བར་ལ་བཟླ་སྟེ། ཧཱུཾ་དུ་སྣང་བ་ཙམ་ཞིག་མ་གཡོས་པ་ལ་བཞག་གོ། །མ་གཡོས་ཙ་ན་ཡིག་འབྲུས་དོན་མ་བྱས་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །ཡིག་འབྲུས་དོན་བྱས་པ་ལས་མ་གཡོས་པར་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱིས་རིག་པའི་གོ་གསལ་ལོ། །དེས་ཀྱང་དོན་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ལས་མ་ཉམས་སོ། །ཧཱུཾ་ཚིག་ཏུ་གླེངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡི་གེའི་འབྲུ་ཚོགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་རེ་བྱས་ཏེ། འབྱུང་བ་ཁོད་བསྙམས་ནས། རང་རང་གི་ལས་ཀྱི་བྱ་བའི་དོན་རེར་སངས་རྒྱས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རླུང་གཡོ་བྱེད་མ་གཡོས་པར་འདེགས་པ་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས། ནམ་མཁའ་མི་འགྱུར་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས། ཆུ་སྡུད་པ་ཀློང་དཀྱིལ་དུ་སངས་རྒྱས། ས་བསྐྱོད་པ་མ་བསླད་པར་སངས་རྒྱས། མེ་དྲོད་སྙོམ་དོན་འབྱུང་དུ་སངས་རྒྱས། དེ་ཡང་དོན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཚིག་ཏུ་འཕེན་པས་ཡི་གེ་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨེ་ཡཾ་མཾ་ལཾ་རཾ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན།", "chinese_translation": "如是，于真如中，一无所成。以宣说空性法，于三部圆满大圆满中念诵而超胜。彼无动摇之大悲，以慈爱之事业利益，于周遍之大悲中念诵。大圆满智慧之日升起。其后，以文字明示种子字，于一切义圆满中念诵。仅于显现“吽”字中安住不动。不动摇之际，无有文字未成办之义。由文字成办之义中不动摇，以手印了知智慧。由此，义亦未离法性空性。仅以“吽”字宣说，文字种子之集合各行其事，诸元素调和，各自于其事业之义中成佛，如是，风之动摇者，于不动中成大举而成佛。虚空不变，于广大周遍中成佛。水之聚集者，于虚空中成佛。地之摇动者，于不紊乱中成佛。火之热力调和，于义之生起中成佛。如是，以词句抛向真如之义，此乃文字，如是：ཨེ་（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：唉）, ཡཾ་（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）, མཾ་（藏文，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒）, ལཾ་（藏文，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗）, རཾ་（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）。其后，乃真如之三摩地。", "english_translation": "Thus, in suchness, nothing whatsoever is accomplished. By explaining the empty dharma, one recites in the Great Perfection, the complete three sections, and transcends. With the great compassion that does not move from that, one recites in the pervading compassion, benefiting with loving actions. The sun of the Great Perfection of wisdom dawns. Then, by showing the letters as syllables, one recites in the completeness of all meanings. One remains without moving, merely in the appearance of 'HUM'. As one does not move, there is nothing that the letters do not accomplish. Without moving from the meaning accomplished by the letters, one clearly understands awareness through the mudras. Even so, the meaning does not diminish from the emptiness of reality. Merely by uttering the word 'HUM', each of the activities of the collection of seed syllables is done, the elements are harmonized, and each is enlightened in the meaning of its own activity, like this: The moving wind is enlightened as the great raising up without moving. The unchanging space is enlightened as the great pervasiveness. The gathering water is enlightened in the middle of space. The moving earth is enlightened without confusion. The harmonizing heat of fire is enlightened in the arising of meaning. Furthermore, by casting the words into the meaning of suchness, these are the letters, like this: ཨེ་（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：e）, ཡཾ་（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：yam）, མཾ་（藏文，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：mam，汉语字面意思：mam）, ལཾ་（藏文，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：lam，汉语字面意思：lam）, རཾ་（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：ram）. Then, it is the samadhi of suchness." } ] ============================================================
Tibetan
་ལ་མ་གཡོས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པས། དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་རི་རབ་བྱ་བར་མིང་དུ་བཏགས་ཏེ་སུཾ་ཧཱུཾ། དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྒྱས་བཏབ་པས་དེས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་པས་རང་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོད་པ་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བཏགས་ཏེ། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་མང་པོ་འདུས་པ་ལ། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་ཏེ། ཅི་ཡང་མེད་པ་ལས་ཆུ་སྲིན་ཏྭ་ར་ན་དང་། མུ་ཏིག་གི་ཤར་བུ་དང་།རིན་པོ་ཆེའི་ཆུན་འཕྱང་དང་། རྒྱན་དང་ཤར་བུ་དང་། གསེར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ་དང་། གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ། རྒྱན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མང་པོའི་མང་པོ། ཉུང་ངུའི་ཉུང་ངུ་། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་། གང་ལའང་མ་གཡོས་མི་སྣང་བར་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་ཅིང་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ། །གསལ་ཞིང་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པོ། །མི་སྣང་བའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱི་ནང་དུ་བྱུང་ནས། གང་ཡང་ཕྱི་ནང་མེད་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱི་ནང་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཞལ་ཡས་དེ་ལ་དབུས་མེད་པའི་དབུས་སུ་རྒྱན་མེད་པའི་རྒྱན་ཉི་ཟླ་མེད་པའི་ཉི་ཟླ་སྐར་ཁུང་ལ་མ་བརྒྱན་པའི་མཐོངས་ཁུང་དུ་མི་གསལ་བར་ཀུན་མཐོང་བར་བསྟན་ཏོ། །གཞལ་ཡས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའོ། །ནང་མེད་པའི་ཕྱིས་བསྐོར་བ། དཀྱིལ་མེད་པའི་དབུས་སུ། མི་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་འཁོར་ཏེ། རྩིས་མ་བགྲངས་པའི་གྲངས་བཞི་ཡོད་པ། ཟླུམ་པོ་ཟུར་གསུམ་ཅན་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ་གཅིག་ཀྱང་མ་གཡོས་ཤིང་མ་བསྟན་པར། ཀུན་གྱིས་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱས་སོ། །འཁོར་ལོ་དེའི་སྟེང་མིན་པའི་ཁྲི། གཟུགས་མེད་པའི་སེང་གེ་གླང་པོ་རྟ་དང་རྨ་བྱ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལ་སོགས་པ། ཚིག་མེད་པའི་མིང་དུ་བཏགས་ནས།དོན་མེད་པའི་རང་རྒྱུད་དུ་ཤར་རོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཁྲི་རིག་པས་བརྒྱན་པ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་པ། དགོས་འདོད་མི་སྐོང་བའི་སྐོང་བ། ཡོད་པའི་མེད་པ་དང་། མ་ཆགས་པའི་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་པདྨར་བཞུགས་པ་མེད་པའི་བཞུགས་པའི་གདན་ཉི་ཟླ་པདྨ་མེད་པའི་ཡོད་པ། མ་གཡོས་པའི་གཡོས་པ་ཆེན་པོར་བསྟན་ཏོ། །མི་བཞུགས་པའི་བཞུགས་གནས་གློ་འབུར་དང་བར་ཁྱམས་གྲུ་བཞི་སྒོ་ཁྱུད་ལ་སོགས་པ་གདན་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་སྲ་སྙི་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལ་སོགས་པའི་མི་བཞུགས་པའི་གདན། མ་བཀོད་པའི་བཀོད་པ། མི་སྣང་ཞིང་རབ་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་ཙམ་ན་ཆོས་ཉིད་མ་གཡོས་པའི་ཀློང་ལས་ རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་གཡོས་ལ། མ་ཁྱབ
Chinese
未动摇而无有变异，因此，将其命名为珍宝须弥山，苏姆吽。之后，将法性扩展为如是性，由此生起一切，于自身中周遍存在者，名之为宫殿，勃隆 毗湿瓦 毗殊提。其中聚集众多三摩地之集合，名之为以庄严修饰，从一无所有中生出摩羯鱼塔拉那，以及珍珠之珠串，珍宝之垂饰，庄严与珠串， 黄金与珍宝之网，以及金铃等等，众多庄严之三摩地，极少之极少，极大之极大，极小之极小，于任何处皆未动摇，无有显现而周遍且明亮。明亮且一切显现，然何者亦未成立。从无有显现之法界中，未动摇之智慧于内外生起，于内外无有任何成立者，示现于内外。于彼宫殿中，于无有中央之中央，无有庄严之庄严，无有日月之日月，于未以星窗修饰之虚空中，示现为无有不显明而一切皆见。宫殿何者亦未成立。无有内部以外部围绕，于无有中心之中央，以不转动之轮，彼等一切皆围绕，有不可计数之四数，示现为圆形三面。于法性空性中，未动摇亦未示现任何事物，然令一切皆见且证悟。于彼轮之上，非为宝座，无有形相之狮子、象、马与孔雀、鹏等，以无有言辞之名命名，于无有意义之自续中显现。以珍宝宝座修饰智慧者，命名为满足希求，满足不欲满足者，存在之不存在，以及未染著之广大染著，安住于莲花中，无有安住之安住之座，无有日月莲花之存在，示现为未动摇之广大动摇。无有安住之安住处，如凸起之物与走廊、四方形门框等，无有坚硬柔软之莲花座与日月，以及金刚岩石等无有安住之座，未布置之布置，无有显现且极明亮地显现。仅于此时，从法性未动摇之界中， 尘埃亦未动摇，未周遍。
English
Without wavering and without change, therefore, it is named the Jewel Mount Meru, Sum Hum. Then, expanding the Dharma-nature into Suchness, from this arises everything, pervading within oneself, named the palace, Bhrum Vishva Vishuddhe. Within it gathers a multitude of Samadhi collections, named adorned with ornaments, from nothingness arises the Makara Tarana, and strings of pearls, jewel pendants, ornaments and strings, nets of gold and jewels, and golden bells, etc., numerous Samadhis of ornaments, extremely few of the extremely few, extremely great of the extremely great, extremely small of the extremely small, unwavering in any place, unmanifest and pervasive and bright. Bright and everything appears, yet nothing is established. From the Dharmadhatu of non-manifestation, unwavering wisdom arises internally and externally, in the internal and external where nothing is established, it is shown in the internal and external. In that palace, in the center without a center, the ornament without ornament, the sun and moon without sun and moon, in the sky not adorned with star windows, it is shown as seeing everything without obscurity. The palace is not established in anything. The outside is surrounded by the inside, in the center without a center, by the wheel that does not turn, all of them are surrounded, there are four uncountable numbers, shown as a round three-sided shape. In the emptiness of Dharma-nature, without wavering or showing anything, yet making everything seen and realized. Above that wheel, not a throne, lions, elephants, horses and peacocks, garudas, etc. without form, named with names without words, appear in the self-continuum without meaning. The jewel throne adorned with wisdom is named as fulfilling desires, fulfilling the unfulfilled, the non-existence of existence, and the great attachment of non-attachment, dwelling in the lotus, the seat of dwelling without dwelling, the existence without sun, moon, and lotus, shown as the great movement of non-wavering. The dwelling place without dwelling, such as protrusions and corridors, square door frames, etc., the lotus seat and sun and moon without hardness or softness, and the Vajra rock, etc., the seat without dwelling, the arrangement without arrangement, appears unmanifest and very clearly. Only at this moment, from the realm of the unwavering Dharma-nature, not even a speck of dust has moved, not pervaded.