Tibetan
བ་པ་ཐགས་བཟང་རིས་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང་། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཨི་མིང་མེད་པའི་མིའི་ཐུབ་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང་། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཨཱིཾ་མིང་མེད་པའི་བྱོལ་སོང་ཐུབ་པ་སེང་གེ་རབ་བརྟན་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང་། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཨུ་མིང་མེད་པའི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཐུབ་པ་ཁ་འབར་མ་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང་། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཨཱུ་མིང་མེད་པའི་དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡིད་བྱེད་པ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བསྒོམས་པའི་ཉེས་པ་བཤད་དེ། དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ། སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་པ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། མེད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་འཐིབས་ཆད་དོ། །རྡིལ་ཡང་མི་སེམས་པ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། མ་རིག་པའི་བླ་ཐབས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། མཐའ་ཆད་པར་ལྷུང་ངོ་། །ཇི་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་དང་འབྲལ་ལོ། །ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙིང་རྗེ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། མཉམ་པའི་དོན་མི་རྟོགས། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། སྐྱེ་ཤིའི་རྒྱུན་ཡོད་དོ། །རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡིག་འབྲུ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། འཁོར་བ་དང་ ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ལོ། །ཧཱུཾ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། གཟུགས་ཕུང་གི་རྡོས་པ་མི་ཤིགས་ཏེ། ཙན་དན་གྱི་སྡོང་པོར་སྐྱེའོ། །ཨ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། དངོས་པོའི་འཛིན་ཆགས་ལ་ཞེན་པས། གཙུག་ལག་གི་འདུས་བྱས་རྫས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་སྐྱེའོ། །འབྱུང་བ་ལྔ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་དགྲ་ལྡང་ངོ་། །ནམ་མཁའ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། སྟོང་པའི་མཐའ་མི་ཁེགས་སོ་ཡིན་ནམ་ལེན་ནོ། །རླུང་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ལས་ཀྱིས་རྙིང་དུ་ཁྲིན་ལྷུང་ངོ་། །ཆུ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཉོན་མོངས་པའི་རླན་དང་
Chinese
如同优良的丝绸，没有语言文字的身体大手印一个也没有成就，却在众多不可思议的事物上进行禅修；没有文字的伊，没有名字的人的能者，释迦能者，没有语言文字的身体大手印一个也没有成就，却在众多不可思议的事物上进行禅修；没有文字的嗡（藏文：ཨཱིཾ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），没有名字的畜生能者，狮子坚固，没有语言文字的身体大手印一个也没有成就，却在众多不可思议的事物上进行禅修；没有文字的乌，没有名字的饿鬼的能者，口中喷火者，没有语言文字的身体大手印一个也没有成就，却在众多不可思议的事物上进行禅修；没有文字的呜，没有名字的地狱的能者，法王，没有语言文字的身体大手印一个也没有成就，却在众多不可思议的事物上进行禅修。 出自《续部之王·等持胜续》。是其中“生起坛城品”第二品的内容。 然后，遍行者普贤菩萨讲述了禅修的过失：首先，对于如是之性的等持，如果将完全的空性作为自己的本性来禅修，就会陷入虚无主义的断灭边；如果将顽固不化的东西作为自己的本性来禅修，就会变成无明的最大方便；如果对任何事物都不作分别念，作为自己的本性来禅修，就会堕入断边；如果对任何事物都不执着，作为自己的本性来禅修，就会与智慧的道路分离；对于普遍显现的等持，如果将慈悲作为自己的本性来禅修，就不能领悟平等的意义；如果将月亮的坛城作为自己的本性来禅修，就会有生死的延续；对于因的等持，如果将字母作为自己的本性来禅修，就永远无法脱离轮回；如果将吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）作为自己的本性来禅修，色蕴的粗重就不会消散，会转生成旃檀树；如果将阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）作为自己的本性来禅修，由于执着于事物，就会转生成寺庙里由人工制造的物质佛塔；如果将五大作为自己的本性来禅修，就会生起坏聚见之敌；如果将虚空作为自己的本性来禅修，就无法消除空性的边，要么是肯定，要么是否定；如果将风作为自己的本性来禅修，就会因业力而衰老堕落；如果将水作为自己的本性来禅修，就会沾染烦恼的湿气。
English
Like excellent silk, without language, not even one of the body's great seals is accomplished, yet one meditates on many inconceivable things; without letters, the 'I', without a name, the capable one of humans, Shakyamuni, without language, not even one of the body's great seals is accomplished, yet one meditates on many inconceivable things; without letters, the 'Om' (Tibetan: ཨཱིཾ, Devanagari: ओँ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om), without a name, the capable one of animals, Lion Steadfast, without language, not even one of the body's great seals is accomplished, yet one meditates on many inconceivable things; without letters, the 'U', without a name, the capable one of pretas, Mouth Ablaze, without language, not even one of the body's great seals is accomplished, yet one meditates on many inconceivable things; without letters, the 'U', without a name, the capable one of hell beings, Dharma King, without language, not even one of the body's great seals is accomplished, yet one meditates on many inconceivable things. From the King of Tantras, the Supreme Tantra of Samadhi. This is the second chapter, "The Chapter on Generating the Mandala." Then, the mind-maker, Samantabhadra, explains the faults of meditation: First, in the samadhi of Suchness, if one meditates on complete emptiness as one's own nature, one will fall into the nihilistic extreme of annihilation. If one meditates on something unyielding as one's own nature, it will become the greatest means of ignorance. If one does not conceptualize anything, meditating on it as one's own nature, one will fall into an extreme. If one does not abide in anything, meditating on it as one's own nature, one will be separated from the path of wisdom. In the samadhi of universal appearance, if one meditates on compassion as one's own nature, one will not understand the meaning of equality. If one meditates on the mandala of the moon as one's own nature, there will be a continuation of birth and death. In the samadhi of the cause, if one meditates on letters as one's own nature, one will never be separated from samsara. If one meditates on Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) as one's own nature, the grossness of the form aggregate will not be destroyed, and one will be born as a sandalwood tree. If one meditates on A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) as one's own nature, due to attachment to things, one will be born as a man-made material stupa in a temple. If one meditates on the five elements as one's own nature, the enemy of the aggregates will arise. If one meditates on space as one's own nature, one will not be able to eliminate the extreme of emptiness, either affirming or negating. If one meditates on wind as one's own nature, one will fall into decay due to karma. If one meditates on water as one's own nature, one will be stained with the moisture of afflictions.
Tibetan
མི་བྲལ་ལོ། །ས་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། འཁོར་བ་ལས་འདས་པའི་དུས་མེད་དོ། །མེ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན།ཉོན་མོངས་པ་ལས་འགྲོ་ས་མེད་དོ། །རི་རབ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། མུ་སྟེགས་རྟག་པའི་མུར་ལྷུང་ངོ་། །གཞལ་ཡས་ཁང་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན།ཉོན་མོངས་པའི་གཏན་གཞི་བསྐྱེད་དོ། །ཆུ་སྲིན་གྱི་ཏྭ་ར་ན་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། འཛིན་ཆགས་དང་འབྲལ་མི་ཤེས་སོ། །མུ་ཏིག་གི་ཤར་བུ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། དབང་པོའི་སྒོ་འགག་གོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཆུན་འཕྱང་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། འདོད་པས་ཡིད་གདུངས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱན་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ངར་ཤེས་པ་རྟ་ཡི་གཡང་དུ་ལྷུང་ངོ་། །ཤར་བུ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། མཚན་མའི་རྟོག་པ་སྐྱེའོ། །གསེར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་བ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། བདུད་ཀྱི་རྒྱས་ཟིན་ཏོ། །གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཆོས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྒྲ་མི་ཐོས་སོ། །ཕྱི་ནང་དངོས་པོར་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ས་མི་ཆོད་དོ། །ཉི་ཟླའི་མཐོངས་ཀུན་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། འཛམ་བུ་གླིང་བཞིའི་མཐའ་འཁོར་རོ། །འཁོར་ལོ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་འདྲའོ། །གློ་འབུར་དང་བར་ཁྱམས་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། འཁོར་བའི་རྙིས་འཛིན་ཏོ། །གདན་ཁྲི་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། བྱོལ་སོང་སྤྱོད་བཀོལ་གྱི་སྡིག་སྨིན་ནོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། འཛིན་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་མི་ཁེགས་སོ། །པདྨའི་གདན་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་། །ཉི་ཟླའི་གདན་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་མི་འཆར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་བྲག་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་གཞི་མི་ཤིགས་སོ། །ཏཱ་ལའི་སྐྱེ་ཤིང་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། འདོད་པ་ལ་ཆོག་ཤེས་པའི་དུས་མེད་དོ། །འོད་ཟེར་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། སེམས་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་སྐྱེའོ། །འཕྲོ་འདུ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྤྲུལ་པ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། བགེགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་ངོ་། །ཁ་དོག་རྣམ་ལྔ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཆོས་ཉིད་དུ་ལ་མི་ཟློས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་དང་།གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྐྱོན་བཙལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།ད་ནི་ཡིད་བྱེད་པ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟ
Chinese
不会分离啊！如果将土地观想为自性，就没有超越轮回的时候。如果将火观想为自性，就没有离开烦恼的地方。如果将须弥山观想为自性，就会堕入外道常有的边见。如果将宫殿观想为自性，就会产生烦恼的根本。如果将摩羯鱼的塔拉那观想为自性，就不知道如何脱离执着。如果将珍珠的夏布观想为自性，感官之门就会关闭。如果将珍宝的垂饰观想为自性，内心就会因欲望而痛苦。如果将装饰品观想为自性，傲慢的意识就会堕入如马的深渊。如果将夏布观想为自性，就会产生相的分别念。如果将黄金和珍宝的网观想为自性，就会被魔所束缚。如果将金铃观想为自性，就听不到法无生的声音。如果将内外事物观想为自性，就无法证悟法性平等的地。如果将日月的光芒观想为自性，就会围绕四大部洲。如果将轮子观想为自性，就像车子的轮子一样。如果将胸墙和走廊观想为自性，就会执着于轮回的衰老。如果将座位和床观想为自性，
English
They will not be separated! If you meditate on earth as your own nature, there will be no time to transcend samsara. If you meditate on fire as your own nature, there will be no place to escape from afflictions. If you meditate on Mount Meru as your own nature, you will fall into the eternal views of the tirthikas. If you meditate on a celestial palace as your own nature, you will create the basis for afflictions. If you meditate on the tarana of a makara, you will not know how to separate from clinging and attachment. If you meditate on a pearl's sharbu, the doors of the senses will be blocked. If you meditate on a string of precious jewels, your mind will be tormented by desire. If you meditate on ornaments as your own nature, arrogance will fall into the abyss of a horse. If you meditate on a sharbu as your own nature, conceptualization of signs will arise. If you meditate on a net of gold and jewels as your own nature, you will be bound by the maras. If you meditate on a golden bell as your own nature, you will not hear the sound of the unborn Dharma. If you meditate on outer and inner objects as your own nature, you will not realize the ground of equality of Dharma-nature. If you meditate on all the expanse of the sun and moon as your own nature, you will circle the four continents of Jambudvipa. If you meditate on a wheel as your own nature, it will be like the wheel of a chariot. If you meditate on parapets and corridors as your own nature, you will cling to the decay of samsara. If you meditate on a seat and throne as your own nature,