Tibetan
མ་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་དབང་བསྐུར། རིགས་ལྔས་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མའི་མཆོད་པ་བྱེད། མ་མོ་མཁའ་འགྲོས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་169༄༅། །སྟོང་འདེབས། ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོས་ནི་བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་འཇིལ་ཞིང་མཚམས་གཅོད། འཕྲ་མེན་དང་པོ་ཉས་ནི་མངག་གཞུག་དང་ལས་བསྒྲུབ། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་དབང་ཕྱུག་ཚོགས་ནི་ལས་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དུག་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ཡང་། འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ལ། །འཁོར་བཅས་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོ་པདྨ་གྲི༷༷ ཧེ་རུ་ཀ། མ་ནཱ་ཙན་དྲ་སྭ་བྷ་བ་དུཛི་ན། ཏ་ཀ་པ་ཙ་ཧུ༷་ཕཊ། ཨོ༷་ཙཀྲ་ཧུ༷་ཧཱུཾ། ཙཀྲ་ས་བྲུ༷། ཙཀྲ་ཧྲི་བྲུ༷། ཙཀྲ་ཧྲ་བྲུ༷། ཞེས་བརྗོད་པས་མཚོན་ཆ་ཤངས་ཀྱི་རླུད་སྒོ་ནས་མཚོན་ཆའི་ཕབ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྦྱངས། ཁམས་གསུམ་བཤིག་གྲིལ་ཏེ། སེམས་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་འདུད་ཁ་གཅིག་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རོལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བྱང་སེམས་ཐུགས་སུ་རོལ། །གསང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རོལ། །སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེསརིགས་ལྔའི་སེམས་ལ་རོལ། །བཛྲ་སཏྭ་རྭ་ཛ། བྲརྙ་ས་ཏྭ་རྭ་ཛ། རཏྣ་ས་ཏྭ་ར་ཛ། པདྨ་ས་ཏྭ་རྭ་ཛ། ཀརྨ་ས་ཏྭ་རག་ཏ་ཛ་ལ་མ་ཧྭ་ཁ་ར༷་ཁའི། ཞེས་རུས་པའི་ཕུང་པོ་འཁོར་བཅས་མ་ལུས་བཞེས་སུ་གསོལ། མ་ཧྭ་ཀེང་ནི་རྭ་ཛ་ལ་ཁ་ར༷་ཁའི། གཏི་མུག་ཤ་ཡི་ཕུང་པོ་ལ། །འཁོར་བཅས་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མ་ཧྭ་རག་ཏ་ཛ་ལ་ཁ་ར༷་ཁུ་ཧི། དེ་ནས་ནམ་མཁའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་བསྟབས་ཏེ། རྔམ་པ་གློག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།170རྡོ་རྗེ་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་འཇིགས་བཅས་པས། །རིགས་སྔགས་དོན་ལ་ཡང་དག་སྦྱར། །ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་ཁྱིལ་ལི་ལི། །རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཁྲོལ་ལོ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་ཞིང་ཆེན་དྲི་ངད་པུངས་སེ་པུངས། །བརྙ་མ་མོའི་ཚོགས་ནི་རྫ་ལྟར་སྐྲུངས། །མཐོང་ཐོས་རྔ་མ་པ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་རོལ། །ཁ་ཁ་ལོ་ཡེ་བཱ་ཤ་བ་ག་ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཞེས་བརྗོད་པས་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་ལ་རོལ་པར་གྱུར། ལྷག་མ་འདབ་ཀྱི་རི་རབ་ཙམ། དཔལ་པདྨ་ཧ་ཡ་སྒྲི་བས་བསྡུས། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྒྱུར། ཡན་ལག་ཉིང་ལག་བསྲུངས་པས། ཧྲི་བཛྲ་པདྨ་ཧུ༷། ཧ་ཧེ་ཕཊ་སྙོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧྲིང་ཧྲིང་། ཧ་ཡ་གྲི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧུ༷་ཊ། ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཧྲེ་ཧྲིང་། བསྙེན་པའི་སྙིང་པོ་འབུམ་བཟླས་སོ། །ཆོ་ག་ཡང་ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་པའི་ནུབ་མོ་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡངས་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཡང་ཡངས་པ་ནི་མཐའ་དབུས་མེད་པར་ལས་བྱའོ། །འདོད་ཆེན་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། གཞུག་པ་དང་། པདྨ་གསང་བ་ལ་ཡབ་ཡུམ་འབྲལ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་མདོག་དམར་བ་མེད་པ་ནི་ཡུམ་གྱི་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ལོ། །པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ནི་པདྨ་ལེ་བརྒན། ཡུམ་འདོད་མའི་དབྱིངས་ཏེ། པདྨ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ལ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་ཡང་བག་171༄༅། །ཆགས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དབྱིབས་ཟླ་གམ་ནི་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་གཞུགས་གནས་ཡིན་པའོ། །ནམ་མཁའི་ཚད་པ་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལས་འཕགས་པའི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའོ། །སྟེངས་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ་མིག་མངས་རིས་སུ་བྲིས་པ་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བྱིན་བརླབས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི་རྟགས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཏེ།དེའི་བར་རིན་པོ་ཆེ་གཉའ་ན་ཟླུམ་པོ་ནི། སེམས་ཅན་རེ་འདོད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཁྲི་རྐང་བཞི་པ་བརྒྱན་དུ་སྣང་བ་ནི། ཁྲི་རྐང་བཞི་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་ལ། རྟ་ཀྲིད་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྟགས་སོ། །ཁྲི་རྐང་གི་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་སེམས་ཅན་འདོད་པ་དང་། སྲོག་གི་མི་ཟིན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་རྟགས་སོ། །བར་དེ་ནས་སྤྲིན་མེད་པའི་ཉི་མ་བདུན་བདུན་འཆར་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་འོད་གསལ་བའི་ཉི་མ་ཡིན་ལ། ཉི་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ཡིན་ལ། འོད་གསལ་བ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ནོར་བར་གསལ་བ་ཡང་ཉི་མ་ཡིན་ལ། གསང་བའི་ཡུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས།དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་སོ། །གཟའ་དང་སྐར་མ་ལ་སོགས་པ་མདུན་ཁུང་བྱས་པ་ནི། འོད་གསལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་སོ། །བར་བར་ན་དྲིཟདང། གཤིནརྗེདང། རླུད་ལྷ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། མེ་ལྷ་དང་།172སྲིན་པོ་དང་། རླུད་བདག་དང་། དབང་ལྡན་རྣམས་གནས་པ་ནི། ཆེ་བའི་རྟགས་འཇིག་རྟེན་དབང་མཛད་པས། དེའི་སྟེང་ན་ཁྲོ་བོ་གནས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བརྟན་ནོ། །བར་ན་གསེར་མདོག་རྩལ་འཕར་སིང་ངམ། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་བདུད་དཔུང་འདུལ་ཞིང་འཇོམས་པར་མཛད་ཅེས་པ་ནི་གསེར་གྱི་སེང་གེ་སྤྱན་གསུམ་པ་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། སྤྱན་གསུམ་ནི་ཡེ་ཤེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་བསྟན་འེ། ཁྱི་ཕོ་ཚུགས་སུ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པ་ནི། དང་པོ་ནས་རང་རང་གིས་ལས་ཁས་བླངས་པས་ལས་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལོ། །མཇུག་གོར་ནང་དུ་བལྟས་པ་ནི། གཙོ་བོ་ལ་མཉེས་པ་འབུལ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་རྩལ་བརྒྱད་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་ནི་ཐམས་ཅད་གཤིག་པ་ནི་ཡིན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད། རྡོ་རྗེའི་རྩལ་ནི་ཕྱོགས་མེད་པར་བྱམས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་ནི་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་རྩལ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད།་པའོ། །དབང་གི་རྩལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས་དབང་དུ་སྡུད་པ། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩལ་ནི་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཇི་བཞིན་མཛད་པའོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩལ་ནི་མངོན་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་པ་ལས། མཐུ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་དང་། ཅི་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་དེས་མཛད་པ་བསྟན་པའོ། །གདན་དེ་ཀུན་ལ་ཡང་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་173༄༅། །ཆེ་ཡིན་ནོ། །གསེར་མདོག་སེང་གེའི་གནད་ནི་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་ལ། །ཉི་ཟླ་འོད་ཀྱི་གདན་ནི་གསང་བའི་ཡུམ་དུ་བསྟན། །དྲི་་མ་མེད་པའི་གཏན་ནི་གསང་བའི་ཡུམ་མོ་རུ་བསྟན། དྲི་མ་མེད་པའི་སྟན་ནི་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་ལ། ཏ་ཀྲིད་བརྒྱད་པོའི་གདན་ནི་འཇིག་རྟེནལས་འདས་པའོ། །དབང་གི་རྩལ་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་མཛད་པས། ཐབས་ཀྱིས་ཆེ་ཞིང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ན། འཇིག་རྟེན་འདས་པ་དབང་དུ་སྡུད་པར་མཛད། ཐབས་ཀྱི་ཆེ་བ་ནི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གདན་དུ་བྱས་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་དབང་དུ་མཛད་པ་ཐབས་ཀྱི་ཆེ་བ་ནི། མ་ཧྭ་དེ་བ་ལ་སོགས་པ་གདན་དུ་བྱས་པ་དང་། རིགས་ལྔ་དབུས་རྫོགས་པ་དབང་གི་རྩལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་མདོ་ལས། དཔལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས་ལྷ་ཆེན་པོ་གདན་དུ་བྱས་པ་དང་། པདྨ་གནས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།ཏན་ཏྲ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་མདོ་ལས། ད་རིགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཧུ༷་ལས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེར་གྱུར། དེ་ལས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་ལྡན་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ལས་དཔལ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་པས། རིགས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཡིན་ལ། པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ན་པདྨའི་རིགས་ཡིན་པས། རིགས་གཉིས་174ལས་དབྱེར་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་སྣང་བས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་ལྟ་བུའི་ནང་ན་བཞུགས་པའི་མངའ་བདག་གང་ལགས་ཤེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ། དབུ་དགུ། ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད། ཞབས་བརྒྱད། དབུ་གོང་མ་ལྔ་རྟ་མགོ་ལས་བྱུང་བའི་འོག་མ་བཞི་མཚམས་བཞིར་གཟིགས་པ། གཤོག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་ཆས་སྐུ་ལ་གསོལ་བ། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་གཅིག་གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་དབུས་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ། ཨེ་གྲུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་ན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མ་ཧྭ་དེ་བའི་སྟེང་ན། ཡབ་ཡུམ་མ་ཧྭ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་དང་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་སོ། །དེའི་འཁོར་རྣམས་བསྒོམ་པའི་དུས་ནི། གསངས་ནས་་སྦས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། རྡུལ་ཚོན་ལ་བཀོད་པའི་དུས་ནི། པདྨའི་ཕྱི་རིམ་ན་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་འཕྲ་མེན་མ་བཅུ་དྲུག་བཀོད་ལ། པདྨ་ལ་ནི་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་བཀོད། ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲི་རྐང་ལ་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་དང་སྤེལ་མ། སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་ཁྲི་རྐང་བཞིའི་རང་བཞིན་ལ། དབང་ཕྱུག་མ་ནི་བར་བར་གྱི་སེང་གེའོ། །གསང་བའི་ཡུམ་བཞི་ནི་ཉི་མར་བསྟན་པ་ལགས། །དེ་ནས་བྱུང་གདོན་པ་འདི་སྐད་དོ། །ཧུ༷། ཁྲོ་བོ་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་ཅན། །རལ་པ་དམར་ལ་འབར་བ་མེ་མདོག་ཅན། ཁྲོ་བོ་འབར་བའི་ཞལ་ནི་ཕྱོགས་བཞིར་གཟིགས།175༄༅། །ཁྲོས་པའི་སྤྱན་བགྲད་ཁྲོ་གཉེར་སྤྲིན་དམར་བཟློག་པ་བཞིན། གློག་སྟོང་འགྱུར་བའི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །གློག་བང་འཛིན་པས་མཆེ་བ་དཀར་པོ་གཙིག །སྐུ་མདོག་པདྨ་རྭ་གའི་མདོག་འདྲ་ལས། །ཞིང་ལྤགས་རློན་པའི་གཡང་གཞི་སྐུ་ལ་གསོལ། །གླང་ཆེན་བརྗིད་པའི་གཡང་གཞི་སྐུ་ལ་ན་བཟར་བསྣབས། །སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་གཡང་གཞི་རྒྱན་དུ་བྱས། །ཐོད་རློན་འཕྲེང་བ་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་བྱས། །སྦྲུལ་ནག་སྟོང་གིས་ཕྱག་གདུབ་སྐུ་ཡི་རྒྱན། །བ་སུ་ཏ་ཡི་ཞགས་པ་སྐུ་ལ་བསྣམས། །ཐལ་ཆེན་ཁྲག་དང་ཞག་གི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན། །པདྨ་གསང་བ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་པས། འབར་བ་ཆེན་པོ་པདྨའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །དཔལ་ཆེན་མ་ཡི་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་བཞིན་འབར་བ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །པདྨའི་རྒྱལ་པོ་དབང་མཆོག་རིགས་ཀྱི་གཙོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པའི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མངའ་བ། ཁྲོ་རྒྱལ་འཇིགས་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །པདྨའི་རྒྱལ་པོ་འདིར་གཤེགས་འཁོར་དང་སྤྱོན། །ཆགས་མེད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ལ། །པདྨ་དམར་པོ་འདམ་སྐྱེས་མདོག་ལྟར་སྣང་། ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་མངའ་མཛད་པས། །ཆགས་རབ་རྒྱལ་པོ་འདིར་གཤེགས་འཁོར་དང་སྤྱོན། །འོད་ཟེར་གློག་སྟོང་འགྱུ
Chinese
从嘛巴开始进行菩提心灌顶。五部如来加持。进行勇士和明妃的供养。空行母众赐予成就的169。空行母众赐予成就的空性。忿怒尊和忿怒母平息障碍的魔障并切断。差遣仆人和波娘来执行任务。梵天和帝释天等有权势的众神执行任务。然后是三毒的供养。对于贪欲的血海。祈请眷属全部降临。嗡 莲花 葛日 嘿汝嘎。嘛呐 赞扎 斯瓦 巴瓦 杜吉那。达嘎 巴匝 吽 啪特。（藏文：ཨོཾ་པདྨ་གྲི༷༷ ཧེ་རུ་ཀ། མ་ནཱ་ཙན་དྲ་སྭ་བྷ་བ་དུཛི་ན། ཏ་ཀ་པ་ཙ་ཧུ༷་ཕཊ།，梵文天城体：ओṃ पद्म ग्रि हि हेरुक। मना चन्द्रा स्व भव दुजि न। तका पच हुं फट，梵文罗马拟音：oṃ padma gri hi heruka। manā candrā sva bhava duji na। taka paca hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 莲花 葛日 嘿汝嘎。嘛呐 赞扎 斯瓦 巴瓦 杜吉 那。达嘎 巴匝 吽 啪特。）嗡 匝格拉 吽 吽。匝格拉 萨布日。匝格拉 舍日布日。匝格拉 舍拉布日。（藏文：ཨོ༷་ཙཀྲ་ཧུ༷་ཧཱུཾ། ཙཀྲ་ས་བྲུ༷། ཙཀྲ་ཧྲི་བྲུ༷། ཙཀྲ་ཧྲ་བྲུ༷།，梵文天城体：ओṃ चक्र हुं हुं। चक्र स भ्रु। चक्र ह्रि भ्रु। चक्र ह्र भ्रु，梵文罗马拟音：oṃ cakra hūṃ hūṃ। cakra sa bhru। cakra hri bhru। cakra hra bhru，汉语字面意思：嗡 轮 吽 吽。轮 萨布日。轮 舍日布日。轮 舍拉布日。）这样念诵，从鼻孔的排泄口放出兵器。净化身体的分别念。摧毁三界。将心转化为智慧。然后念诵这一段供养文。法性空性中享受菩提心。五种智慧具足，菩提心于心中享受。大秘密父母于菩提心中享受。勇士智慧于五部如来心中享受。班杂 萨埵 啦匝。布日啊 萨埵 啦匝。啦特那 萨埵 啦匝。贝玛 萨埵 啦匝。嘎玛 萨埵 啦嘎达 匝啦 嘛哈 卡啦 卡嘿。（藏文：བཛྲ་སཏྭ་རྭ་ཛ། བྲརྙ་ས་ཏྭ་རྭ་ཛ། རཏྣ་ས་ཏྭ་ར་ཛ། པདྨ་ས་ཏྭ་རྭ་ཛ། ཀརྨ་ས་ཏྭ་རག་ཏ་ཛ་ལ་མ་ཧྭ་ཁ་ར༷་ཁའི།，梵文天城体：वज्र सत्त्व रवा ज। ब्ररण्या सत्त्व रवा ज। रत्न सत्त्व र ज। पद्म सत्त्व रवा ज। कर्म सत्त्व रक्त जल महा खर खै，梵文罗马拟音：vajra sattva ra va ja। brarṇyā sattva ra va ja। ratna sattva ra ja। padma sattva ra va ja। karma sattva rakta jala mahā khara khai，汉语字面意思：金刚 萨埵 啦匝。布日啊 萨埵 啦匝。啦特那 萨埵 啦匝。贝玛 萨埵 啦匝。嘎玛 萨埵 啦嘎达 匝啦 嘛哈 卡啦 卡嘿。）这样祈请接受骨骸堆积如山的眷属。嘛哈 刚尼 啦匝 啦 卡啦 卡嘿。（藏文：མ་ཧྭ་ཀེང་ནི་རྭ་ཛ་ལ་ཁ་ར༷་ཁའི།，梵文天城体：महा केङ् नि रवा ज ल खर खै，梵文罗马拟音：mahā keṃ ni ra va ja la khara khai，汉语字面意思：嘛哈 刚尼 啦匝 啦 卡啦 卡嘿。）对于愚痴的血肉之躯。祈请眷属全部降临。嘛哈 啦嘎达 匝啦 卡啦 库嘿。（藏文：མ་ཧྭ་རག་ཏ་ཛ་ལ་ཁ་ར༷་ཁུ་ཧི།，梵文天城体：महा रक्त जल खर खु हि，梵文罗马拟音：mahā rakta jala khara khu hi，汉语字面意思：嘛哈 啦嘎达 匝啦 卡啦 库嘿。）然后依靠虚空的空行母。在恐怖的闪电坛城中。170金刚神变种种变化。勇士金刚忿怒尊具足怖畏。将本尊咒语与意义相结合。血海波涛汹涌。骨骸堆积如山。金刚刹土气味芬芳。空行母众如山般涌现。所见所闻空行母众一同享用。卡卡 洛耶 巴夏 巴嘎 阿啦啦 霍。（藏文：ཁ་ཁ་ལོ་ཡེ་བཱ་ཤ་བ་ག་ཨ་ལ་ལ་ཧོ།，梵文天城体：ख ख लो ये बा श ब ग अल ल हो，梵文罗马拟音：kha kha lo ye bā śa ba ga ala la ho，汉语字面意思：卡卡 洛耶 巴夏 巴嘎 阿啦啦 霍。）这样念诵，空行母于刹土中享用。剩余的如同须弥山般。由吉祥马头明王收摄。转化为菩提心。守护支分和细分。舍日 班杂 贝玛 吽。哈 嘿 啪特 索日 鲁鲁 鲁鲁 舍日 舍日。哈亚 葛日瓦 呼鲁 呼鲁 吽 札。（藏文：ཧྲི་བཛྲ་པདྨ་ཧུ༷། ཧ་ཧེ་ཕཊ་སྙོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧྲིང་ཧྲིང་། ཧ་ཡ་གྲི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧུ༷་ཊ།，梵文天城体：ह्रि वज्र पद्म हुं। ह हे फट् स्यो रु लु रु लु ह्रि ह्रि। हय ग्रिव हु लु हु लु हु ट，梵文罗马拟音：hri vajra padma hūṃ। ha he phaṭ syo ru lu ru lu hri hri। haya griva hu lu hu lu hu ṭa，汉语字面意思：舍日 金刚 莲花 吽。哈 嘿 啪特 索日 鲁鲁 鲁鲁 舍日 舍日。哈亚 葛日瓦 呼 鲁 呼 鲁 吽 札。）诶 阿啦里 舍 舍日。（藏文：ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཧྲེ་ཧྲིང་།，梵文天城体：ए अरलि श्रि श्रि，梵文罗马拟音：e arali śri śri，汉语字面意思：诶 阿啦里 舍 舍日。）念诵本尊心咒一百万遍。仪轨也在月亮被罗睺遮蔽的夜晚进行。对此，有三种坛城。