Tibetan
ཉི་ཟླ་ཐོད་སྤྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ།162མདོག་དམརཔོ། དབྱིབས་ཟླ་གམ། མེ་རི་སྨུགནགའབར་བའིནང་ན་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །ཨོ་དྷརྨ་སྒྲི་ཏུ་ཀ་བ་ན་ད་སརྦ་བ་ཨཏྣ་ཀོ྅ཧ༷། སྙིང་པོ་བརྗོད་པས། ཡང་ཧུ༷་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། སླར་འདུས་པ་ལསཁྲིརྐང་རིན་ཆེནའབར་བའི་སྐུར་བསྟན་པ། །རིགས་བཞི་ཁྲག་འཐུང་སྐུ་ལ་མ་བདུན་སྙོམས་པར་འཁྲིལ། །རང་ན་ར་ཏི་ཏྲི། ཞེས་བརྗོད་པས། རྐང་པ་བཞི་རྩིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །ཁྲི་རྐང་དེ་བཞི་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་བཞིའིརང་བཞིནམངོན་དུ་གྱུར་བའོ། །འཇིག་རྟེན་འོདཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །སྟོང་གསུམ་མུན་ནག་སེལ་བའི་མ་མ་ཀི །མ་སྲུརླ་མཎྜལ་ཧུ༷། ཞེས་བརྗོད་པས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་ཏེ། སྤྲིན་མེད་པ་ཉི་མ་བདུན་ཤར་བ་ནིགསང་བའི་ཡུམ་བདུནགྱི་རྟགས་སོ། །ཡང་ཧུ༷་དེ་འཕྲོས། སླར་འདུས་པ་ལས་འདི་སྐད་དོ། །དབང་ཕྱུགམར་འདུས་ཤིང་སིང་ང་ཙམ་ལ། །མཐུ་རྩལ་ཆགས་པས་ཆེ་བའི་དབང་ལྡན་མ ཨོ་པང་ཙམ་པ་ལ་བི་མ་ལ་སི་ཏི་ཧུ༷། ཞེསཔས་གསེར་གྱི་སེང་གེ་སྤྱན་གསུམཔ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། ཁྲི་འཕངས་བཞི་ལ་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱོགས་བཞི་ན། མཚམས་བཞི་ནས་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཁྱི་ཚུགས་སུ་ཁ་ཕྱོགསབཞིར་བལྟས། མཇུག་མ་དབུས་སུ་བསྟན་ནས་གནསས་པ་འདི་རྣམས་ནི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་སོ། །འཇུག་སྐོར་རྒྱལ་ལ་ནི་གཙོ་བོ་ལ་མཉེས་པ་འབུལ་བའི་རྟགས་སོ། །སིང་ང་ཙམ་པ་163༄༅། །ལ་ནི་གསེར་གྱི་སེང་གེ་ཡིན་ལ། བ་ལ་མ་བྱི་མོ་ཡིན་ལ། སི་ཏི་ནི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་བའོ། །ཡང་ཧུ༷་དེ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། སླར་འདུས་པས་འདི་སྐད་དོ། །འདམ་གྱི་སྐྱོན་བྲལ་པདྨ་ཁ་བརྒྱད་པ། །རིགས་མཆོག་གཟི་ལྡན་གསང་བ་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས། །ཨོ་པདྨ་རཀྟ་མ་ཧྭ་རཀྟ་ཧྲི། ཞེས་བརྗོད་པས་པདྨ་ལེ་བརྒན་ཁ་བརྒྱད་པར་གྱུར། པདྨ་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་མཆོག་བརྒྱའི་རང་བཞིན། ཡུལ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ལ། རཀྟ་མཚལ་ཆེན་མོ་ཆགས་པའི་རྟགས་སོ། །ཡང་དེ་འཕྲོས་འདུས་པ་ལས་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །རིགས་གཉིས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པ་ལས། གྲངས་མེད་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་འཕྲོས་པ་ཡི། །དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་འབར་བའི་ཐུགས་ཀ་སྲ །རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་པདྨའི་ཐུགས་ཀར་འཕྲོ། །སརྦ་ཏ་ཐུ་ག་ཏ་བཛྲ། སརྦ་ཏ་ཐུ་ག་ཏ་ཏ་ཐ་ཨ་ཧུ༷། ཞེས་བརྗོད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། གཡས་དཀར། གཡོན་དམར། དབུས་མཐིང་ཁ། ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ཕྱག་རྒྱ། རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། རིན་པོ་ཆེ། པདྨ། རལ་གྲི། དྲིལ་བུ་བསྣམས། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེ་སེམས་དཔའ་མཚོནགངཔརྡོརྗེཕྲ་མོ་བསྒོམས་པ་དང་། དེའི་སྒལ་ཚིགས་ནས་བརྒྱུད་ཤངས་ནས་བརྒྱུད་དེ་འདི་སྐད་དོ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཧུ༷་སྒྲ་ཅན། །ཧུ༷་གིས་སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད། །ཧུ༷་164གིས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་གསུམ་ཀ་འཇོམས་མཛད་པ། །ཧུ༷་གིས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཤིང་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །ཧུ༷་གིས་ངན་སོང་གནས་ནས་སྟོང་པར་བྱེད། །ཧུ༷་གིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གནས་སུ་སྒྲོལ། །ཧུ༷་གིས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད། །ཧུ༷་གིས་པདྨ་མ་ཧྭ་ཤི༷༷ ཧེ་རུ་ཀ། མཧྭ་ཙཎྜསརྦ་དུ་་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧུ༷་ཕཊ། པདྨ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་དེ་བ་ཏི་ཏམས་ན་ཛ་ལ་ནི་ཧུ༷་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས། །ཧུ༷་དང་པོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁེངས། ཧུ༷་གཉིས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་སྤར། ཧུ༷་གསུམ་པས་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཧུ༷་བཞི་པས་དེ་དག་ཀུན་གྱི་སེམས་ཧུ༷་དུ་གྱུར། ཧུ༷་ལྔས་དེ་དག་ཀུན་སླར་འདུས། ཧུ༷་དྲུག་པས་དེ་དག་ཀུན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀར་འགྱུར། སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ་དང་། སྐུ་མདོག་དམར་ཐག་ཆད་པ་དང་། དབུ་ལྔ་རིགས་ལྔ་དབུ་ལ་རྟ་མགོ་དང་འདྲ་བ། དབུ་བཞི་རིགས་བཞི་དབུ་དགུ །ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་འཕྲ་མེན་བཅུ་དྲུག་པར་བསམ་མོ། །ཞབས་བརྒྱད་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད། གཤོག་པ་བཞི་འཕྲིན་ལས་བཞིར་བསམ་སྟེ། དེ་ལ་དབུ་དགུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་གྱི་མངའ་གསོལ་ཏེ་འདི་སྐད་དོ། །ཕྱོགས་བཞིར་འབར་བའི་སྐུ་བསྔན་པས། །དབུ་དགུ་འབར་བའི་དབུ་རྒྱན་ལྡན། །སྤྱི་མཐུན་ལྔ་ལྔ་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ཙཀྲ་ཨོ་བྲུ༷། ཙཀྲཧུ༷་བྲུ༷། ཙཀྲ་སུ་བྲུ༷། ཙཀྲ་ཧྲི་བྲུ༷། ཞེས་བརྗོད་པས་ཙཀྲ་ལ་འཁོར་ལོ། །བྲུ༷་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པ་ལས། ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ལས་རྒྱལ་བའི་165 165༄༅། །སྐུ་ལས་སོ་སོའི་ཡུམ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྟ་མགོས་དབང་བསྐུར་ཞིང་མངའ་གསོལ་བ་འདི་སྐད་དོ། །དབང་གི་རྟ་གདོང་འཕྲིན་ལས་མགྱོགས་པ་ནི། །རྣམ་ཤེས་མྱུར་མགྱོགས་གློག་གི་རྒྱན་དུ་བསྟན། །ཨོ་ཕྲི༷༷བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་ཏ་མ་མུ་ས་ཀུ་ཀ་ཡོ་གའི་ཤཱ་རི། ཧ་ཡ་སྒྲི་བ། ཞེས་བརྗོད་པས་དབུ་ལྔའི་སྤྱི་བོར་རྟ་མགོ་ལྗང་ཁུ་རེ་བྱུང་བར་གྱུར། དབུ་གཞན་པ་རིགས་བཞི་དབུ་རྒྱན་རེ་རེ་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཐོད་འཕྲེང་གིས་མངའ་གསོལ་བའོ། །དུང་ཆེན་ཁོང་སེང་སྒྱུ་མའི་ཐོད་འཕྲེང་ནི། །དབང་པོ་དབྱེར་མེད་ཤེས་རབ་རྟོགས་པའི་རྒྱན་དུ
Chinese
以日月颅鬘为庄严。162颜色红色。形状半月形。观想安住于火焰弥漫的黑烟之中。嗡 达玛 斯日德 嘎瓦纳 达 萨瓦 瓦 阿特纳 郭阿 吽。（藏文：ཨོཾ་དྷརྨ་སྒྲི་ཏུ་ཀ་བ་ན་ད་སརྦ་བ་ཨཏྣ་ཀོ྅ཧ༷，梵文天城体：ओंध्रर्मस्रि टुकवनद सर्वव अत्नाकोऽह，梵文罗马拟音：oṃ dharma sri tu ka ba na da sarva va atnako 'haṃ，汉语字面意思：嗡，法，吉祥，度，森林，给予，一切，存在，自我）。念诵心咒。又，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）向十方放射。复又收摄，显现为宝座四足燃烧之身。四部血饮身与七母平等交抱。让 纳 惹 德 扎。（藏文：རང་ན་ར་ཏི་ཏྲི།），如是念诵。四足化为墙壁。彼四宝座之足，乃是嘿汝嘎四大血饮之自性显现。世间光之国王，于日轮之中。遣除三千黑暗之妈妈格。玛 瑟 惹 曼达拉 吽。（藏文：མ་སྲུརླ་མཎྜལ་ཧུ༷），如是念诵，化为日轮。无云晴空，七日同出，乃是七密母之象征。又，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）彼放射。复又收摄，如是说道。自在母聚集，如幼狮一般。以威力所生，具大权势之母。嗡 邦 匝 玛 帕 啦 贝 玛 啦 斯 德 吽。（藏文：ཨོ་པང་ཙམ་པ་ལ་བི་མ་ལ་སི་ཏི་ཧུ༷），如是念诵，则出现金色三眼二十八狮子。于四宝座之侧，显现为八个不相混杂的方位，即四方，四隅，共二十八狮子，作犬蹲之势，面朝四方。尾巴朝上，安住于中央，此等乃是自在母之象征。环绕一周，乃是向主尊献上欢喜之象征。幼狮（藏文：སིང་ང་ཙམ་པ་）乃是金色的狮子。巴拉玛是母猫。斯德是献上成就。又，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）彼向十方放射。复又收摄，如是说道。无有泥垢之八瓣莲花。殊胜种姓，具光彩，秘密空行母之界。嗡 贝玛 惹 达 玛 哈 惹 达 舍。（藏文：ཨོ་པདྨ་རཀྟ་མ་ཧྭ་རཀྟ་ཧྲི），如是念诵，则化为八瓣红莲。莲花乃是百种殊胜佛陀种姓之自性。乃是境之虚空清净之相。惹达乃是大红，是生起贪恋之象征。又，彼放射收摄，如是说道。二种姓无别，观为一体，从中。放射出无数胜者之身。三头六臂，火焰燃烧之心间。金刚细语，放射于莲花心间。萨瓦 达 图 嘎 达 瓦日拉。萨瓦 达 图 嘎 达 塔 阿 吽。（藏文：སརྦ་ཏ་ཐུ་ག་ཏ་བཛྲ། སརྦ་ཏ་ཐུ་ག་ཏ་ཏ་ཐ་ཨ་ཧུ༷），如是念诵。则世尊吉祥金刚萨埵，三头六臂。右白色。左红色。中央蓝色。六臂乃是六智ུག་的手印。金刚。轮。珍宝。莲花。宝剑。铃。在其心中观想智慧萨埵，显现微细金刚。从其脊椎经由鼻腔发出如下声音：忿怒之王，怖畏的吽（ཧུ༷，梵文天城体：हु，梵文罗马转写：hū，字面意思：吽）声者。吽（ཧུ༷，梵文天城体：हु，梵文罗马转写：hū，字面意思：吽）将三有世界无余摄为己有。吽（ཧུ༷，梵文天城体：हु，梵文罗马转写：hū，字面意思：吽）摧毁五毒烦恼。吽（ཧུ༷，梵文天城体：हु，梵文罗马转写：hū，字面意思：吽）摧毁一切，圆满一切。吽（ཧུ༷，梵文天城体：हु，梵文罗马转写：hū，字面意思：吽）使恶趣之处空无。吽（ཧུ༷，梵文天城体：हु，梵文罗马转写：hū，字面意思：吽）将无上菩提救度至其处。吽（ཧུ༷，梵文天城体：हु，梵文罗马转写：hū，字面意思：吽）生起三世一切胜者。吽（ཧུ༷，梵文天城体：हु，梵文罗马转写：hū，字面意思：吽）莲花玛哈西日黑鲁嘎。玛哈旃扎萨瓦杜嘎哈纳达哈巴匝吽（ཧུ༷，梵文天城体：हु，梵文罗马转写：hū，字面意思：吽）啪特。莲花卓迪夏瓦日德瓦迪达姆纳扎拉尼吽（ཧུ༷，梵文天城体：हु，梵文罗马转写：hū，字面意思：吽）啪特。如是念诵。第一个吽（ཧུ༷，梵文天城体：हु，梵文罗马转写：hū，字面意思：吽）充满世间界。第二个吽（ཧུ༷，梵文天城体：हु，梵文罗马转写：hū，字面意思：吽）燃起智慧之火。第三个吽（ཧུ༷，梵文天城体：हु，梵文罗马转写：hū，字面意思：吽）清净习气之障。第四个吽（ཧུ༷，梵文天城体：हु，梵文罗马转写：hū，字面意思：吽）使彼等一切之心变为吽（ཧུ༷，梵文天城体：हु，梵文罗马转写：hū，字面意思：吽）。第五个吽（ཧུ༷，梵文天城体：हु，梵文罗马转写：hū，字面意思：吽）使彼等一切重新聚集。第六个吽（ཧུ༷，梵文天城体：हु，梵文罗马转写：hū，字面意思：吽）使彼等一切变为莲花黑鲁嘎。身躯高大，肢体粗壮，身色纯红，五头，五部，头上如同马头，四头，四部，九头。十八手，观想为十六妙龄。八足，八忿怒尊。四翅，观想为四事业。于此，九头以五智慧的头饰加持，如是说：四方燃烧的身祈请。九头具有燃烧的头饰。共同的五五成为身之庄严。匝格拉 欧 布茹。匝格拉 吽 布茹。匝格拉 索 布茹。匝格拉 舍 布茹。如是念诵，匝格拉为轮。布茹化为宫殿。从五个字中，胜者的165 165身体与各自的佛母相结合。之后，马头灌顶并加持，如是说：权力的马面事业迅速，明示心识迅速如闪电之庄严。嗡 哲 班杂萨埵 萨达玛玛萨 库嘎 嘎 瑜伽 夏日。哈雅格里瓦。如是念诵，五头的顶上各出现一绿色马头。其余四头各出现一部的头饰。之后，以颅鬘加持。空心大海螺，幻化的颅鬘，成为无别根识，证悟智慧的庄严。
English
Adorned with a garland of sun, moon, and skulls.162 Color red. Shape crescent. Meditate on residing within a blazing black smoke fire. Om Dharma Sridu Kaba Nada Sarva Ba Atna Ko Hung. (Tibetan: ཨོཾ་དྷརྨ་སྒྲི་ཏུ་ཀ་བ་ན་ད་སརྦ་བ་ཨཏྣ་ཀོ྅ཧ༷, Sanskrit Devanagari: ओंध्रर्मस्रि टुकवनद सर्वव अत्नाकोऽह, Sanskrit Romanization: oṃ dharma sri tu ka ba na da sarva va atnako 'haṃ, Literal Chinese meaning: Om, Dharma, Auspicious, Degree, Forest, Giving, All, Existence, Self). Recite the essence. Again, Hung (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hung) radiates in ten directions. Again, it is absorbed, appearing as a throne with four legs burning. The four blood-drinking bodies embrace the seven mothers equally. Rang Na Ra Di Tri. (Tibetan: རང་ན་ར་ཏི་ཏྲི།), thus recite. The four legs transform into walls. Those four throne legs are the manifestation of the nature of the four great blood-drinking Herukas. The King of Light of the World, in the center of the sun mandala. Dispelling the darkness of the three thousand worlds, Mama Ki. Ma Surla Mandala Hung. (Tibetan: མ་སྲུརླ་མཎྜལ་ཧུ༷), thus recite, transforming into a sun mandala. A cloudless sky, seven suns rising, is a symbol of the seven secret mothers. Again, Hung (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hung) radiates. Again, it is absorbed, saying this: The gathering of the powerful mothers, like a young lion. Born of power and strength, the great powerful mother. Om Bang Tsa Ma Pa La Be Ma La Si Di Hung. (Tibetan: ཨོ་པང་ཙམ་པ་ལ་བི་མ་ལ་སི་ཏི་ཧུ༷), thus recite, then appear twenty-eight golden three-eyed lions. On the sides of the four thrones, appearing as eight distinct directions, that is, the four directions, the four corners, a total of twenty-eight lions, squatting like dogs, facing the four directions. Tails pointing upwards, residing in the center, these are symbols of the powerful mothers. Circling around is a symbol of offering joy to the main deity. Young lion (Tibetan: སིང་ང་ཙམ་པ་) is a golden lion. Balamā is a female cat. Sidi is offering accomplishments. Again, Hung (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hung) radiates in ten directions. Again, it is absorbed, saying this: An eight-petaled lotus without the stain of mud. Supreme lineage, radiant, the realm of the secret Dakini. Om Padma Rakta Maha Rakta Hri. (Tibetan: ཨོ་པདྨ་རཀྟ་མ་ཧྭ་རཀྟ་ཧྲི), thus recite, then transform into an eight-petaled red lotus. The lotus is the nature of the hundred supreme Buddha lineages. It is the pure aspect of the space of the realm. Rakta is great red, a symbol of arising attachment. Again, it radiates and absorbs, saying this: The two lineages are inseparable, meditating as one, from which. Radiates countless victor's bodies. Three heads, six arms, the burning heart center. Vajra subtle speech, radiating in the heart of the lotus. Sarva Ta Tu Ga Ta Vajra. Sarva Ta Tu Ga Ta Ta Tha Ah Hung. (Tibetan: སརྦ་ཏ་ཐུ་ག་ཏ་བཛྲ། སརྦ་ཏ་ཐུ་ག་ཏ་ཏ་ཐ་ཨ་ཧུ༷), thus recite. Then the Bhagavan glorious Vajrasattva, three heads, six arms. Right white. Left red. Central blue. The six arms are the six wisdoms.
English
The mudra of the hook. Vajra. Wheel. Jewel. Lotus. Sword. Bell. In its heart, visualize the wisdom being, appearing as a subtle vajra. From its spine, through the nose, it speaks thus: Wrathful king, the terrifying Hum (ཧུ༷, Devanagari: हु, Romanization: hū, literal meaning: Hum) sound. Hum (ཧུ༷, Devanagari: हु, Romanization: hū, literal meaning: Hum) subdues the three realms without exception. Hum (ཧུ༷, Devanagari: हु, Romanization: hū, literal meaning: Hum) destroys the five poisons of affliction. Hum (ཧུ༷, Devanagari: हु, Romanization: hū, literal meaning: Hum) destroys all, perfects all. Hum (ཧུ༷, Devanagari: हु, Romanization: hū, literal meaning: Hum) empties the places of the lower realms. Hum (ཧུ༷, Devanagari: हु, Romanization: hū, literal meaning: Hum) liberates the supreme enlightenment to its place. Hum (ཧུ༷, Devanagari: हु, Romanization: hū, literal meaning: Hum) generates all the victors of the three times. Hum (ཧུ༷, Devanagari: हु, Romanization: hū, literal meaning: Hum) Padma Mahāśrī Heruka. Mahācaṇḍa sarva duka hana daha paca Hum (ཧུ༷, Devanagari: हु, Romanization: hū, literal meaning: Hum) Phat. Padma Krodhiśvarī devati tamna jala ni Hum (ཧུ༷, Devanagari: हु, Romanization: hū, literal meaning: Hum) Phat. By reciting thus. The first Hum (ཧུ༷, Devanagari: हु, Romanization: hū, literal meaning: Hum) fills the world realm. The second Hum (ཧུ༷, Devanagari: हु, Romanization: hū, literal meaning: Hum) ignites the fire of wisdom. The third Hum (ཧུ༷, Devanagari: हु, Romanization: hū, literal meaning: Hum) purifies the obscurations of habit. The fourth Hum (ཧུ༷, Devanagari: हु, Romanization: hū, literal meaning: Hum) transforms the minds of all those into Hum (ཧུ༷, Devanagari: हु, Romanization: hū, literal meaning: Hum). The fifth Hum (ཧུ༷, Devanagari: हु, Romanization: hū, literal meaning: Hum) reassembles all those. The sixth Hum (ཧུ༷, Devanagari: हु, Romanization: hū, literal meaning: Hum) transforms all those into Padma Heruka. The body is large, the limbs are coarse, the body color is pure red, five heads, five families, the head is like a horse head, four heads, four families, nine heads. Eighteen hands, visualize as sixteen maidens. Eight feet, eight wrathful ones. Four wings, visualize as four activities. Thereupon, the nine heads are consecrated with the head ornaments of the five wisdoms, saying thus: The body burning in the four directions is requested. The nine heads possess burning head ornaments. The common five fives become great as ornaments of the body. Cakra O Bhru. Cakra Hum Bhru. Cakra Su Bhru. Cakra Hri Bhru. By reciting thus, Cakra is the wheel. From Bhru, it transforms into a palace. From the five letters, the victorious one's 165 165body is united with its respective consort. After that, the horse head empowers and consecrates, saying thus: The swift activity of the powerful horse face is shown as the swift mind, like the ornament of lightning. Om Hri Vajrasattva satama musa kuka yoga shari. Hayagriva. By reciting thus, a green horse head appears on the crown of each of the five heads. The other four heads each have a head ornament of their respective family. After that, the skull garland is consecrated. The empty great conch shell, the illusory skull garland, becomes the ornament of realizing wisdom, the inseparable faculty.