Tibetan
བ། ཁྲི་རྐང་དེའི་བར་གསེར་གྱི་སེང་གེ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་བདུན་བཞི་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་ཁ་ཕྱོགས་བཞི་ཚམས་155༄༅། །བརྒྱད་དུ་གཟིགས་པ། དེའི་བར་བར་ཁྲི་རྐང་གི་གསེབ་སེང་གེ་གནས་པས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་འཁོར་བ་བཙལ་གྱིས་མ་རྙེད་པས། དབྱེ་བ་མེད་པའི་ས་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་གནས་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་དང་། ལས་སྡུག་བསྔལ་དང་། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རང་དབང་རྫོགས་པས། འདི་ལྟར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དབང་བསྐུར་ཡང་མི་འགལ། མ་བསྐུར་ཀྱང་དབང་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས། གསེར་ས་དབུང་ལ་ཁ་བླངས་མི་དགོས། བླངས་ཀྱང་མི་འགལ་བ་དང་འདྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡོད་ཅིང་རྫས་སུ་སྣང་ན་ཡང་། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྒྱན། །མེད་ཅིང་ཆད་པར་སྣང་ན་ཡང་། །ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་དབྱིངས། །ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་འདས་ན་ཡང་། །དོན་གྱི་མཆོག་ནི་བཅོམ་པས་ཀྱང་། གསེར་གྱི་མདོག་གཟི་འཕགས་རྡོ་རྗེའི་སིང་ཧ་མ། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དཔུང་འཇོམས། རྟགས་ཞེས་བྱ། པདྨ་རྩ་ལ་བརྒྱད་པའོ། །ཁྲི་རྐང་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀླུ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སྦྲུལ་ནག་ཆེན་མོའི་གདན་བྱས་ནས་བཞུགས་སོ། །ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ནས། ཤརདྲིཟ། ལྷོགཤིནརྗེ། ནུབ་ཀླུ། བྱང་གནོད་སྦྱིན། མེ་ལྷ་དང་། སྲིན་པོ་དང་། རླུད་ལྷ་དང་། དབང་ལྡན་དེ་རྣམས་ཞབས་འོག་ཏུ་གདན་བྱས་ནས་156བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་འཁོར་དེར་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྲུལ་པ་དང་། ཡུམ་ཆེན་མོ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་ལ་སོགས་པ་ཡུམ་གྱི་ཚོགས། ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། ཁྲོ་བོ་དང་། ཁྲོ་མོ་དང་། ཕོ་ཉ་དང་། དབང་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་ཚོགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་པོ་ལ་བསྒོར་བ་བྱས་ནས་བརྐྱང་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་འཁོད་དེ་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །ཨེ་མ་ཡེ་ནས་གསང་བའི་ཆོས། །སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཉིད་ལ་རྫོགས། །མ་རིག་མུན་སེལ་ཧེ་རུ་ཀ། །དཔལ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་འཁོར་བ། དཔལ་ཆེན་པོ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་བཀའ་བསྩལ་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ། ཏན་ཏྲ་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་རྒྱུད་འདི་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཅེས་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལ་ཐབས་མཁས་པ་དེས་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་དགོས་ཆེད་དང་། ཐབས་དང་། འབྲས་བུ་དང་གསུམ་མོ། །སྒོམ་པའི་དགོས་ཆེད་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་གཟུང་འཛིན་གྱི་དབང་གིས། དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ཡིན་པས། དེའི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བསྒོམས་པའི་ཐབས་ནི། འཁོར་བ་དང་མྱ་157༄༅། །ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལས་གུད་ན་མེད། །གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྣང་ལ། གཟུང་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་དུ་འདུག་པའི་གཞིའོ། ཁོགོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྣོད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཁ་ཕྱེ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་རྒྱུད་སྒུངས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་རང་བཞིན་མེད་པར་དམིགས་ཏེ། སྔ་མ་ནི་འདས། ཕྱི་མ་ནི་མ་བྱུང་། ད་ལྟར་ནི་མི་གནས་པས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མི་ཞེན་པར་ཡང་རིག་པར་བྱས་པས། རང་བཞིན་མེད་པར་གཟུང་འཛིན་གཉེས་ཀས་སྟོང་སྟེ། གླེང་གཞི་དང་ཁུངས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། སྟོང་པ་ཡང་མེད། མི་སྟོང་པ་ཡང་མེད། དབུ་མར་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་མི་རྟོག་པའི་སེམས་ཡི་གེ་ཨ་དང་སྦྱར་ནས། བདག་གཟུགས་བརྙན་ཡི་གེ་ཨ་ཅི་ལ་ཡང་མི་དམིགས། མི་སེམས་པར་བསྒོམ་པ་ནི་དགོས་ཆེད་དོ། །བསྒོམ་པའི་ཐབས་ནིལུས་སྲང་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ནས་ཞེས་པས། བདག་གི་ཡི་གེ་ཨ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་མེད་པ་ཁོ་ན་འོ། །བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། བདག་རྒྱུ་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། འབྲས་བུ་འཕགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྐུ་ནི་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་ལ། ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྱུང་བ་འདི་སྐད་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་158ཤེས་སྐྱེ་མེད་ཅིང་། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་མཐའ་ཉམས་མ་ཆགས་དབྱིངས་། །ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་མཉམ་ཉིད་ཇི་བཞིན་དབྱིངས། །རྣམ་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་ཡུལ་ལས་འདས། །ཨོ་སརྦ་ཏ་ཐུ་ག་ཏ་མ་ཧྭ་ཤཱ་རྒྱ་ཏ་ཙྭ་ན་ས་མུ་དྷི་སྭ་བྷ་བ་ཨུཏྣ་ཀོ྅ཧ༷། ཞེས་སྙིང་པོ་བརྗོད་པས། ཏ་ཐུ་ག་ཏ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །མ་ཧྭ་ནི་ཆེན་མོ། ཤཱ་རྒྱ་ཏ་ནི་སྟོང་པའོ། །ཙྭ་ན་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ས་མུ་དྷི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །སྭ་བྷ་ལྷུ་ཨ་ཏྣ་ཀོ྅ཧ༷་ནི་བདག་ཁོ་ན་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཀུན་ཏུ་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛི
Chinese
བ། 該寶座之間，有黃金獅子，三眼，三七二十八尊，以智慧成就之相，面向四方及四隅。其間，寶座的間隙有獅子安住。尋找普賢王如來之眷屬而不可得，於無分別之地，安住於平等性之界，故對因果之法、業及痛苦、身及智慧之法皆作心之灌頂。智慧之王圓滿自在，如此安住之瑜伽士，灌頂亦不相違，未灌頂亦圓滿一切灌頂。無需向金地供養，供養亦無相違。因此如是說：雖有且顯現為實物，然顯現且以有之智慧莊嚴。雖無且顯現為斷滅，然三界一切皆為空性之界。雖超越有無二者，然究竟之勝義亦為摧毀。黃金色澤光芒四射金剛獅子吼，四方四隅摧毀軍隊，名為標幟。蓮花有八根。彼等寶座亦由蓮花嘿汝嘎龍所成，故以大黑蛇為座而安住。從四方四隅，東方持世天，南方閻羅王，西方龍，北方夜叉，火神和，羅剎和，風神和，自在天彼等皆為腳下之座而安住。而後彼眷屬中，嘿汝嘎之化身和，大母克羅地施瓦里等佛母之眾，由智慧和業所成之空行母和，怒尊和，怒母和，使者和，自在母等聚集，對薄伽梵大吉祥作圍繞，伸展肢體敬禮，於一方安坐，如是說道：唉瑪耶，甚深之法，圓滿於佛陀大樂之中，遣除無明黑暗嘿汝嘎，至尊您前敬禮。如是讚頌而敬禮。而後眷屬，大吉祥金剛嘿汝嘎如是宣說，祈請薄伽梵蓮花嘿汝嘎，宣說此超越世間之續。如是祈請後，薄伽梵大悲且具善巧者，於真實智慧慈愛之三摩地中入定，首先
English
B. Between that throne, there are golden lions with three eyes, three, seven, four, twenty-eight in number, appearing as if accomplished through wisdom, facing the four directions and the eight intermediate directions. In between, the gaps of the throne are where the lions reside. Searching for the retinue of Samantabhadra, it cannot be found. In the realm of non-differentiation, residing in the sphere of equality, thus, the mind is empowered to all phenomena of cause and effect, karma and suffering, body and wisdom. The King of Wisdom is perfectly independent. Yogis who abide in this way, empowerment is not contradictory, and even without empowerment, all empowerments are complete. There is no need to offer to the golden ground, and offering is also not contradictory. Therefore, it is said as follows: Although it exists and appears as a substance, it appears and is adorned with the wisdom of existence. Although it does not exist and appears as annihilation, all three realms are the sphere of emptiness. Although it transcends both existence and non-existence, the ultimate supreme meaning is also destroyed. The golden color radiates light, Vajra Siṃhanāda, destroys the armies of the four directions and eight intermediate directions, called the sign. The lotus has eight roots. Those thrones are also made of lotus Heruka Naga, so they sit on a great black snake as a seat. From the four directions and eight intermediate directions, the eastern Dhṛtarāṣṭra, the southern Yama, the western Nāga, the northern Yaksha, the fire god, the Rakshasa, the wind god, and the powerful ones, all of them sit as seats under their feet. Then, in that retinue, the manifestations of Heruka, and the assembly of mothers such as the Great Mother Krodheśvarī, the Ḍākinīs accomplished through wisdom and karma, the Wrathful Ones, the Wrathful Mothers, the Messengers, and the Powerful Mothers, etc., gathered around the Bhagavan, the Great Glorious One, prostrated and paid homage, and sat in one direction, saying: Emaho, the secret Dharma, is perfected in the Great Bliss of the Buddha. Heruka, who dispels the darkness of ignorance, I prostrate to you, the supreme glorious one. Thus praising and paying homage. Then the retinue, the Great Glorious Vajra Heruka, declared: O Bhagavan Padma Heruka, please bestow this Tantra, the lineage that transcends the world. After requesting thus, the Bhagavan, who is great in compassion and skillful in means, entered into the Samadhi of loving-kindness of true wisdom, and first
Chinese
如是真如之三摩地修习亦有三种，即修习之必要、方法与果。修习之必要者，乃因众生为能取所取之所缚，因对事物与相状之显现执着而流转轮回，故为彼之对治，应修习无分别。修习之方法者，轮回与涅槃一切皆不离于自心。离于能取所取则显现为涅槃，未离于能取所取则为处于轮回与寂灭之基。以三种差别开启三种器皿之口，以无分别调伏自续，刹那观照无自性，前者已逝，后者未生，现在不住，亦应了知不执着于法身。无自性而能取所取二者皆空，空于论题与根源，非空亦非不空，亦不缘于中观，以无分别之心，作为分别之对治，与阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）结合，不缘于我之影像阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），不作意而修习乃为必要。修习之方法者，如云身作量手印，如是修习我之阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），唯是空性。修习之果者，我于众生之时如是修习，果于圣者之位，身得法身，获得空性之智慧与法界之智慧，乃修习之果。如是亦宣说了此三摩地之生起。无分别智慧无生且，能取所取分别之边衰，不着法界，一切离戏平等如是法界，分别离戏超离境。嗡 萨瓦 达他嘎达 玛哈 夏嘉 札那 萨木札 梭巴瓦 阿玛 嘎哈（藏文：ཨོ་སརྦ་ཏ་ཐུ་ག་ཏ་མ་ཧྭ་ཤཱ་རྒྱ་ཏ་ཙྭ་ན་ས་མུ་དྷི་སྭ་བྷ་བ་ཨུཏྣ་ཀོ྅ཧ༷，梵文天城体：ओंसर्वतथागतमहाशून्यताज्ञानसमाधिस्वभावआत्मकोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ sarvatathāgatamahāśūnyatājñānasamādhisvabhāvaātmakohaṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来大空性智慧三摩地自性我），如是宣说心要。达他嘎达（藏文：ཏ་ཐུ་ག་ཏ་，梵文天城体：तथागत，梵文罗马拟音：tathāgata，汉语字面意思：如来）乃如来。玛哈（藏文：མ་ཧྭ་，梵文天城体：महा，梵文罗马拟音：mahā，汉语字面意思：大）乃大。夏嘉达（藏文：ཤཱ་རྒྱ་ཏ་，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：śūnyatā，汉语字面意思：空性）乃空性。札那（藏文：ཙྭ་ན་，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧）乃智慧。萨木札（藏文：ས་མུ་དྷི་，梵文天城体：समाधि，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：三摩地）乃三摩地。梭巴瓦阿玛嘎哈（藏文：སྭ་བྷ་ལྷུ་ཨ་ཏྣ་ཀོ྅ཧ༷，梵文天城体：स्वभावआत्मकोऽहं，梵文罗马拟音：svabhāvaātmakohaṃ，汉语字面意思：自性我）乃我自性加持。是为开示真如之三摩地。如是修习则为普光明之三摩地。
English
The Samadhi of Suchness also has three aspects: the necessity of meditation, the method, and the result. The necessity of meditation is that sentient beings are bound by the power of grasping and being grasped, and they wander in samsara due to their attachment to phenomena and characteristics. Therefore, as an antidote to this, one should meditate on non-conceptualization. The method of meditation is that all of samsara and nirvana are not separate from one's own mind. Being free from grasping and being grasped appears as nirvana, and not being free from grasping and being grasped is the basis for remaining in samsara and peace. Open the mouths of the three vessels with three distinctions, subdue the continuum with non-conceptualization, focus on the moment as being without inherent existence, the former has passed, the latter has not arisen, and the present does not abide. Also, understand that one should not be attached to the Dharmakaya. Without inherent existence, both grasping and being grasped are empty, empty of topics and sources, neither empty nor not empty, and not focused on the Middle Way. As an antidote to conceptualization, combine the non-conceptual mind with the letter A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: A), and do not focus on the image of myself as the letter A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: A), and meditating without intention is the necessity. The method of meditation is, as it says, making the body balance hand seal, thus meditate on my letter A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: A) in that way, it is only emptiness. The result of meditation is that when I meditate in this way during the time of sentient beings, the result is that in the state of noble beings, the body attains the Dharmakaya, and one obtains the wisdom of emptiness and the wisdom of the Dharmadhatu, which is the result of meditation. It is also said that this is how the arising of Samadhi is taught. Non-conceptual wisdom is unborn, the extremes of grasping and conceptualization diminish, the unattached Dharmadhatu, all free from elaboration, the Dharmadhatu is just as it is, conceptualization is free from elaboration, transcending the realm. Om Sarva Tathagata Maha Shunya Jñana Samadhi Svabhava Atmakoham (Tibetan: ཨོ་སརྦ་ཏ་ཐུ་ག་ཏ་མ་ཧྭ་ཤཱ་རྒྱ་ཏ་ཙྭ་ན་ས་མུ་དྷི་སྭ་བྷ་བ་ཨུཏྣ་ཀོ྅ཧ༷, Devanagari: ओंसर्वतथागतमहाशून्यताज्ञानसमाधिस्वभावआत्मकोऽहं, Romanized Sanskrit: oṃ sarvatathāgatamahāśūnyatājñānasamādhisvabhāvaātmakohaṃ, literal Chinese meaning: Om, all Tathagatas, great emptiness, wisdom, Samadhi, self-nature, I), thus stating the essence. Tathagata (Tibetan: ཏ་ཐུ་ག་ཏ་, Devanagari: तथागत, Romanized Sanskrit: tathāgata, literal Chinese meaning: Tathagata) is the Thus Gone One. Maha (Tibetan: མ་ཧྭ་, Devanagari: महा, Romanized Sanskrit: mahā, literal Chinese meaning: Great) is great. Shunya (Tibetan: ཤཱ་རྒྱ་ཏ་, Devanagari: शून्यता, Romanized Sanskrit: śūnyatā, literal Chinese meaning: Emptiness) is emptiness. Jñana (Tibetan: ཙྭ་ན་, Devanagari: ज्ञान, Romanized Sanskrit: jñāna, literal Chinese meaning: Wisdom) is wisdom. Samadhi (Tibetan: ས་མུ་དྷི་, Devanagari: समाधि, Romanized Sanskrit: samādhi, literal Chinese meaning: Samadhi) is Samadhi. Svabhava Atmakoham (Tibetan: སྭ་བྷ་ལྷུ་ཨ་ཏྣ་ཀོ྅ཧ༷, Devanagari: स्वभावआत्मकोऽहं, Romanized Sanskrit: svabhāvaātmakohaṃ, literal Chinese meaning: Self-nature I) is bless me with my own nature. This is the teaching on the Samadhi of Suchness. By meditating in this way, one attains the Samadhi of All-Illuminating.