Tibetan
། ཕཊ་ཕཊ། སྣུད་ཏི་ཛ་ཡ། གུ་ཤ་ཛ་ཛ་ན། ཕོ་ན་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་དྲོངས་ཞེས་བྱུང་ངོ་།། །།དེ་ནས་བགེགས་གུ་གུལ་ནག་པོས་བདུགས་ལ་གསད་པར་བྱ་སྟེ། གུ་གུལ་དང་། དུར་ཁྲོད་དུར་གྱི་རྫས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། མ༷་ས་མཆོག་དང་དམར་ཆེན་སྙིང་པོ་དང་། །གོ་རོ་ཙ་ན་རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆ་དང་། །ཙིསྟེ་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་སྨུན་ཆེན་དང་། ཀེང་རུས་་བ་སུ་ཏ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཀོ་་།་དང་ནི་རྒུན་འབྲུམ་པ་ན་སེ། །ཨ་པྲ་ན་ལེ་ཀེ་རྒྱས་ཀ་རུ་ཀ༷། ་།་ཀྲ་དགྲ་བགེགས་དགུག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨ་ན་ཛ་ན། ཨ་བི་རྭ་ཤ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཤ་ཁྲག་ཕཊ། །མ་ར་ན་ཕཊ། ཀི་རི་ལི་ཏི་ཕཊ། རི་དག་ཕཊ། གུ་གུལ་གྱིས་བྱིས་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་ནི། ཨ་ན་རྫ་ན། ཨ་མྲི་ཏ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧུ༷། མངག་ཅིང་བསད་པའི།བཛྲ་ཡག་ཤ། སྟུ་ར་ཧུ༷་ཧུ༷་ཏྲ་ཏ་ཕགས། གུ་གུལ་འབྱུང་པོ་བསྐྲད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བས་གཟུང་དུ་གསོལ། །སིདྷ་པྱ་ན་ནན། ཧི་ལི་ཧི་ལི། ཨི་ལི་ཨི་ལི། སརྦ་ཤ་ཏྲུ༷་མ་ལ་ཀ་མ་ལ་ཏི་བཛྲ་ཤུ་ཏི་བཛྲ། ཧེ་རུ་ཀའི་གལ་116པོ་ལས། བདུད་ཡགཥ་སྨྲ་ར་ཏྭ་ན་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བསྟན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་མདོའི་རྒྱུད་ལས། བདུད་ཡག་ཤ་སྨ་ར་ཏྭ་ན་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་ཆེ་ཡནལག་རགས་པ་དེས། མཚོན་ཆ་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །ཕྱག་རྒྱས་མཚོན་ཆ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་གཡས་ང་་རྗེ་སྟེང་རྗེངང་ངང་ངང་་་རྗེང་ཤེང་ང་་ཤེང་རྗེཀྱ་དང་པ་རྡ་ ་ལྕགས་སྒྲག་ ་ཡབ་ཀྱ་ཕྱག་རྒྱ། རྡ་ ་ཕ་ལམ་ཅས་ཀྱང་མ་ཚུགས་ཏ། མ་འགྱུར་བའ་ཆས་ཉད་ཀྱ་རྡ་རྗ་དང་། རྡ་ ་ལྟ་བུའ་ཡ་ ས་ཀྱས་འཁར་བའ་སྡུག་བསྔལ་འཇམས་པས་ཡ་ ས་ཀྱ་རྡ་ ་དང་།དོན་དམ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་མ་སྲོད་སྤྱང་ཀིར་སྤྲུལ་པའི་སྲས་སྤྱང་ཀིའི་མགོ་ཅན་གཅིག་བྱུང་། ཤྭ་ན་ཡོ་ག་སྟེ། ལས་ཅི་ནུས་སྨྲས་པས། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ཟ་ནུས་སྐད་ནས། རག་ཤ་རྩ་སྟེ། ་།་ན་སྙིང་འབྱིན་མར་བཏགས་སོ། །ཐོ་རངས་ཁྲའིམགོཅནགཅིགབྱུང། ཀཀི་ཡོ་གི་སྟེ། ལས་ཅི་ནུས་སྨྲས་པས། བདག་གིས་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་འཛིན་ནུས་སྐད་ནས། པུ་ཏི་ཀ་སྟེ་འཛིན་བྱེད་མར་བཏགས་སོ། །བྱང་དུ་གནོད་སྤྱིན་གྱི་117༄༅། །གདན་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། གཡས་ནག །གཡོན་སེར། དབུས་ལྗང་། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ། དབྱུག་པ། རལ་གྲི། གཡོན་པ་ནད། ཏི་ར། ཕ་ཝང་བསྣམས་པའོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་དགུས་བརྒྱན་ནོ། །ཡུམ་ཤྭ་ན་ཛོ་གི་གདན་ཏེ། སྒྲ་འབྱིན་མའི་བྱིན་བརླབས་ལས། སྲོད་ལ་སེང་གེ་རུ་གདའ། སིང་ཧ་མུ་ཁ་སྟེ། ལས་ཅི་ནུས་སྨྲས་པས། གཟི་སྤྱིན་འབྲལ་ནུས་སྐད་ནས།འབྲས་བྱེད་དུ་བཏགས་སོ། །ཐོ་རངས་ཕ་ཝང་དུ་བྱུང་བས། དེའི་བུ་ཡང་ཕ་ཝང་མགོ་ཅན་དུ་བྱུང་བས། རྩ་རྨངས་ལ་ཡོ་ཀི་སྟེ། ལས་དྲིས་པས་སྨྲ་སྟེ་ཅི་ལ་སྟེ་དྲན་པར་ནུས་སྐད་ནས། དྲན་བྱེད་མར་བཏགས་སོ། །བྱང་ཤར་དུ་བྱིན་ཡ་ཀའི་གདན་སྟེངས་སུ་ཏྲེ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། གཡས་དམར། གཡོན་ལྗང་། དབུས་སེར་བོ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ། མུ་ཟ་ར་དང་། དབྱུག་པའོ། །གཡོན་བྷན་ད། སྟ་རི་དང་། བྱ་ཁྱུང་བསྣམས་པའོ། །དུར་ཁྲོད་རྒྱན་དྲུག་གུས་བརྒྱན་ཏེ། ཡུམ་ད་ར་དང་ཙས་ཀ་སྟེ་གསོད་བྱེད་མ། སྲོད་ལ་དོམ་གྱི་མགོ་ཅན་བྱུང་། ཛ་ཀ་ཏ་ཧུ་ལུ་ཡོ་གི་སྟེ། ལས་དྲིས་པས་མྱོས་པར་ལས་བྱེད་ནུས་སྐད་ནས། སྭ་ཏ་མས་ཏེ། མྱོས་བྱེད་མར་བཏགས་སོ། །ཐོ་རངས་དྲེད་ཀྱི་མགོ་ཅན་བུ་དྲེན་མགོ་ཅན་དུ་བྱུང་། རྡོ་རྗེ་ར་པ་རྒུ་ཡོ་གི་སྟེ། ལས་དྲིས་པས་ཏ་ཏེ་འབེབས་པར་ནུས་སྐད་ནས། འབེབས་118བྱེད་མར་བཏགས་སོ། །སྟེང་དུ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེངས་སུ་ཧུ༷་མཛད་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། གཡས་དམར་སེར། གཡོན་ལྗང་སེར། དབུས་སྔོ་བ། གཡས་རྡོ་རྗེ། ཐོ་བ། འཁོར་ལོ། གཡོན་དུང་ཆེན། ཞགས་པ།དམིགས་པ་བསྣམས་པ། ཡུམ་ཙི་ལི་ཏི་སྒྲ་འབྱིན་མ། ཐོ་རངས་ཕག་ཏུ་སྤྲུལ་པའི་སྲས་ཕག་གི་མགོ་ཅན་བྱུང་། སྨ་ར་ཙ་མ་ར་སྟེ། ལས་ཅི་ནུས་སྨྲས་པས། སུ་མ་ར་སྟེ་མནན་པའི་ལས་ནུས་སྐད་ནས། མནན་བྱེད་མར་བཏགས་སོ། །སྲོད་ལ་སྨིགས་བུར་སྤྲུལ་པའི་སྲས་སྨིགས་བུའི་མགོ་ཅན་བྱུང་། ག་ན་ཙ་ཡོ་གི་སྟེ། ལས་ཅི་ནུས་སྨྲས་པས། རྐུ་བར་བྱེད་ནུས་སྐད་ནས། ད་ལུ་བགྱི་སྟེ། རྐུན་བྱེད་མར་བཏགས་སོ། །འོག་ཏུ་ས་བདག་གི་གདན་སྟེངས་སུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། གཡས་སྔོ། གཡོན་དམར། དབུས་ནག །གཡས་ན་རྡོ་རྗེ། མདའ་གཞུ། ཐོ་བ། གཡོན་དུང་ཆེན། ག་་ཤིང་བསྣམས་པ། ས་མ་ཏ་ཀ་སྟེ། སྐུལ་བྱེད་མར་བཏགས་སོ། །སྲོད་ལ་དྲེད་དུ་སྤྲུལ་པའི་པར་མཛད་པས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །ས་དགུ་འཇོམས་པས་ལྟ་བ་ཡར་ལྟ་བརྩེ་དགུ། མར་བལྟ་བ་སྐྱེ་གནས་དགུ་འཇོམས་པས། ཡར་བལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔས་རྒྱུད་ལྔ་སྒྲོལ་བ། མར་བལྟ་བས་དུག་ལྔ་འཇོམས་པ། འཕྲིས་རྩེ་གཅིག་པས་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་འབྲེལ་ནས་ལྕགས་སྒྲོག་ནི་སྐྱེ་གནས་དགུ་འཇོམས་པ་ལ་འབྲེལ་པ་
Chinese
ཕཊ་ཕཊ། སྣུད་ཏི་ཛ་ཡ། གུ་ཤ་ཛ་ཛ་ན། ཕོ་ན་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་དྲོངས་ཞེས་བྱུང་ངོ་།། །།དེ་ནས་བགེགས་གུ་གུལ་ནག་པོས་བདུགས་ལ་གསད་པར་བྱ་སྟེ། གུ་གུལ་དང་། དུར་ཁྲོད་དུར་གྱི་རྫས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། མ༷་ས་མཆོག་དང་དམར་ཆེན་སྙིང་པོ་དང་། །གོ་རོ་ཙ་ན་རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆ་དང་། །ཙིསྟེ་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་སྨུན་ཆེན་དང་། ཀེང་རུས་བ་སུ་ཏ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཀོ་དང་ནི་རྒུན་འབྲུམ་པ་ན་སེ། །ཨ་པྲ་ན་ལེ་ཀེ་རྒྱས་ཀ་རུ་ཀ༷་ཀྲ་དགྲ་བགེགས་དགུག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨ་ན་ཛ་ན། ཨ་བི་རྭ་ཤ་ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཕཊ། ཤ་ཁྲག་ཕཊ། །མ་ར་ན་ཕཊ། ཀི་རི་ལི་ཏི་ཕཊ། རི་དག་ཕཊ། གུ་གུལ་གྱིས་བྱིས་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་ནི། ཨ་ན་རྫ་ན། ཨ་མྲི་ཏ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧུ༷། མངག་ཅིང་བསད་པའི།བཛྲ་ཡག་ཤ། སྟུ་ར་ཧུ༷་ཧུ༷་ཏྲ་ཏ་ཕགས། གུ་གུལ་འབྱུང་པོ་བསྐྲད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བས་གཟུང་དུ་གསོལ། །སིདྷ་པྱ་ན་ནན། ཧི་ལི་ཧི་ལི། ཨི་ལི་ཨི་ལི། སརྦ་ཤ་ཏྲུ༷་མ་ལ་ཀ་མ་ལ་ཏི་བཛྲ་ཤུ་ཏི་བཛྲ། ཧེ་རུ་ཀའི་གལ་116པོ་ལས། བདུད་ཡགཥ་སྨྲ་ར་ཏྭ་ན་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བསྟན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་མདོའི་རྒྱུད་ལས། བདུད་ཡག་ཤ་སྨ་ར་ཏྭ་ན་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་ཆེ་ཡནལག་རགས་པ་དེས། མཚོན་ཆ་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །ཕྱག་རྒྱས་མཚོན་ཆ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་གཡས་ང་་རྗེ་སྟེང་རྗེངང་ངང་ངང་་་རྗེང་ཤེང་ང་་ཤེང་རྗེཀྱ་དང་པ་རྡ་ ་ལྕགས་སྒྲག་ ་ཡབ་ཀྱ་ཕྱག་རྒྱ། རྡ་ ་ཕ་ལམ་ཅས་ཀྱང་མ་ཚུགས་ཏ། མ་འགྱུར་བའ་ཆས་ཉད་ཀྱ་རྡ་རྗ་དང་། རྡ་ ་ལྟ་བུའ་ཡ་ ས་ཀྱས་འཁར་བའ་སྡུག་བསྔལ་འཇམས་པས་ཡ་ ས་ཀྱ་རྡ་ ་དང་།དོན་དམ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་མ་སྲོད་སྤྱང་ཀིར་སྤྲུལ་པའི་སྲས་སྤྱང་ཀིའི་མགོ་ཅན་གཅིག་བྱུང་། ཤྭ་ན་ཡོ་ག་སྟེ། ལས་ཅི་ནུས་སྨྲས་པས། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ཟ་ནུས་སྐད་ནས། རག་ཤ་རྩ་སྟེ། ་།་ན་སྙིང་འབྱིན་མར་བཏགས་སོ། །ཐོ་རངས་ཁྲའིམགོཅནགཅིགབྱུང། ཀཀི་ཡོ་གི་སྟེ། ལས་ཅི་ནུས་སྨྲས་པས། བདག་གིས་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་འཛིན་ནུས་སྐད་ནས། པུ་ཏི་ཀ་སྟེ་འཛིན་བྱེད་མར་བཏགས་སོ། །བྱང་དུ་གནོད་སྤྱིན་གྱི་117༄༅། །གདན་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། གཡས་ནག །གཡོན་སེར། དབུས་ལྗང་། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ། དབྱུག་པ། རལ་གྲི། གཡོན་པ་ནད། ཏི་ར། ཕ་ཝང་བསྣམས་པའོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་དགུས་བརྒྱན་ན
English
PHAṬ PHAṬ. Snud ti dza ya. Gu sha dza dza na. It is said, "Prona, draw from the heart with an iron hook." Then, the obstructing black gugul should be fumigated and killed. Gugul and substances from the charnel ground should be mixed together. Excellent flesh, great red heart essence, gorocana, vajra excrement, excellent tiste, great vajra smun, kengrus basuta, and bodhicitta. Ko and grapes, pana se. Apra, Nale, Ke, Gyas, Karuka. Tra, a treasury for attracting enemies and obstructors. Ana dzana. Abi rasha hum（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） phat. Flesh blood phat. Marana phat. Kiri liti phat. Ri dag phat. The mantra blessed by the child with gugul is: Ana dzana. Amrita. Hana hana hu. Commanding and killing. Vajra Yaksha. Stura hu hu tra ta phag. The expulsion of the gugul spirit is: I beseech you to be held by the world protectors. Siddha pyana nan. Hili hili. Ili ili. Sarva shatru mala ka mala ti vajra shuti vajra. From the important 116th chapter of Heruka, the method of accomplishing the demon Yaksha Smaratvana is taught. From the Sutra Tantra Beyond the World, the fifth chapter, which is the chapter on accomplishing the demon Yaksha Smaratvana. Then, the Bhagavan, with his large body and coarse limbs, entered into the samadhi called "Weapon Samaya." He blessed all the weapons with mudras. Eighteen hands, right... (unclear sounds). Mudra of the father. Even if the da phalam is not complete, the vajra of the unchanging object itself, and the suffering caused by the staff of the da-like ya sa, the da of the ya sa. Having realized all ultimate truths, a son transformed into a jackal, with the head of a jackal, appeared. Shwana Yoga. When asked what he could do, he said he could eat the hearts of enemies and obstructors. Ragsha tsa. It was named "heart extractor." In the morning, one with a blood-stained head appeared. Kaki Yogi. When asked what he could do, he said he could hold the three realms. It was named Putika, meaning "holder." To the north, on the seat of the Yaksha, 117, nectar swirling, with three heads and six arms. Right is black. Left is yellow. Center is green. The right hands hold a crossed vajra, a staff, and a sword. The left hands hold disease, a ti ra, and a shield. Adorned with the nine ornaments of the charnel ground.
Chinese
嗡。 瑜伽母狮面金刚的座垫上，由语自在母的加持，夜晚化为狮子。辛哈穆卡（藏文：སིང་ཧ་མུ་ཁ་，梵文天城体：Siṃhamukha，梵文罗马拟音：Simhamukha，汉语字面意思：狮子面），问她能做什么，她说能分离光芒，因此被命名为离垢母。清晨变成猫头鹰，她的儿子也变成了猫头鹰头。根本是瑜伽母，问她能做什么，她说能记住，因此被命名为忆持母。东北方吉祥明亮的座垫上是三界胜（藏文：ཏྲེ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་，梵文天城体：Trailokyavijaya，梵文罗马拟音：Trailokyavijaya，汉语字面意思：三界胜），三头六臂，右边红色，左边绿色，中间黄色。右手拿着金刚杵、木札拉和木杖。左手拿着颅碗、斧头和鹏鸟。以六种尸林装饰庄严，瑜伽母达热和匝嘎，即杀戮母。夜晚化为熊头，匝嘎达呼鲁瑜伽母，问她能做什么，她说能使人陶醉，因此被命名为索达玛，即陶醉母。清晨熊头儿子变成豺狼头。金刚拉巴热瑜伽母，问她能做什么，她说能降伏，因此被命名为降伏母。上方日月座垫上是吽（藏文：ཧུ༷ྃ，梵文天城体：Hūṃ，梵文罗马拟音：Hūṃ，汉语字面意思：吽）字，三头六臂，右边红黄色，左边绿黄色，中间蓝色。右手拿着金刚杵、锤子、法轮，左手拿着大法螺、绳索、指向印。瑜伽母孜里迪语自在母，清晨化为猪，儿子变成猪头。玛热匝玛热，问她能做什么，她说能压制，因此被命名为压制母。夜晚化为鬼火，儿子变成鬼火头。嘎纳匝瑜伽母，问她能做什么，她说能偷窃，因此被命名为达鲁吉，即盗窃母。下方土地神座垫上是大力母，三头六臂，右边蓝色，左边红色，中间黑色。右手拿着金刚杵、弓箭、锤子，左手拿着大法螺、嘎嘎树枝。萨玛达嘎，被命名为催促母。夜晚化为熊，帕玛匝作事业金刚。摧毁九地，向上看是慈悲九种，向下看是摧毁九种生处。向上看是以五智度脱五毒，向下看是摧毁五毒。以独股杵来行事。与此相关联的铁钩是与摧毁九种生处相关联的。
English
Om. On the seat of the Yogini Shwana Jogi, through the blessings of the Saraswati, at night she appears as a lion. Singhamukha, when asked what she can do, she said she can separate the splendor, therefore she was named 'Fruit-Doer'. In the morning she appeared as a owl, and her son also appeared with an owl's head. At the root is Yogini, when asked what she can do, she said she can remember, therefore she was named 'Remember-Doer'. In the northeast, on the bright seat of Jinya Ka is Trailokyavijaya, the one who completely conquers the three realms, with three heads and six arms. The right is red, the left is green, and the center is yellow. The right hands hold a vajra, a muza ra, and a staff. The left hands hold a bhanda, an axe, and a garuda. Adorned with the six charnel ground ornaments, Yogini Dara and Tsaska, the killing mother. At night she appeared with a bear's head, Jaka Ta Hulu Yogini, when asked what she can do, she said she can intoxicate, therefore she was named Swata Mas, the intoxicating mother. In the morning, the bear-headed son appeared as a jackal-headed one. Vajra Rapa Rgu Yogini, when asked what she can do, she said she can subdue, therefore she was named Subduing-Doer. Above, on the sun and moon seat is Hūṃ, with three heads and six arms. The right is reddish-yellow, the left is greenish-yellow, and the center is blue. The right hands hold a vajra, a hammer, and a wheel. The left hands hold a great conch, a lasso, and a pointing gesture. Yogini Tsili Ti Saraswati, in the morning she transformed into a pig, and her son appeared with a pig's head. Mara Tsamara, when asked what she can do, she said she can suppress, therefore she was named Suppressing-Doer. At night she transformed into a will-o'-the-wisp, and her son appeared with a will-o'-the-wisp head. Gana Tsa Yogini, when asked what she can do, she said she can steal, therefore she was named Dalu Gyi, the stealing mother. Below, on the seat of the earth lord is the great powerful one, with three heads and six arms. The right is blue, the left is red, and the center is black. The right hands hold a vajra, a bow and arrow, and a hammer. The left hands hold a great conch and a ga-ga branch. Samata Ka, was named the urging mother. At night she transformed into a bear, Parma Tsa, the karma vajra. Destroying the nine grounds, looking up are the nine kinds of compassion, looking down is destroying the nine places of birth. Looking up is liberating the five lineages with the five wisdoms, looking down is destroying the five poisons. Acting with a single-pointed vajra. The iron hook connected to this is related to destroying the nine places of birth.