Tibetan
ལ ཡིན།། དཔེར་ན་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས།། ས་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས།། མཛེས་པར་བྱས་ནས་སྐད་ཅིག་མཐོང།། མཐོང་བ་ཉིད་ན་མ་གྲུབ་སྟེ།། སྐད་ཅིག་ཁོ་ནས་ཞིག་གྱུར་ནས།། ས་ལ་སོགས་པའི རྡུལ་དུ་སྣང།། དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་བྱིས་པ་ཡིས།། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་བསྒོམ།། སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྐད་ཅིག་ལ།། ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང།། བྱུང་བ་བཞིན་དུ་དེ་མ་གྲུབ།། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག དྲན་པ་ལ།། ཡིད་ཀྱི་དམིགས་པ་རྒྱུན་ཆད་ནས།། བྱུང་ཚོར་ཆད་པའི་མཐའ་སྤངས་ཏེ།། ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ནི།། བརྗོད་མེད་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དམིགས།། དེ་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར།། བརྗེད་མེད་ཏིང འཛིན་སྒོམ་པའི་མཆོག།ཅི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ནི།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འདུས་མ་བྱས།། བསམ་དུ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ།། བརྗོད་དུ་མེད་པས་གཟུགས་དང་བྲལ།། ཀུན་གཞི་ཀུན་ཏུ་ནམ་ མཁའ་ལ།། ཡིད་ནི་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ།། རྣམ་ཤེས་ཉོན་མོངས་སྤྲིན་གྱིས་ཁེབས།། འདུ་བྱ་རླུང་གིས་ཀུན་བསྐྱོད་དེ། གསལ་དང་བྱུང་འཇུག་སངས་དང་འགག། རྣམ་ཤེས་མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཡིས།། ཀུན་གཞི ནམ་མཁའ་མཐོང་མི་སྟེར།། ཀུན་གཞི་མཐོང་ཉིད་ཆོས་སྐུ་སྟེ།། འདི་དོན་ནམ་མཁའ་མ་བརྗེད་པ།། ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད།། གང་ཞིག་འདི་དོན་ཡིད་འཆང་བ།། གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅི་སྣང ཡང།། སེམས་ནི་ཡེ་ནས་མྱ་ངན་འདས།། བདེ་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ།། དགོངས་པ་འདི་ལས་ཡོང་མི་མངའ།། སྣང་བ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་འདི།། ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོར་གནས་བཞིན་དུ།། འདི་ལས་གླགས ཏེ་ཅི་ཞིག་ཚོལ།། རྒྱལ་བས་བཙལ་ཀྱང་ཡོང་མི་རྙེད།། འདིས་ལ་གཞན་དུ་གང་ཚོལ་བ།། བཙལ་བ་ཉིད་ན་ཚི་ཆད་འགྱུར།། གཞན་ནམ་དམན་པའི་སྒོ་རྣམས་ནི།། ཏིང་འཛིན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། འཛིན་པའི ཏིང་འཛིན་བཅུག་པས་ནོར།། དེ་དག་ལ་ནི་གང་སྤྱོད་རྣམས།། ཐེན་ཚེར་མིག་ནི་ནམ་མཁའ་ལ།། ཕྲ་རབ་ཐེན་ཐག་འཛུད་པ་ལྟར།། བྱིས་པ་ལས་གང་བྱེད་པ་དེ།། ཤེད་ཅན་དག་གིས་བྱར་མི་རུང།། ཤེད་ཅན་སྤྱོད པའི་ནམ་མཁའ་དེ།། ཐེན་ཚེར་ནམ་མཁར་ཤོང་མི་འགྱུར།། དེས་བས་གཞན་ལ་བསྟན་པ་མིན།། བསྟན་ན་བྱིས་པ་ག་ཆད་འགྱུར།། ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དངོས།། གསལ་བར་འོད་སྟོང་ཉི་མས འགྲུབ།། བྱིན་བརླབས་འོད་ཀྱི་ཟེར་ཕྲེང་ཙམ།། སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་མཚན་མར་ཐོབ།། མི་གཡོ་མཚན་མེད་རང་བཞིན་དངོས།། སྐྱེ་མེད་སེམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་བ།། བྱིས་པ་འདྲིད་པའི་རྩེད་མོར་སྣང།། དངོས་གྲུབ་ཆེན པོའི་སེམས་ཉིད་དེ།། ཡིད་བཞིན་འབྱུང་བར་རིན་པོ་ཆེ།། ཇི་ལྟར་དམིགས་ཤིང་བསྒྱུར་བར་འགྱུར།། གྲུབ་པ་དོན་ཆེན་ཐམས་ཅད་རྫོགས།། སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་མཐོང་ན།། དངོས་གྲུབ་ཅེས་དེ་དག་ལས འོང།། གང་གིས་སྩོལ་ཏེ་སུ་ཡིས་བླང།། སྩལ་དང་སྩོལ་བར་བྱེད་མི་དམིགས།། དཔེར་ན་ཆུ་དང་མེ་ལོང་དང།། མཁའ་དང་རལ་གྲི་ཤེལ་ལ་སོགས།། གསལ་བར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལ།། རྙོག་མེད་ལ་སོགས བལྟས་གསལ་བ།། ཆུ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན།། དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་མི་འབྱུང།། སེམས་ཀྱི་ཆུ་གསལ་ནམ་མཁའ་ལ།། ཉོན་མོངས་སྤྲིན་གྱིས་རྙོག་མེད་ན།། དངོས་གྲུབ་ཉི་ཟླ་སྐར་ཚོགས་བཀྲམ།། སྒྲིབ་མེད བྱིན་བརླབས་ངང་གིས་འཚར།། ཀུན་གཞི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དེ། ཉོན་མོངས་སྤྲིན་གྱིས་གཏིང་སྤུངས་པ།། ཤེས་རབ་རླུང་གིས་མ་གཏོར་བར།། ག་ཞ་མཁན་གྱི་སྤྱོ་འདྲི་ཡིས།། སྒྲིབ་བསལ་ཆོས་ཉིད་གསལ་འདོད པ།། ཇི་ལྟར་ཆུས་གཤེར་བྱིས་པ་དག། ཉི་མ་སྤྲིན་ལྡན་གྲིབ་མ་ཡིས།། ཤིན་ཏུ་བསྒྲིགས་པར་གྱུར་པ་ན།། སྤྲིན་ཆེན་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ། ཁ་ཡི་དབུགས་ཀྱིས་བུས་བྱས་ན།། སྤྲིན་གསལ་ཉི་འོད གསལ་འདོད་འདྲ།། དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས།། སེམས་ཉིད་དོན་ལ་རྣམ་བརྟགས་ཏེ།། ཀུན་གཞི་རྩ་བ་ཤེས་པར་བྱ།། སེམས་ཉིད་དེ་ལ་བལྟས་གསལ་བ།། རྩ་བ་དང་ནི་གང་ལྡན་པ།། དུས་དང་ཚིགས དང་ལོར་གྱུར་ཡང།། ཡལ་ག་ལོ་འདབ་འབྲས་བུར་བསྐྲུན།། རྩ་བའི་ས་བོན་མེད་མི་འགྱུར།། ཅི་ལྟར་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས།། ནན་གྱིས་མཚན་པའི་དངོས་གྲུབ་དག། བྱིས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བླང་འདོད་ན། དེ ཡང་མཚན་མས་དེ་རངས་འགྱུར།དཔེར་ན་མེ་ཡི་རང་བཞིན་དགས་དང་ནགས་ཚལ་སྲེག་བྱེད་པ། རྒྱུ་རྣམས་ཚོགས་པའི་བདེན་པ་ལས། མེད་ལས་ཡོད་པའི་བདེན་པར་སྣང། དེ་ལྟར་མཚན་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང། མཚན་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐོབ་འདོད་པ།། མཚན་མའི་རྒྱུ་རྣམས་ཚོགས་པ་ལས།། མཚན་མ་རངས་པའི་མཚན་མར་སྣང།། ཤིན་ཏུ་སྐར་མ་རྒྱན་རྣམས་ལ།། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཆེར་སྤྱོད་པའི།། དམ་པའི་དོན་ལ་ཆེར དམིགས་པས།། གསང་མཆོག་རིག་པའི་དངོས་གྲུབ་མྱུར།། མཚན་མར་མི་རྟོག་རང་བཞིན་གྱིས།། ཟབ་མོ་དོན་ཆེན་གོ་བ་ནི།། ངེས་པའི་དོན་གྱིས་ཐག་གཅད་དེ།། མཉམ་པའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱ།། ཇི་ལྟར མཁའ་ལ་ཚིག་ཙམ་དུ།། ངང་དུ་བརྗོད་པས་རྗོད་བྱེད་ཀྱི།། བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བས།། ཇི་ལྟར་འཁྲིགས་ཀྱི་སྨིག་རྒྱུ་དག། སྣང་བ་ཉིད་ན་མེད་པ་ལྟར།། ཆོས་
Chinese
ལ ཡིན། 例如孩童之本性，以土等各种形狀，美化後而能瞬間見到。然見到之當下並未成立，僅僅一瞬間便毀壞，顯現為土等之微塵。如是瑜伽孩童，修習各種形狀等，於心之差別瞬間，生起意之種種流動。如其生起，彼亦未成立，於心之剎那，憶念時，意之對象便斷絕，遠離生起感受斷絕之邊，諸法如虛空般，無可言說恆常不間斷地觀想。如是不顛倒其義，乃不忘失三摩地修習之殊勝。何以故？法界自性，猶如虛空般，非為造作。因不可思議故如虛空，因不可言說故離形色。普基（阿賴耶识）周遍如虛空，意如空中日出。識被煩惱雲所覆蓋，行如風般周遍運行，明與生起、融入、清淨與止息。識以相之分別念，不令見普基（阿賴耶识）虛空。見普基（阿賴耶识）即是法身，此義不忘虛空，乃大三摩地恆常不間斷。何人若於此義心懷，形色之事物無論顯現何者，心即本來寂滅。於大樂一切佛，無有此義之外之意念。此無有顯現之虛空，安住於大三摩地中，於此之外復尋何物？諸佛尋覓亦不可得。於此復於他處尋覓何物？尋覓之當下即成疲憊。其餘或低下之門徑，於無有三摩地之法性中，以執著之三摩地攝持而錯誤。於彼等所行持之種種，如以針眼於虛空中，欲穿入極細之線般。孩童所能為之事，有力者亦不能為。有力者所行持之虛空，針眼亦無法容納。因此不為他人宣說，若宣說則孩童將成啞巴。法性如虛空般之事物，以光明之光芒由太陽而成辦。加持光之光芒串，如幻化般顯現而獲得相。不變無相之自性事物，未為無生之心所見，顯現為引誘孩童之遊戲。物
English
It is L. For example, by the nature of a child, various forms such as earth are beautified and seen in an instant. But it is not established at the very moment of seeing, and it is destroyed in just an instant, appearing as dust of earth and so on. Likewise, a yogi child meditates on various forms and so on. In an instant of the mind's distinction, various movements of the mind arise. As it arises, it is not established. In a moment of the mind, in remembrance, the object of the mind is cut off. Abandoning the extreme of cessation of arising and feeling, all phenomena are like the sky, indescribable and constantly uninterruptedly contemplated. Without reversing that meaning, it is the best of meditating on unforgetting samadhi. Why? Because the nature of the dharma realm is like the sky, not fabricated. Because it is inconceivable, it is like the sky. Because it is unspeakable, it is separate from form. The base of all (alaya-vijnana) is pervasive like the sky. The mind is like the rising sun in the sky. Consciousness is covered by the clouds of affliction. Action moves all like the wind. Clarity and arising, absorption, purification and cessation. Consciousness, with its conceptualization of signs, does not allow one to see the alaya-vijnana sky. Seeing the alaya-vijnana is the dharmakaya. Not forgetting the sky is the great samadhi, constantly uninterrupted. Whoever holds this meaning in mind, whatever object of form appears, the mind is originally in nirvana. In all the great bliss Buddhas, there is no thought other than this meaning. This sky without appearance, while abiding in the great samadhi, what else is sought from this? Even if the Buddhas seek, they will not find it. What else is sought elsewhere from this? The very act of seeking becomes tiring. The other or lower paths, in the dharma nature without samadhi, are mistaken by holding onto the samadhi of clinging. All the practices in those are like trying to insert a very fine thread into the eye of a needle in the sky. What a child can do, even the strong cannot do. The sky practiced by the strong cannot be contained in the eye of a needle. Therefore, it is not explained to others. If explained, the child will become mute. The nature of phenomena, things like the sky, are accomplished by the clear light of the sun. Just a string of rays of blessing light appears like an illusion and obtains a sign. The unchanging, signless, self-existing thing, unseen by the unborn mind, appears as a game to entice children. Thing
Chinese
哦，大成就者的心性啊，如意宝般珍贵，如何观想和转变呢？所有伟大的成就都圆满了。当心看到心的本性时，成就便由此而来。谁给予，谁接受呢？给予和给予者都不可见。例如水和镜子，天空和宝剑、水晶等，在使之显现的自性中，没有污垢等，观看时便会显现。这是水等的自性，对此不会感到惊奇。当心的水清澈如天空，没有烦恼的乌云遮蔽时，成就便如日月星辰般闪耀，没有遮蔽，加持自然增长。阿赖耶识，天空的精华，被烦恼的乌云深埋，若不被智慧的风吹散，就像嘎夏匠人的责骂，想要消除遮蔽，显明显现法性，就像用水滋润孩子，太阳被乌云遮蔽，阴影非常浓密时，对着聚集的巨大云团，用嘴吹气，想要显现云开日出的景象一样。因此，瑜伽自在者，应对心性的意义进行辨析，了解阿赖耶识的根本。观看心性，它便会显现，根本与什么相连呢？即使经历时间、季节和年份，也会生长出树枝、树叶和果实，但根本的种子不会消失。那些如何修习的瑜伽士们，如果想要以孩子的心来获取那些被名相束缚的成就，那也会被名相所迷惑。例如火的自性，燃烧达嘎树和森林，从诸因聚合的真理中，显现出从无到有的真理。同样，执着于名相的瑜伽士，想要获得名相的神通，也是从名相的诸因聚合中，显现出名相满足的名相。对于那些非常珍视星辰装饰的人，大大地实践菩提行，深深地专注于神圣的意义，秘密至上的明觉成就迅速到来。不执着于名相的自性，领悟深奥伟大的意义，以决定的意义来决断，对平等的意义产生信心。就像在虚空中，仅仅用语言，自然地说出能表达的，远离了表达的言语，就像干旱时的海市蜃楼，虽然显现却并不存在一样。法
English
Oh, the mind-essence of the great accomplished ones, precious like a wish-fulfilling jewel, how to contemplate and transform it? All great accomplishments are perfected. When the mind sees the nature of mind, accomplishments arise from that. Who gives, and who receives? The giver and the giving are not visible. For example, water and mirrors, the sky and swords, crystals, etc., in the nature of making things clear, without impurities, etc., it becomes clear when viewed. This is the nature of water, etc., and there is no great surprise in this. When the water of the mind is clear like the sky, and there are no obscuring clouds of afflictions, accomplishments shine like the sun, moon, and stars, without obscuration, blessings naturally increase. The Alaya-consciousness, the essence of the sky, deeply buried by the clouds of afflictions, if not scattered by the wind of wisdom, is like the scolding of a Gasha craftsman, wanting to remove obscurations and clearly reveal the Dharma-nature, like using water to moisten a child, when the sun is obscured by clouds and the shadows are very dense, blowing on the gathered massive clouds with the breath of the mouth, wanting to reveal the clear sunlight. Therefore, the Yogic Lord, should analyze the meaning of mind-essence, and understand the root of Alaya-consciousness. Viewing the mind-essence, it will become clear, what is connected to the root? Even if time, seasons, and years pass, branches, leaves, and fruits will grow, but the root seed will not disappear. Those yogis who practice, if they want to obtain those accomplishments bound by names with the mind of a child, they will also be deluded by names. For example, the nature of fire, burning Daga trees and forests, from the truth of the aggregation of causes, the truth of existence from non-existence appears. Similarly, yogis attached to names, wanting to obtain the magical powers of names, also from the aggregation of the causes of names, the name of name-satisfaction appears. For those who greatly cherish star ornaments, greatly practice the Bodhisattva conduct, deeply focus on the sacred meaning, the secret supreme awareness accomplishment quickly arrives. The nature of not clinging to names, understanding the profound and great meaning, deciding with the definitive meaning, having faith in the meaning of equality. Just like in the sky, merely with words, naturally speaking what can be expressed, being separated from the language of expression, like a mirage in the dry season, although it appears, it does not exist. Dharma