Tibetan
པའི་བག་ཆགས་ཅི འབྱུང་ཡང།། ཆོས་ཀུན་དབྱིངས་སུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར།། རྟོག་འཇུག་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཀུན།། མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་དབྱིངས་ཉིད་ལ།། གཡོས་པ་མེད་ཅིང་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང།། ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ཆེར་འབྱུང་བའི།། གཏེར གྱི་དབྱིག་འདི་གང་མཐོང་བ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡང།། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་དེ་ལ་འདུས།། དེ་བས་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་འདི།། ལྡོག་པ་མེད་པས་དང་དུ་བླང།། དོན་དམ་ཡང་དག་གཏེར་གྱི མཆོད།། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་ནོར་མཆོག་སྟེ།། གང་རྟོགས་དེ་འཐོབ་གཅིག་པུ་ཉིད།། འབྲེལ་མེད་གཞན་གྱིས་ཐོབ་པར་དཀའ།། བདག་མེད་གཉིས་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཀློང།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདེ་བ་ཆེ།། ཡེ་ནས ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས།། ཐིག་ལེ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་འབྱམ་པས། ཀུན་ཁྱབ་བདལ་བས་སྙིང་པོར་འདུས།། མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཟབ་མོར་སྣང་བའི་ངེས་དོན་འདི།། མཁའ་ལ་མདུད་འདྲར་གཏིང དཔག་དཀའ།། རྣལ་འབྱོར་དམིགས་ལྡན་བློ་ཆུང་ཞིང།། གང་ཞིག་རྩལ་ཞན་དེ་རྟོག་པ།། གཡོར་མོའི་ཚུལ་དུ་བདག་བརྟག་པ།། བརྟགས་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།། དཔེར་ན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ།། མིག་གི དབང་པོས་རབ་བརྟགས་ན།། དེ་བརྟགས་དོན་དེ་མི་རྟོགས་ཀྱི།། འོད་ཀྱི་ཟེར་གྱིས་མི་རྫི་འགྱུར།། དེ་འདྲར་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས།། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ཅིར་བརྟགས་ཀྱང།། ཡང་དག་དོན་དེ་མི་མཐོང་གི། བློ ཞན་བྱིས་པ་ག་ཆད་བརྒྱལ།། བརྟག་ཏུ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི།། རྟོག་པ་ཅན་གྱི་མི་རྟོགས་ཏེ།། གང་ཞིག་དེ་དོན་མི་རྟོགས་ཕྱིར།། གཡང་ས་ལྟུང་བ་ཅི་ཆ་ཡོད།། གདོད་ནས་མ་ཐོས་ཤིན་ཏུ་དགེ། བསམ་དང་བྲལ བས་དེ་བཞིན་གཞག།མི་བརྟགས་བཞག་པའི་ཆོས་འདི་གང།། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངས་མ་བསྟན།། བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།། བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་གོ་བར་དཀའ།། ཚིག་གིས་བརྗོད་པ་ཀུན་དང་བྲལ།། འདི་ ཞེས་བསྟན་དུ་ག་ལ་ཡོད།། མེད་པས་བསྟན་པའི་དམིགས་མི་ཕྱེད།། མི་དམིགས་ཆོས་ལ་བློ་སྦྱངས་ཤིང།། ཡིད་ཀྱི་མེ་ལོང་གསལ་བྱས་ན།། ནམ་མཁའ་དག་ལ་རབ་བརྟགས་ན།། སྣང་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན ནི།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དེ་ཉིད་འགྱུར།། ཆོ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ།། ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད།། ནམ་མཁའ་གང་མིང་རྗོད་བྱེད་པ།། བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་སྟེ།། དངོས་པོ་དེ་ཡི་མིང་བརྗོད ཀྱང།། ནམ་མཁའ་དེ་ལ་འགགས་མི་འགྱུར།། དེ་བཞིན་མི་རྟོགས་རྗོད་བྱེད་པ།། བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་རྟོག་སྟེ།། རྣམ་རྟོག་དེ་ཡི་མིང་བརྗོད་ཀྱང།། མི་རྟོག་དེ་ལ་འགག་མི་འགྱུར།། དེ་འདྲར་སེམས ཀྱང་དེ་ལྟར་བལྟ།། སེམས་ཉིད་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་སྟེ།། དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱང་གྲུབ་མ་ཡིན།། སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་གཉིས་མེད་དེ།། སེམས་ཉིད་གང་ཡིན་ཆོས་ཉིད་དེ།། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།། ཆོས་སེམས གཉིས་མེད་ལྡན་གྱུར་པ།། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བཤད།། སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་བྲལ་གང་མི་རྟོགས།། དེ་བཞིན་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལྟར།། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུ་གུ་སྐྱེད།། མེ་ཡི་རང་བཞིན ལྟར་སྣང་བས།། རྨོངས་པའི་བུད་ཤིང་སྲེག་པར་བྱེད།། རླུང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན།། མི་ཤེས་པ་ཡི་རྡུལ་ཀུན་སེལ།། ཆུ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན།། ཉོན་མོངས་གདུང་བ་ཀུན་སིམ་བྱེད།། སྨན་གྱི་རང་བཞིན ཡིན་པས་ན།། འཁོར་བའི་གཅོང་རྙིང་རྣམ་པར་འབྱིན།། དེ་ལྟར་རྩི་ཡི་རང་བཞིན་པས།། འཚོ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསོས་སུ་འབབ།། དེ་བཞིན་རྣོ་དཔལ་རང་བཞིན་པས།། སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་གཅོད།། ཉི་མ་ལྟ བུར་སྣང་བ་ཡིས།། མུན་ཁང་སྣང་སྟོན་སེལ་བར་བྱེད།། རི་རབ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་པས།། བརྟན་པོ་མི་འགྱུར་གཡོ་བ་མེད།། རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་པས།། མི་གཡོ་པ་ལ་བྱིན་བརླབས་ཆེ།། སེམས་ནི་འདི་ལྟར ཆོ་འཕྲུལ་བས།། དེ་ཕྱིར་འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས།། གཉིས་སུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཟང་ངན་ལས།། གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན།། སེམས་ལས་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་འབྱུང།། དེ་བཞིན བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང།། ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང།། དགེ་འདུན་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།། འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚོགས་དང།། བྱང་ཆུབ་དང་ནི་པདྨོ་འབྱུང།། འདི་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང། དྲི མེད་རིན་ཆེན་དཔའ་སྦྱིན་འབྱུང།། དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་དང།། སྣ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་འདི་ལས་འབྱུང།། འདི་ལས་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་དང།། རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང།། འདི་ལས་འདོད་ཆགས་ཞེ སྡང་དང།། སྡུག་བསྔལ་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་འབྱུང།། གཏི་མུག་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ།། འདི་ལས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དང།། སྐྱེས་བ་བུད་མེད་མ་ནིང་འབྱུང།། འདི་ལས་འདོད་དང་འདོད་གཟིར་དང།། ཉོན མོངས་གདུང་འདོད་ཆགས་པ་འབྱུང།། རི་དང་སྐྱེ་བོ་དེ་བཞིན་དུ།། ནམ་མཁའ་དང་ནི་རླུང་དག་དང།། སྲེག་པའི་མེ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང།། འདི་ལས་ས་དང་ཆུ་དང་ནི།། རྡོ་དང་ས་བོན་མྱུ་གུ་འབྱུང།། དེ་བཞིན་གློག དང་སྐར་མ་དང།། ཉི་མ་ཟླ་བ་སྤྲིན་རྣམས་འབྱུང།། དེ་བཞིན་སྤྱོད་དང་མི་སྤྱོད་ཀུན།། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས།། སྤྲིན་དང་ན་བུན་ཁུག་རླངས་དང།། ཟླ་བ ཉི་མ་སྐར་ཚོགས་དག།སྣང་ཡང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གནས།། དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལས།། མཚན་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་བྱུང་ཡང།། ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་བཞི་གནས་པར།། རྣལ་འབྱོར་ཅན་ གྱིས་བལྟ་བར་བྱ།། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སེམས་ཉིད་ནི།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་རང་བཞིན་ལ།། ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་སོ་སོར་བལྟ།། རྟོག་པ་ཅན་གྱི་ངོ་ག་ལ།། རྟོག་པ་ཁྲུལ་བའི་ངོ་བོར་སྣང།། ཀུན་ཏུ་ཉེར་འཇོག་ལམ་ཚོར ལ།། ཀུན་ཏུ་རྡུལ་གྱི་ཕུང་པོ་སྣང།། ཚོགས་སྤྱོད་སྙིང་རྗེ་ཉེར་འཇོག་ལ།། ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལྟར།། དེ་ཉིད་མཉམ་པར་ཤེས་གནས་ན།། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་མཐོང་བར་གནས།། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང ནམ་མཁའ་ལ།། ནམ་མཁའ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་ཟད།། བརྗོད་བྲལ་མཐོང་མེད་དམིགས་དང་བྲལ།། མཐོང་བ་མེད་པའི་དོན་འདི་ནི།། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད།། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ ལ།། དགོངས་པ་འདི་ལས་གང་མི་མངའ།། ལྟ་བ་དེ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ།། དམ་ཚིག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ།། བསྲུང་དང་མི་བསྲུང་ཕྱོགས་དང་བྲལ།། འདིའོ་ཞེས་ནི་བསྲུང་དུ་མེད།། བསྲུང་བའི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད ཅིག།དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་གསུངས་མོད་ཀྱང།། བསྲུང་བའི་མདོ་ནི་གཅིག་ཏུ་འདུས།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་དམ་ཚིག་བསྲུང།། དེ་ཡང་བསྲུང་དུ་མེད་ན་བདེ།། གཞན་ པ་ཐེག་པ་ཆུང་བ་རྣམས།། བསྲུང་བའི་མཚམས་དག་བསྲུང་ནས་ནི།། སྐྱོན་ཡོན་ཆོས་ལ་བླང་དོར་བྱེད།། བསྲུང་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི།། བསྲུང་དུ་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཞག། དེ་བཞིན་པ་ཡི་དམ་ཚིག་ལ།། ཇི བཞིན་པ་ཡི་བློ་གཞག་སྟེ།། བརྗེད་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས།། བསྲུང་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་བསྡམ།། བསྲུང་མེད་ནམ་མཁའི་དམ་ཚིག་འདི། ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་རང་བཞིན་ལ།། སྡོམ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ་སོར སྣང།། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ཐ་ཚིག་སྡོམ།། བདེན་གཉིས་རྒྱུ་ལ་སྟོན་པར་གྲགས།། བླ་མེད་མཆོག་ལ་དམ་ཚིག་སྤྱོད།། གཅིག་གི་དོན་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང།། འདུལ་དབང་ངོ་ལ་སོ་སོར་གྲགས། ཁོ་ན་ཉིད་ལྡན་དམ ཚིག་མཆོག།དེ་དག་གང་ལྡན་དམ་པ་སྟེ།། དེ་ལས་འདས་ན་འཆིག་པར་འགྱུར།། དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ནི།། ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་དཔའ་བོས་བཤད།། རྒྱལ་བ་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ།། དམ་ཚིག་འདི་ལས་ ཡོང་མི་མངའ།། སྤྱོད་པ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཡང།། ཆོས་
Chinese
虽有何种习气生？ 然诸法皆于法界一。 分别执著戏论之诸相， 于未生未成法界中， 无动摇而生神变， 种种功德广大生。 谁见此宝藏之精华， 一切佛之功德亦， 一刹那间集于彼。 故此如意宝， 无有颠倒当受持。 胜义真实宝藏之供养， 乃诸瑜伽士之殊胜财。 谁证悟彼即得彼，唯一也。 无有关联他人难以得。 无我二离大乐界， 乃诸佛之大乐。 本来自成无为作， 明点法性本普周， 以普周广大故集于精要。 无所缘离戏菩提心， 显现深奥之此真义， 如空中结深难测。 瑜伽士有执著心小者， 何者才力弱者彼分别， 如风幡之状自思量， 虽思量亦不转为证悟。 譬如于日之精华， 若以眼之根门善思量， 彼思量彼义不证悟， 反为光之芒所迷。 如是孩童之自性， 于深奥之义无论如何思量， 亦不见真实之义， 慧劣孩童气绝倒。 不可思议之诸法， 有分别者不能悟入， 谁若不悟彼义故， 堕入悬崖有何可说？ 从始未闻甚为妙， 离思惟故如是住。 不思量安住之此法， 我不为孩童们宣说， 虽说亦不转为领悟， 不可说且难以领悟。 远离一切言词， 此啊指点何处有？ 无有故指点之对境不分明。 于无所缘之法修习心， 若使意之明镜明亮， 若于虚空善思量， 无有显现之自性乃， 如虚空般彼即成。 法性如虚空， 然虚空亦无体性。 何者虚空之名能诠说， 诠说彼即是事物， 虽说彼事物之名， 然于虚空无有阻碍。 如是不可思议能诠说， 诠说彼即是分别念， 分别念彼之名诠说。
English
What kind of habitual tendencies arise? Because all dharmas are one in the sphere of reality. All the characteristics of conceptual engagement and elaboration, In the unborn and uncreated sphere of reality, There is no movement, yet miracles occur, Various qualities greatly arise. Whoever sees this treasure of essence, The qualities of all Buddhas, Are also gathered into it in a single moment. Therefore, this wish-fulfilling jewel, Without reversal, should be embraced. The offering of the ultimate, true treasure, Is the supreme wealth of all yogis. Whoever realizes it, obtains it, the only one. It is difficult for others without connection to obtain. The realm of great bliss, free from self and other, Is the great bliss of all Buddhas. Primordially self-perfected, uncompounded, The bindu, the nature of reality, is primordially pervasive, Gathered into essence by being all-pervasive and vast. The non-objective, free from elaboration, bodhicitta, This definitive meaning that appears profound, Like a knot in the sky, its depth is immeasurable. Yogis with attachment, of small intellect, Whoever is weak in ability, that one speculates, Examining themselves in the manner of a weather vane, Even if they examine, they will not transform into realization. For example, in the essence of the sun, If one thoroughly examines with the power of the eye, That examination will not realize that meaning, But will be bewildered by the rays of light. Likewise, with the nature of a child, No matter how one speculates on the profound meaning, One will not see the true meaning, The foolish child will faint and collapse. These dharmas that cannot be examined, Those with concepts do not realize, Because whoever does not realize that meaning, What need is there to say about falling into an abyss? It is extremely good to have never heard of it from the beginning. Because it is free from thought, abide in that way. This dharma of abiding without examination, I have not shown it to children, Even if shown, they will not transform into understanding, It cannot be shown and is difficult to understand. It is separate from all verbal expressions, Where is there a place to point to as "this"? Because there is none, the object of pointing is not distinguished. Train the mind in non-objective dharma, If you make the mirror of the mind clear, If you thoroughly examine the pure sky, The nature of non-appearance is, Like the sky, it will become that itself. The nature of reality is like the sky, Yet the sky also has no characteristics. Whatever name of the sky is expressed, That expression itself is the object, Even if the name of that object is spoken, There is no obstruction to that sky. Likewise, the inexpressible can be expressed, That expression itself is conceptual thought, The name of that conceptual thought is expressed.
Chinese
然而，不作意（不分别）不会停止。像那样，心也应如是观。心性不是在其他地方成立的，同样，法也不是成立的。心与法性是无二的，心性是什么，就是法性，法性也是如此。法与心无二无别地结合，被称为无上大菩提。心如虚空，远离分别，无所不作意（不分别）。如同大地，生长无上菩提之苗。如火之自性显现，焚烧愚痴之薪。以风的自性，消除所有无知的尘埃。以水的自性，平息所有烦恼的痛苦。以药的自性，拔除轮回的旧疾。如是，以树木的自性，降临为众生的滋养。同样，以锋利之自性，斩断痛苦之海。如太阳般显现，消除黑暗，带来光明。如须弥山般的自性，坚定不移，不可动摇。如大海般的自性，对不动摇者给予巨大的加持。心具有如此的神变，因此超越轮回与涅槃。并非显现为二元对立，而是从心的自性好坏中，区分并显示二元的概念。从心中产生真实的智慧，同样，产生快乐和痛苦，产生法和佛陀的智慧，僧伽也是如此。从此产生波罗蜜多之集合，菩提和莲花。从此产生金刚萨埵，无垢珍宝勇施。同样，金刚无量和各种各样的胜者都从此产生。从此产生各种各样的手印，以及所有明智的精华。从此产生贪欲、嗔恨，痛苦、我慢、嫉妒，愚痴也是如此。从此产生所有三界，以及男女和双性人。从此产生欲望和欲望的折磨，烦恼、痛苦和贪恋。山和众生也是如此，虚空和风，以及燃烧的火都由此产生。从此产生地和水，石头、种子和幼苗。同样，闪电和星星，太阳、月亮和云彩都产生。
English
However, non-mentation (non-discrimination) does not cease. Like that, the mind should also be viewed as such. Mind-essence is not established elsewhere, similarly, Dharma is not established either. Mind and Dharma-nature are non-dual, whatever is mind-essence is Dharma-nature, and Dharma-nature is also like that. Dharma and mind united in non-duality are said to be the unsurpassed Great Bodhi. The mind is like the sky, free from discrimination, without any non-mentation (non-discrimination). Like the great earth, it grows the sprout of unsurpassed Bodhi. Appearing like the nature of fire, it burns the firewood of ignorance. With the nature of wind, it removes all the dust of unknowing. With the nature of water, it pacifies all the suffering of afflictions. With the nature of medicine, it eradicates the old diseases of samsara. Thus, with the nature of trees, it descends as nourishment for all beings. Similarly, with the nature of sharpness, it cuts through the ocean of suffering. Appearing like the sun, it dispels darkness and brings light. With the nature like Mount Meru, it is firm and unshakeable, without movement. With the nature like the ocean, it bestows great blessings on the unwavering. The mind has such magical transformations, therefore it transcends samsara and nirvana. It does not appear as duality, but from the good and bad of the mind's nature, the concept of duality is distinguished and shown. From the mind arises true wisdom, similarly, happiness and suffering arise, Dharma and the wisdom of the Buddha arise, and the Sangha is also like that. From this arise the collection of Paramitas, Bodhi and the Lotus. From this arise Vajrasattva, Immaculate Jewel Brave Giver. Similarly, Vajra Immeasurable and various Victors all arise from this. From this arise various mudras, and all the essence of wisdom. From this arise desire, hatred, suffering, pride, jealousy, and ignorance as well. From this arise all three realms, and men, women, and hermaphrodites. From this arise desire and the torment of desire, afflictions, suffering, and attachment. Mountains and beings are also like that, space and wind, and burning fire all arise from this. From this arise earth and water, stones, seeds, and sprouts. Similarly, lightning and stars, the sun, moon, and clouds all arise.