Tibetan
མོ་ལ་སོགས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ གསོལ་ཏོ།། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི་ལྟ་སྟེ། གྲོ་བར་གླུ་ཚིག་ཆེན་པོ་ནི།། ཐམས་ཅད་བསྟེན་པའི་མཆོག་ལགས་ཏེ།། བྲོ་ཡི་འཇོ་ཚུལ་སྟབས་ཆེན་དང།། གླུ་ཡི་སྙན་དངགས་དོན་བསྒྲགས་ནས།། ཡིད་ཀྱི དབང་པོ་ཐམས་ཅད་འཕྲོག།བསྟེན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་འཁྲིག་སྤྱོད་པ།། འདི་ནི་དགའ་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ།། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་རིག་འཛིན་དེ་ཀུན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། དཀར་ནག་ལས་ནི་ཅི་སྤྱད་ཀྱང།། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང།། རབ་འབྲིང་ཐ་དད་བྱེ་བྲག་མེད།། དེ་བཞིན་འདི་ལ་བདེ སྡུག་གམ།། དགེ་དང་མི་དགེའི་རྩོད་པ་མེད།། རྣོན་པོའི་མཚོན་གྱིས་གཅད་དུ་མེད།། ཅི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བདུན་སྟོང་པས།། ཐོག་པ་མེད་པའི་དོན་ཕྱིར་རོ།། སྲོག་ཀྱང་བཅད་ཅང་གསད་དུ་མེད།། ཅི་ཕྱིར་རྫས་འདི འཇིགས་པས་སོ།། སྡིག་པ་ཆེན་པོའི་ལས་རྣམས་ཀུན། བདག་གིས་བྱས་སམ་གཞན་བྱེད་བཅུག། གལ་ཏེ་གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་ཀྱི།། སེམས་ཅན་དེ་ལ་སྦྱིན་བྱིན་དང།། དེ་བཞིན་གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་ཀྱི།། སེམས ཅན་ཐམས་ཅད་གསད་པ་གཉིས།། ཡང་དག་རིག་ལ་ཐ་དད་མེད།། ནམ་མཁའ་དག་ལ་རྡུལ་དང་ཆུས།། ཇི་ལྟར་མི་ཆགས་བ་བཞིན་ནོ།། གང་ཞིག་ཁྲེལ་དང་འཛེམ་ལྡན་ན།། དོགས་པའི་རྟོག་པ་དེ བཟུང་བས།། དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བར་འགྱུར།། ཆགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས།། ལུས་རྣམས་གདུང་བར་བྱེད་པ་ཡི།། སེམས་ཅན་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ཆུང།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས དཔའི་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཨེ་མའོ་ཐོད་པ་ཅན་གྱི་ཚོགས།། ཁྱེད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་ཚིག་འདི་རྣམས།། མདུད་པས་བཅིངས་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ།། ཁུར་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ།། ཡང་དག་ཡང་དག ཅེས་སྨྲ་བ།། ཡང་དག་ཉིད་ཀྱི་མདུད་པ་སྟེ།། མདུད་པ་བཀྲོལ་བ་མ་བྱས་ན།། ཐ་རམ་ཕྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ།། ཆམས་པའི་ལས་རྣམས་སྦྱོར་བ་དག། ཆགས་པའི་དབང་གིས་དེར་སྦྱོར་ན།། དེ་དག་དེ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར དུ།། གནས་འགྱུར་དེ་ཡི་སེམས་ཅན་ཡིན།། འདུ་ཤེས་སྒྱུར་བའི་ལས་ཆེན་དག། སྡང་བའི་དབང་གི་སེམས་ཤོར་ན།། ཤན་པ་གསོད་པའི་རིག་འཛིན་དུ།། ལྟུང་འགྱུར་སྡིག་པའི་རི་བོ་ཡིན།། རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་གཙང བས་ན།། གང་ཚེ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་ཞལ།། མི་གཙང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།། ཡོངས་སུ་བསྟབས་པར་གྱུར་ན་ཀོ། དེ་ཚེ་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས།། ཐར་མེད་ནད་ཀྱིས་བཟུང་ནས་ནི།། འདམ་དུ་བྱིང་བར་མི འགྱུར་རམ།། ཤ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་ཟས།། དགུ་པའི་རྔད་ཟས་ཆེན་པོ་སྟེ།། གང་གིས་ཟོས་པའི་ལུས་རྣམས་ལ།། འབྱུང་པོ་དྲི་ཟ་ཀུན་འདུས་ནས།། དྲི་མནམ་རོ་དང་བཅུད་རྣམས་འབྱིན།། དེས་ནི་གཟི་མདངས ཡབ་འགྱུར་ན།། ཅི་ཕྱིར་ཅི་སྟེ་དེ་རྣམས་བཟའ།། སེམས་ཉིད་རིན་ཆེན་ཡོད་བཞིན་དུ།། གཞན་གྱི་རིན་ཆེན་སྤྱོད་བྱེད་པ།། ལོག་པས་ལོག་པ་ལེན་པའི་ཆོས།། འདི་དག་མདུད་པ་དམ་པོ་ཡིན།། དཀར་གནག་ལས་ལ ཁྱད་མེད་ཅེས།། ཐམས་ཅད་ཁྲ་བོས་སྤྱོད་པ་ནི།། རིགས་མེད་རིགས་ཆད་ལོག་པའི་ལས།། འབྲས་བུ་ལོག་པའི་ཁམས་སུ་འགྱུར།། བདེ་གཤེགས་གཉེས་བྱའི་ལས་རྣམས་ལ།། ཡན་ལག་ཚིག་ཏུ་མ་དག་ན།། ཉེས བྱས་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་དེས་ནི།། གང་གི་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ།། དབང་པོ་ཡན་ལག་མ་ཚང་ཞིང།། དྲན་པའི་སྙིང་པོ་ཉམས་པར་འགྱུར།། རིག་པ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། བདེར་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྒོམ་ཟློས པ།། ཆོ་འཕྲུལ་ཁྲོ་ཚུལ་བསྟན་པ་ལྟར།། མཚན་མ་ཉིད་དུ་དེར་གོ་ན།། ལས་ཀྱི་སྲིན་པོའི་རིག་འཛིན་ཡིན།། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། མཚན་མ་ཉིད་དུ་བརྟགས་གྱུར་ན།། ཅི་ལའང་རྟོག་ཅིང་ཆགས་པ ཡི།། འཛིན་པའི་ཕུར་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར།། ཨ་དང་ཧཱུ~ཾ་ལ་སོགས་པ་ཡི།། རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། མཚན་མ་ཉིད་དུ་དེར་བརྟགས་ན།། ཙནྡན་སྦྲུལ་གདུག་ལ་སོགས་པར།། ལྟུང་འགྱུར་རྟོག་པའི་གེགས་ཆེན ཡིན།། ཁྲལ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཆེན་ལྔ།། དེ་ཉིད་དངོར་པོར་དེ་བརྟགས་ན།། འབྱུང་པོ་ཁྲག་གི་དྲི་མནམ་པའི།། ལུས་ལེན་རིགས་ནི་འཛིན་པ་ཡི།། མ་བདུན་རྔམ་པའི་ཆ་ལུགས་སུ།། གང་ཞིག་རྟོག པ་དེར་གོ་ན།། སྲིན་མོ་མི་སྡུག་ཤ་ཟ་མོ།། ལངྐའི་ཡུལ་དུ་དེ་དག་འཁོར།། མཚན་མའི་བླ་ཐབས་མགོ་བརྙན་ཅན།། དེར་བཙན་དེར་བཟུང་དམིགས་པས་ནི།། ཤོ་གམ་གནས་ཀྱི་གཅན་ཆེན་རིགས།། འཛིན་ཅིང གནས་དེར་རྟོགས་པར་འགྱུར།། ལས་ཀྱི་དབང་བཙན་བྲན་མོའི་ཚོགས།། དེ་འདྲ་ཉིད་དུ་དེ་བརྟགས་ན།། གནོད་སྦྱིན་ཆེན་མོའི་ཚོགས་སུ་འགྱུར།། གཞན་གྱི་ཚེ་ལ་འཚེ་བ་ཡིན།། དེས་ན་མདུད་པ་ཆེན་པོ་འདི།། ཁུར དུ་བཤལ་བའི་གདོས་ཡིན་ཏེ།། འཆལ་བས་ལྟ་བའི་མིག་ལོང་སྟེ།། སེམས་ཀྱི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དེ།། རྟག་ཆད་ཁམས་སུ་སྟོར་བར་འགྱུར།། དེ་ལྟའི་སྐྱོན་ཆེན་སྤང་བར་གྱིས།། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལས་ཐོད་པ ཅན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་རྟོགས་པའི་འདུ་ཤེས
Chinese
所有女性的眷属都这样祈请道：我们的誓言是这样的：在舞蹈中，伟大的歌词是，所有人都依止的殊胜之物。舞蹈的优美姿态和歌曲的优美诗句宣扬意义之后，夺取所有意根。以依止之法行男女交合，这是欢喜的誓言。这是我们的誓言。这样祈请道。然后，所有持明者都这样祈请道：世尊，我们的共同誓言是这样的：无论行持黑白之业，成熟的果实，都没有上下中等的差别。同样，这里没有苦乐，没有善与非善的争论，不能用锋利的武器斩断。为什么用七千种形象，为了无始无终的意义。生命也不能斩断杀害，为什么此物是恐怖的。所有重大罪恶之业，是我所做还是让他人做。如果恒河沙数的有情，给予他们布施，同样，恒河沙数的所有有情，杀害他们两个，对于真实智慧没有差别。如同尘土和水不能沾染虚空一般。如果谁有羞耻和顾忌，如果抓住疑惑的念头，将会堕入大地狱。以贪欲的行为等，使身体痛苦的有情，那是意识狭小。这样祈请道。然后，世尊，菩萨金刚这样说道：唉玛，持颅器者眷属们，你们所说的话语，是用结缚束缚的话语，不会脱离负担。说“真实，真实”，那是真实的结缚，如果不解开结缚，就不会分开他然。如果结合邪淫之业，以贪欲的控制在那里结合，那些人会在那个城市里，改变住处，成为那里的有情。如果舍弃转变意识的伟大之业，被嗔恨控制而失去心，会堕落成屠夫杀戮的持明者，是罪恶之山。诸佛是清净的，何时如来佛的面容，被各种不净之物所
English
All the assemblies of women and others prayed thus: Our samaya is like this: In dancing, the great lyrics are the supreme thing that everyone relies on. After proclaiming the meaning of the graceful postures of the dance and the beautiful verses of the song, it seizes all the faculties of the mind. Engaging in sexual conduct through the method of reliance, this is the samaya of joy. This is our samaya. Thus they prayed. Then, all those vidyadharas prayed thus: Bhagavan, our common samaya is like this: Whatever black and white actions are performed, the fruits of maturation have no distinctions of high, medium, or low. Likewise, there is no happiness or suffering here, no dispute of virtue and non-virtue, and it cannot be cut by a sharp weapon. Why with seven thousand forms? For the sake of the meaning that has no beginning. Life also cannot be cut off or killed, because this substance is terrifying. All the deeds of great sin, whether I have done them or caused others to do them. If one gives charity to as many sentient beings as there are grains of sand in the Ganges, and likewise, killing all the sentient beings as many as there are grains of sand in the Ganges, there is no difference in true wisdom. Just as dust and water do not cling to the sky. Whoever has shame and hesitation, if they hold onto thoughts of doubt, they will fall into the great hell. Sentient beings whose bodies are tormented by lustful conduct and the like, that is small consciousness. Thus they prayed. Then, the Bhagavan, Vajra of Mind, spoke thus: Emaho, assembly of skull-holders, these words that you have spoken are words bound by knots, and will not be free from burden. Saying "Truth, truth," that is the knot of truth itself. If the knot is not untied, it will not be separated from the other. If one engages in impure actions, and if one engages there under the control of desire, those people will change their dwelling place in that city and become sentient beings there. If one abandons the great action of transforming consciousness, and loses one's mind under the control of hatred, one will fall into a vidyadhara who slaughters butchers, a mountain of sin. The Buddhas are pure, and when the face of the Sugata Buddha is completely
Chinese
如果成为这样的话，那么，那时业的异熟，被没有解脱的疾病抓住，不会沉入泥潭吗？肉和血等食物，是第九种大臭秽食物，谁吃了的身体们，鬼神食香都聚集，散发臭味、味道和精华。因此光彩会衰退，为什么还要吃那些呢？明明有心性珍宝，却享用他人的珍宝，这是以邪取邪之法，这些是坚固的结。说黑白业没有差别，一切都以杂色享用，是无种姓、断种姓的邪恶之业，会变成邪恶果报的界。对于善逝应赞叹的业，如果肢体语言不纯净，以恶作业的因，在任何时候，都会肢体不全，失去记忆的精华。持明的瑜伽士，念诵善逝如来，如示现神通忿怒相，如果理解为仅仅是相，就是业的罗刹持明。一切的装饰和服饰，如果都执着为相，对于任何事物都会分别和贪执，会变成执着的巨大橛。阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）和吽（藏文：ཧཱུ~ཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）等等，一切的因的文字，如果都执着为相，对于檀香、毒蛇等等，会堕落成分别的巨大障碍。五种血等大物，如果执着为真实之物，鬼神嗅血味，会执着于取身的种姓，如果理解为七母的威猛装束，那就是丑陋的食肉罗刹女，在楞伽（Lanka）的地方游荡。具有相的欺骗性手段，在那里强制、在那里抓住，以执着为目标，就会执着于兽穴的猛兽种类，并理解为在那里。业的强制奴婢群，如果执着为那样，就会变成大夜叉的群体，会伤害他人的生命。因此，这个巨大的结，是作为负担而倾泻的重物，放荡会使视见的眼睛瞎掉，心中的珍宝，会遗失在常断的界中。要舍弃那样的巨大过患。如是说后，头盖骨者的眷属们生起了领悟的念头。
English
If it becomes like that, then, at that time, the ripening of karma, being seized by an incurable disease, won't you sink into the mud? Meat and blood, etc., are the great filthy food of the ninth kind, whoever eats those bodies, the gandharvas all gather, emitting stench, taste, and essence. Therefore, the radiance will decline, why would you eat those? Even though there is the precious nature of mind, you enjoy the precious things of others, this is the dharma of taking evil with evil, these are strong knots. Saying that there is no difference between black and white karma, everything is enjoyed with variegation, it is a degenerate act of no lineage, a broken lineage, it will become a realm of degenerate fruit. For the deeds that the Sugata should praise, if the limbs of speech are not pure, with the cause of evil deeds, at all times, there will be incomplete limbs, and the essence of memory will be diminished. The vidyadhara yogi, reciting the Sugata Victorious One, like showing miraculous wrathful forms, if understood as merely a sign, is a rakshasa vidyadhara of karma. All decorations and attire, if all are clung to as signs, one will discriminate and be attached to anything, it will become a great stake of clinging. A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: no) and Hum (Tibetan: ཧཱུ~ཾ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: seed syllable), etc., all the letters of the cause, if all are clung to as signs, for sandalwood, venomous snakes, etc., it will fall into a great obstacle of discrimination. The five great substances such as blood, if clung to as real things, the spirits smelling the blood, will cling to the lineage of taking the body, if understood as the fierce attire of the seven mothers, then that is the ugly flesh-eating rakshasi, wandering in the land of Lanka. Having deceptive means of signs, forcing there, seizing there, with clinging as the goal, one will cling to the fierce animal species of the beast's den, and understand it as being there. The group of karmicly powerful servant girls, if clung to as being like that, will become a group of great yakshas, harming the lives of others. Therefore, this great knot is a heavy object poured out as a burden, debauchery will blind the eyes of sight, the precious jewel of the mind will be lost in the realm of permanence and annihilation. Abandon such great faults. After saying this, the assembly of skull-cup bearers arose with the thought of understanding.