Tibetan
་ལྟུང་འགྱུར་ན།། བླ་མར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་དག། རྒྱལ་པོ་དགུ་ཡི་སྤྱན་ལམ་དུ།། སྒྲུབ་པ ཆེན་པོ་དགུ་བརྩམ་ཞིང།། མཆོག་ཆེན་དགུ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད།། རང་གི་གཟུངས་མ་གང་ཡིན་པ།། བླ་མ་དགུ་ལ་གཟུངས་མར་དབུལ།། དེ་བཞིན་རྩ་བ་ཡན་ལག་དང།། ཟླ་དང་ཞར་ལས་ཉམས་པ་ལ།། སྒྲུབ་པ དོན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས།། བདུན་ནམ་ལྔའམ་གསུམ་མམ་གཅིག། རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བྱས་ན།། དེས་ནི་སྐོངས་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར།། བསྐང་བའི་ཡུལ་ཡང་རྣམ་ལྔ་སྟེ།། བདེར་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མཐའ་དག ཀྱང།། མདོ་རུ་བསྡུ་ན་རྣམ་ལྔ་སྟེ།། གཏི་མུག་ཞེས་སྡང་ང་རྒྱལ་དང།། འདོད་ཆགས་ཕྲག་དོག་འདི་ལྔ་དག། རྩ་བར་གྱུར་པའི་དོན་གྱིས་ན།། གཞི་ཡང་ཐམས་ཅད་འདིས་བསྒྱུར་བས།། ཉམས་དང་མ་ཉམས་ཐ་ཚིག དང།ལོངས་སྤྱོད་སྤོང་ལེན་ཐམས་ཅད་རྣམས།། འདི་རྒྱུ་ཡིན་པར་རིག་བྱ་སྟེ།། རྒྱུ་ཉིད་རྒྱུར་བཏགས་དབང་གིས་ནི།། བསྒྱུར་བས་དུག་འགྱུར་སྨན་ཆེན་ལྟར།། དེ་ཉིད་ཐ་ཚིག་བཙན་པོར་བསྒྱུར།། འདུལ་བའི་དབང་ གི་ཁྱད་པར་གྱིས།། དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང།། པདྨོ་ལས་ལྔའི་རིགས་སུ་འདུས།། དེ་དག་ཐུགས་དམ་མཆོག་ཉིད་ཀྱང།། རྣམ་ལྔར་འདུས་པར་བསྟན་པ་ལ།། རྟོགས་ནས་བསྲུང་བསྒྲུབ་དམ བཅས་པ།སོ་སོ་འགལ་ཞིང་ཆག་ཉམས་ན།། སོ་སོ་ཉིད་དུ་བསབ་པར་བྱ།། སྐུ་ཡི་ཆགས་ཉམས་གནས་སུ་གཞུག། གསུང་གི་འགལ་འཁྲུལ་སོ་རུ་བསབ།། ཐུགས་ཀྱི་འགལ་འཁྲུལ་གསོར་མེད་དེ།། རྡོ་རྗེ་སྙིང་ པོའི་ཐ་ཚིག་ལ།། བསྐངས་པས་སྐོངས་པར་གྱུར་པ་ཡི།། རྟགས་ཆེན་དག་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ།། རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་རིག་འཛིན་གྱི།། གདུང་ཆེན་དག་ལས་བྱུང་བ་ཡི།། ཤ་རི་རམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ།། ཐམས་ཅད་ལྟས་སུ་སྟོན པར་བྱེད།། ཤེལ་གྱི་ཟ་མ་ཏོག་ནང་དུ།། དག་པར་བཅུག་སྟེ་བཙས་པ་ལས།། ཉམས་པའི་ཆད་པ་འབྱུང་བའི་ཚེ།། ཁ་དོག་གནག་ཅིང་འབྲོས་པར་འགྱུར།། ཉམས་པ་སྐོངས་སམ་སོར་ཆུད་ཅིང།། གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་མ ཉམས་ན།ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་འཚེར་བར་འགྱུར།། ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་ཚེ།། གྲངས་མང་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བར་འགྱུར།། གལ་ཏེ་གནག་གམ་མི་གསལ་ན།། སྨྱུར་ཏེ་བསྒྲིམས་ནས་བསྐོར་བཟློག་བྱ། འོན་ ཏང་ཉམས་པ་མི་ཕོག་ཅིང།། དེ་དག་སོ་རུ་གསོ་བ་ན།། རྟགས་ཆེན་འདི་ནི་བསྟེན་བྱ་སྟེ།། འདི་དག་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་ནས་ནི།། དཀར་ལ་འཚེར་བར་གྱུར་པ་ན།། རྩ་བ་ཡན་ལག་ཉམས་པ་རྣམས།། སྐོངས་ཏེ་སོར ཆུད་རྟགས་ཡིན་ནོ།། དེས་ན་རྣམ་འབྱོར་ལས་ཀྱི་གཙོར།། སྦྱོང་དང་སྐོང་བའི་ལས་རྣམས་བྱ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་པ་དང། འཁོར་དེར་འདུས་པར་གྱུར་པའི་བདུད་ཀྱི་སྡེ པ་ལས་ལྷའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་འཕགས་པའི་རིགས་འཛིན་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ལྔའི་བདག་པོ་ལྷ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཀའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འཁོད་པ་ལས།འདོད་ ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་བྲམ་ཟེ་ཐོད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལྟར་མ་བགྱིས་ན་མ་དད་མ་མགུས་འགལ་འཁྲུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆད་པའི་སྐྱེས གནས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར།བདག་ཅག་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེས་བཀའ་སྩལ་པ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ཆད་པའི་སྐྱེ་གནས་འདྲི་བ་ལེགས་ཀྱིས་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིགརྩ་བ་ཡན་ལག་འདི་དག་ལས།། གལ་ཏེ་ཞིག་གམ་ཉམས་གྱུར་ན།། རྣལ་འབྱོར་ལས་ཀྱི་དང་པོ་ལས།། ལུང གི་གསང་སྒོར་ཞུགས་པའི་ཚེ།། དོན་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས།། རྡོ་རྗེ་ཐ་ཚིག་བྱིན་བརླབས་ནས།། ལྕེ་ལ་དམ་ཚིག་ཆུ་བཞག་པ།། དམྱལ་བ་རྡོ་རྗེར་དམོད་བཙུགས་ནས།། ཡི་གེ་ཧཱུ~ཾ་དུ་བྱས་པ་དེ།། སྙིང་གི་དཀྱིལ དུ་ཐིམ་ནས་ཀྱང།། ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པའི།། ཁྲོ་བོ་རཀྵ་ཞེས་བྱ་བའི།། ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་ནི།། སྙིང་ཁྲག་བཞིབས་ཏེ་འཐུངས་ནས་ནི།། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོར་བསད་ནས ཀྱང།། དམྱར་བ་རྡོ་རྗེར་དེ་ལྟུང་འགྱུར།། གལ་ཏེ་ཐ་ཚིག་མ་ཉམས་ལ།། ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཨརྒྷ་སྟེ།། སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐིམ་ནས་ཀྱང།། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བར།། གྱུར་ཏེ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྦྱངས ནས།། སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད།། འདོད་ཆགས་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན།། མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་འགྲོ།། ཞེས་སྡང་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན།། རཀྵ་སྲིན་པོའི་རིགས་སུ་འགྲོ།། གཏི་མུག་དམ་ཚིག ཉམས་གྱུར་ན།། མི་གཙང་ཟས་སུ་ཟ་བ་ཡི།། རྨོངས་པའི་ཕག་ཆེན་ལུས་སུ་ལྟུང།། ང་རྒྱལ་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན།། རུས་སྦས་ནག་པོའི་ལུས་སུ་ལྟུང།། ཕྲག་དོག་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན།། ཆུ་སྲིན་མགོ་དགུའི་ལུས སུ་ལྟུང།། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཀུན་ཉམས་ན།། རུ་དྲ་ནག་པོའི་ལུས་སུ་ལྟུང།། ལས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་མ་ཕྲད་ན།། ཐར་པའི་སྐབས་ནི་མི་སྲིད་དོ།། སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་བདག པོ་རིག་འཛིན་རྣམས
Chinese
若堕罪，成为上师之士夫，于九王之前，造作九大修法，行持九大殊胜之行，自己的本尊为何，供养九位上师为本尊。如是根本与支分，从月与瑕疵中衰损者，修法意义之差别，七或五或三或一，次第串习而行之，则成为圆满之殊胜。圆满之境亦有五种，善逝诸佛一切也。若摄于经中则有五种，即是痴、嗔、慢，贪欲、嫉妒此五者。以成为根本之义，基亦一切由此转变故，衰损与未衰损誓言，及受用舍取一切诸法，当知此为因，以因性立为因之力，转变如毒转为大药。彼即转为坚固誓言，以调伏之力的差别，如是金刚、珍宝与，莲花汇集于五部中。彼等胜妙之誓言，亦于五种中宣说汇集，了悟后守护修持誓言等，各自相违而破损时，当各自忏补之。身之破损安住于处所，语之违误于口中忏补，意之违误无从恢复，于金刚心之誓言，以圆补而成为圆满之，大相亦是如此，诸佛菩萨持明者之，大种姓中所生之，名为舍利让者，彼将一切显示为征兆。于水晶食子之中，清净安放而出生后，衰损之罪发生之时，颜色变黑且逃逸。衰损已圆补或恢复，若誓言未衰损，颜色变白且闪耀。产生良好功德之时，数量增多且广大增长。若变黑或不明显，则揉搓紧压而回遮。然则不触及衰损，彼等各自恢复时，此大相乃应依止，此等极细观察后，若变为白色且闪耀，根本支分衰损诸法，乃圆满恢复之相也。是故瑜伽事业之主，清净与圆满之事业也。
English
If one falls into transgression, those who have become gurus, In the presence of the nine kings, Undertake nine great practices, Engage in the conduct of nine great perfections. Whatever one's own mantra is, Offer it as a mantra to the nine gurus. Likewise, for those who have declined from the root and branches, From the waxing and waning, The distinctions of the meaning of practice, Seven, five, three, or one, Applying them in order, This becomes the supreme fulfillment. The objects of fulfillment are also fivefold, All the Sugata Buddhas. If condensed into the Sutra, there are five: Ignorance, hatred, pride, Desire, and jealousy, these five. Because of the meaning of becoming the root, The basis is also transformed by all of these. Decline and non-decline, vows, And all enjoyment, abandonment, and acceptance, Know that these are the cause. By the power of establishing the cause as the cause itself, Transforming like poison turning into great medicine. That itself transforms into a powerful vow. By the distinction of the power of taming, Likewise, Vajra, Ratna, and Padma are gathered into the five families. Those supreme commitments, too, Are taught to be gathered into five aspects. Having realized, protected, practiced, and vowed, When each contradicts and breaks down, Each should be restored individually. The breakdown of the body should be placed in its place. The contradictions of speech should be restored in the mouth. The contradictions of mind cannot be restored. In the vow of the Vajra heart, By fulfilling, it becomes fulfilled. The great signs are also like this: That which arises from the great lineages Of the victorious Buddhas and Vidyadharas, That which is called Shariram, It shows everything as a sign. Inside a crystal bowl, Having been purified and placed, When the fault of decline occurs, The color becomes dark and flees. Decline is fulfilled or restored, And if the vows are not declined, The color becomes white and radiant. When good qualities arise, The number increases and greatly expands. If it becomes dark or unclear, Then knead, tighten, and reverse it. However, do not touch the decline, And when those are restored individually, This great sign should be relied upon. Having examined these very carefully, When it becomes white and radiant, The root and branches, all that has declined, Is a sign of fulfillment and restoration. Therefore, the chief of the activities of yoga, Is the activity of purification and fulfillment.
Chinese
做。薄伽梵心金刚如是说已，彼处所集之魔众中，成为天族者，执持佛之眷属圣族者，五烦恼之主五大天等，加持为堪能之法器而安住，一切贪欲之主，名为金刚婆罗门颅鬘者等，如是禀白：世尊之教若不奉行，不信不喜，成为违背错谬之罪，其生处与异熟将如何？祈请为我等广说。薄伽梵心金刚垂示：贪欲之主等，询问失坏誓言之罪之生处，善哉，谛听以令汝等心满意足。此等根本支分中，若有毁坏或衰损，瑜伽事业之初，入于语之秘密门时，具义之上师，以金刚誓句加持后，于舌上置誓言之水，于金刚地狱中立下诅咒后，彼作字ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），于心间融入后，成为铁之恶业九头者，名为忿怒罗刹之大饮血者，吸饮心血后，以大苦痛杀害后，彼将堕入金刚地狱。若誓句未失坏，于舌上所置为甘露，于心间融入后，成为圆满之智慧勇识，清净一切业障后，将生为佛子。贪欲誓言若失坏，将往母胎之大城市。嗔恨誓言若失坏，将往罗刹恶魔之族。愚痴誓言若失坏，将堕为食不净物之愚痴大猪身。我慢誓言若失坏，将堕为黑龟身。嫉妒誓言若失坏，将堕为九头鳄鱼身。一切大誓言若失坏，将堕为黑鲁扎身。若不遇业之缘，则无解脱之时机。心金刚如是说。五烦恼之主持明众。
English
Do. The Blessed One, Mind Vajra, having spoken thus, among the assembled hosts of demons, those who became gods, those who held the noble lineage of the Buddha's retinue, the lords of the five afflictions, the five great gods, and so forth, were blessed as suitable vessels for the teachings and remained. The chief of all desires, named Vajra Brahmin Skull Garland, and others, entreated thus: If we do not act according to the Blessed One's command, and do not believe or rejoice, how will the birth and maturation of the punishment for becoming contradictory and mistaken be? Please explain it extensively to us. The Blessed One, Mind Vajra, commanded: Lords of desire and so forth, it is good that you ask about the birth of the punishment for breaking vows, listen and I will explain it to your satisfaction. From these roots and branches, if they are destroyed or decayed, in the beginning of the yoga practice, when entering the secret gate of speech, the meaningful guru, having blessed the vajra words of commitment, places the water of commitment on the tongue, and after establishing a curse in the vajra hell, that which is made into the letter ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), having dissolved into the center of the heart, becomes the iron sin, the nine-headed one, called the wrathful Raksha, the great blood drinker, having sucked and drunk the heart's blood, and having killed with great suffering, he will fall into the vajra hell. If the words of commitment are not broken, the nectar placed on the tongue, having dissolved into the center of the heart, becomes a complete wisdom being, having purified all obscurations, will be born as a Buddha's son. If the vow of desire is broken, one will go to the great city of the womb. If the vow of hatred is broken, one will go to the race of Raksha demons. If the vow of ignorance is broken, one will fall into the body of a foolish great pig that eats impure food. If the vow of pride is broken, one will fall into the body of a black turtle. If the vow of jealousy is broken, one will fall into the body of a nine-headed crocodile. If all the great vows are broken, one will fall into the body of a black Rudra. If one does not meet the conditions of karma, there will be no opportunity for liberation. Mind Vajra spoke thus. The vidyadharas who are the lords of the five afflictions.