Tibetan
ཉིད་མ་རྟོགས་པར།ཚིག་དུ་མཉམ་ཞེས་རྗོད་བྱེད་ཅིང།། ཆགས་སྡང་གཉིས་ལ་མངོན་འཆེལ་བ།། རྣལ་འབྱོར་ལས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ལམ།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བུ་ཞེ་ན།། དགེ་སློང་བདེ་སྦྱིན་བྱ་བ་ཞིག། ཚོམ་ བུ་སྟོང་དང་བཅས་པར་དེ།། རྣལ་འབྱོར་གསང་བའི་ལས་ལ་སྤྱོད།། ལ་ལ་ཆགས་ལ་མངོན་པར་འཆེལ།། ལ་ལས་སྡང་ཆེན་གསོད་པར་སྤྱོད།། ཆགས་སྡང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས།། རཀྵ་སྲིན་པའི་ཁམས སུ་ལྷུང།། དེ་འདྲའི་ཚུལ་དུ་མ་སྤྱོད་ཅིག། གང་དག་རྣལ་འབྱོར་བློ་ཆུག་རྣམས།། རྡོ་རྗེ་གྲལ་ཚོགས་དོན་གླེངས་ན།། དེ་ལ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་འགྱུར་ཏེ།། སྤ་ཞུམ་མི་དགའ་འབྱོལ་བྱེད་བླུན།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ ན།། དགེ་སློང་ལྷས་བྱིན་བྱ་བ་ཞིག། རྣལ་འབྱོར་དང་པོའི་སར་སློབ་ཚེ།། རྣལ་འབྱོར་དོན་ལྡན་མང་པོ་རྣམས།། ཕལ་ཆེར་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་ལ།། ངེས་དོན་གསང་བའི་དོན་གླེངས་ན།། ལྷས་བྱིན་འཁོར་བཅས་དེ ལས་བྱོལ།། དོན་གླེང་བ་ལ་མི་དགའ་ཞིང།། ངན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྲག་དོག་སྐྱེས།། རང་གི་གནས་སུ་སོང་ནས་ནི།། མཁས་པ་དེ་ལ་མི་སྙན་བརྗོད།། ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་དེ་ཡིས་ནི།། བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ རུ།། ཡང་དག་དོན་ལས་གོལ་བར་འགྱུར།། འཁོར་བ་དོན་མེད་གནས་སུ་འཁྱམས།། དེ་འདྲའི་ཚུལ་དུ་མ་སྤྱོད་ཅིག། རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་ལ།། ཤིན་ཏུ་གདུག་པའི་དུག་མདས་གཏོང།། ཐ་ཚིག་བཙན པོ་རྫོང་ལྟ་བུ།། འཇོམས་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་རང་བགེས་སོ།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།། རྣལ་འབྱོར་རྣམ་དག་བློ་གྲོས་ཞེས།། བྱ་བའི་དོན་ལྡན་མཁས་པ་ཞིག། མི་འཇིགས་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བའི།། ཐབས་དང་དོན་ལ་མི མཁས་པ།། སྡེ་པ་མང་པོ་སྐྱོང་བའི་སར།། རྣམ་དག་བློ་གྲོས་འཁོར་བཅས་འོངས།། མཁས་པ་དོན་ལྡན་བཟོད་ཐོབ་ལ།། ངན་སེམས་ཕྱར་ཀའི་སྒྲོ་སྐུར་བཏབ།། ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་དེ་ཡིས་ནི།། མི་འཇིགས་བློ་གྲོས མནར་མེ་ལྷུང།། དེ་འདྲའི་ཚུལ་དུ་མ་སྤྱོད་ཅིག། ལྟ་བ་དམིགས་བུ་དང་བྲལ་བས།། ཡང་དག་དབུ་མའི་ལམ་མི་གསལ།། སྤྱི་ཡུལ་ཙམ་ལ་ལྟོས་སྤྱོད་པ།། དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལོང་པའི་ཚོགས།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ ན།། རྒྱལ་པོ་རབ་གསལ་འཛིན་པ་ཞེས།། བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ཞིག་བྱུང།། ཤེས་རབ་ལྟ་བའི་མེད་མེད་པར།། རྣལ་འབྱོར་མིང་ཙམ་ཚུལ་བཟུང་ནས།། སྒྲ་ཐོས་ཙམ་གྱི་གཞུང་སྤྱད་པས།། མིག་མེད་འཁོར་བའི ཁམས་སུ་ལྷུང།། དེ་འདྲའི་ཚུལ་དུ་མ་སྤྱོད་ཅིག། དེ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། ལོག་པའི་ཚོགས་སུ་སྤྱད་པས་ནི།། འཁོར་བ་ལོག་པའི་ཚུས་སུ་འགྱུར།། དེ་ན་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས།། ཤིན་ཏུ་གསང བའི་ཆོས་འདི་རྣམས།། གོལ་ས་ཆེ་བར་རྒྱལ་བས་བཤད།། ཐབས་ལ་མཁས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིས།། དོན་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་གཅེས།། ཐབས་ལ་མཁས་པར་སྤྱད་པ་ཡི།། ལེགས་པའི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར པ།། སྔོན་འདས་དུས་ན་བྱུང་བ་ཡི།། རྩལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ།། སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་འདི།། ཡོན་ཏན་སྒྲ་བསྒྲགས་སུས་ཐོས་པ།། མིང་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དེ་ཐོབ་ཅིང།། དྲན་པས་ངན་འགྲོ་ལས་སྐྱོབ ཡིན།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་འདི།། ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས།། ལྷ་ཡི་བུ་ནི་འོད་ལྡན་ཏེ།། མི་རྟག་འཆི་བའི་དུས་བབ་ནས།། འཆི་ཀའི་སྔ་ལྟས་བྱུང་བའི་ཚེ།། མི་དགའ་བར་ནི འདུ་ཤེས་གྱུར།། ཕྱི་མའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པ་ལས།། མི་གཙང་ཟས་སུ་ཟ་བ་ཡི།། བླུན་པའི་སྲོག་ཆགས་ལུས་ལེན་པར།། རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མཐོང།། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས།། སྐྱབས་ཀྱི་ཡུལ རྣམས་ཡིད་ལ་བྱས།། གཞན་གྱི་དྲན་པ་མི་གསལ་བར།། གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཆེན་གྱིས།། མཚན་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོ་ཐོས།། ཐོས་པ་ཡིད་ལ་དྲན་བྱས་པས།། ངན་འགྲོའི་ལམ་ལས་སླར་ལོག་སྟེ།། ཚོགས ཆེན་སྤྱོད་པའི་སྐལ་ལྡན་པས།། གསང་བ་འཛིན་པའི་གནས་སུ་སྐྱེས།། དེ་བཞིན་ཐོས་པ་དག་པར་སྤྱོད།། རྒྱལ་བ་མཉེས་པའི་ཚོགས་འདི་ལ།། གང་ཞིག་དགའ་ཞིང་འདུན་སྐྱེད་པ།། གཞན་གྱི་བར་ཆད་མི་འབྱུང བར།། ཇི་ལྟར་མོས་པ་དེ་མྱུར་འཐོབ།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།། བྲམ་ཟེའི་བུ་ནི་བྱམས་ལྡན་ཏེ།། གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་འདི་དག། སྤྱོད་པར་མོས་ནས་ཀུན་ཏུ་བཙལ།། བཙལ་བས་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ཏེ།། ས ཕྱོགས་ཞིག་ཏུ་འདུག་ནས་ནི།། ཤིན་ཏུ་ངུས་ནས་སྨྲས་པ་ནི།། ཨེ་མའོ་བདག་གི་ལས་རེ་ཕམ།། སྐྱེས་ནས་རྒས་པར་གྱུར་བར་དུ།། ཚོགས་ཆེན་ཟབ་མོའི་དོན་བཙལ་ན།། དོན་དང་མ་ཕྲང་ལས་རེ་ངན།། ད་འོང་ཇི ལྟར་བཙལ་ན་རྙེད།། བཙལ་བྱས་རྙེད་པར་ཡོང་མི་འགྱུར།། ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་སྐྱབས་སུ་འཆི།། གདུང་བ་སྒྲ་ཆེར་ཕྱུང་བ་ལས།། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ།། སྐལ་དང་ལྡན་པའི་བྲམ་ཟེ་ཁྱོད།། དེ་ལྟར ཡི་དམ་ལ་བརྟེན་པ།། ཁྱོད་ནི་དོན་གྱི་སྐལ་པ་ཅན།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། ཁྱོད་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད།། དེ་བས་ལྟ་བ་མ་གཡེལ་བར།། སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བའི་ཐབས་དག་ལ།། མཁས་ཤིང བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ།། རང་གི་རྩ་རྣམས་བཀྲོས་ནས་ནི།། ཁྲག་
Chinese
在您未领悟之前，宣称词句相同，对贪嗔二者显现执着，以瑜伽之业步入轮回之路。那又是怎样的呢？有一位名叫德钦（བདེ་སྦྱིན་）的比丘，与成千僧众一起，行持瑜伽秘密之业。有些人对贪欲显现执着，有些人则行持诛杀大嗔之业。以贪嗔之业的异熟果报，堕入罗刹（རཀྵ་，梵文：Raksha，梵文罗马拟音：Rakṣa，汉语字面意思：罗刹）的境界。不要行持那样的行为！那些瑜伽智者们，当讨论金刚乘法会之义时，便会对此感到恐惧害怕，变得沮丧、不悦、逃避，真是愚蠢。那又是怎样的呢？有一位名叫拉杰（ལྷས་བྱིན་）的比丘，当在最初的瑜伽之地学习时，许多有意义的瑜伽士们，大多聚集在一起，当讨论究竟秘密之义时，拉杰及其眷属便从此逃离。不喜欢讨论意义，心中生起恶念和嫉妒。回到自己的住所后，便对那位智者说坏话。以那业的异熟果报，在无量劫中，会偏离正确的意义，在毫无意义的轮回中漂泊。不要行持那样的行为！瑜伽士自己对瑜伽士，施放极其猛烈的毒箭。强大的誓言如同堡垒，摧毁者乃是瑜伽士自己。那又是怎样的呢？有一位名叫南达洛哲（རྣམ་དག་བློ་གྲོས་）的瑜伽士，是一位有意义的智者。名叫弥久洛哲（མི་འཇིགས་བློ་གྲོས་）的那位，不擅长方便和意义。在管理众多僧团的地方，南达洛哲及其眷属前来。对有意义且获得忍辱的智者，以恶心散布谣言。以那业的异熟果报，弥久洛哲堕入地狱。不要行持那样的行为！由于见解脱离了目标，无法明了真正的中观之道。仅仅依赖普遍的境，那是盲人瑜伽士的群体。那又是怎样的呢？有一位名叫嘉波饶赛津巴（རྒྱལ་པོ་རབ་གསལ་འཛིན་པ་）的国王，是一位瑜伽士。在没有智慧见解的情况下，仅仅以瑜伽之名来维持表面的形式，仅仅运用听闻的教法，便堕入了无眼的轮回境界。不要行持那样的行为！像这样的瑜伽士们，由于行持邪道之众，便会...
English
Before you realize, claiming the words are the same, manifestly clinging to attachment and aversion, entering the path of samsara through the deeds of yoga. How is that? There was a monk named Deshin (བདེ་སྦྱིན་), who, with a thousand monks, engaged in the secret deeds of yoga. Some manifestly clung to attachment, while others engaged in the act of killing great aversion. By the ripening of the deeds of attachment and aversion, they fell into the realm of Rakshasas (རཀྵ་，梵文：Raksha，梵文罗马拟音：Rakṣa，literal meaning: Rakshasa). Do not engage in such behavior! Those yogic wise ones, when discussing the meaning of the Vajrayana assembly, become frightened and terrified, becoming discouraged, displeased, and fleeing, truly foolish. How is that? There was a monk named Lhajin (ལྷས་བྱིན་), when studying in the first stage of yoga, many meaningful yogis, mostly gathered together, when discussing the ultimate secret meaning, Lhajin and his retinue fled from there. Disliking the discussion of meaning, generating evil thoughts and jealousy in their hearts. After returning to their own dwelling, they spoke ill of that wise one. By the ripening of that deed, in immeasurable kalpas, they will deviate from the correct meaning, wandering in meaningless samsara. Do not engage in such behavior! The yogi himself shoots extremely fierce poisonous arrows at the yogi. Strong vows are like fortresses, the destroyer is the yogi himself. How is that? There was a yogi named Namdak Lodro (རྣམ་དག་བློ་གྲོས་), a meaningful wise one. That one named Mijik Lodro (མི་འཇིགས་བློ་གྲོས་), not skilled in means and meaning. In the place of managing many sanghas, Namdak Lodro and his retinue came. To the meaningful wise one who had attained patience, they spread rumors with evil intentions. By the ripening of that deed, Mijik Lodro fell into hell. Do not engage in such behavior! Because the view is separated from the object, the true Middle Way cannot be clarified. Merely relying on the general realm, that is a group of blind yogis. How is that? There was a king named Gyalpo Rabsel Tzinpa (རྒྱལ་པོ་རབ་གསལ་འཛིན་པ་), a yogi. Without the view of wisdom, merely maintaining the appearance in the name of yoga, merely employing the teachings of hearing, he fell into the realm of eyeless samsara. Do not engage in such behavior! Yogis like these, because they engage in the assembly of wrong paths, will...
Chinese
转回堕落之行境，于彼聚集之瑜伽士，此等甚深秘密之法，胜者说为歧途甚多。以善巧方便行持，珍重具有意义之事，以善巧方便行持之，善妙道之瑜伽士，往昔过去时所生之，具能力者之意义解说，此乃殊胜士夫之行境，谁人听闻功德之音声，仅以名号亦得彼，忆念能救脱恶趣。彼又如何耶？此甚深秘密之行境，于三处天界中著名，天子名为具光，无常死亡之时降临，当生起死亡之先兆时，即生起不悦意之觉受，从生起来世之觉受中，将食不净之物，取愚痴众生之身体，以自之现量知见而见。以甚深怖畏之觉受，于心中作意皈依处，于他人之忆念不明显时，以大秘密之大集会，以耳根听闻其名号，听闻后于心中忆念，从恶趣道中再次返回，以具足行持大集会之福分，转生于执持秘密之处。如是清净行持所听闻，于此令诸佛欢喜之集会，何人欢喜且生起欲乐，不生起他人之障碍，如其所愿速能获得。彼又如何耶？婆罗门之子名为慈悲，对此大秘密之集会，以欲乐行持而四处寻觅，寻觅却未寻得，于某一方位安坐后，甚为哭泣而说道：唉！我之业力真衰败，从出生至衰老之间，寻觅甚深集会之意义，与意义不合真不幸，如今当如何寻觅方能寻得？寻觅亦终将无法寻得，以悲悯垂赐我等庇护。从发出巨大悲鸣之音声中，从虚空界中发出声音道：具足福分之婆罗门汝，如是依止本尊，汝乃具意义之福分者，三世诸佛之所有，皆对汝作加持，因此莫舍弃正见，于清净罪障之方便上，必须精进且善巧，割断自己之脉络后，血
English
Turning back to the realm of falling, for those yogis gathered there, these most secret teachings, the Victorious Ones say are prone to many wrong paths. By skillfully employing methods, it is important to cherish meaningful actions. The yogi of the excellent path who practices with skillful methods, the meaning explained by those capable ones who appeared in the past, this is the conduct of a supreme being. Whoever hears the sound of these qualities, even by name alone will attain it, and remembrance will protect from the lower realms. How is that? This most secret conduct, is renowned in the three realms of the gods. A son of the gods, named Radiant Light, when the time of impermanent death arrives, and the early signs of death arise, he becomes displeased. From generating the awareness of the future, he will eat impure food, taking the body of a foolish being, he sees with his own direct perception. With a most fearful awareness, he contemplates the objects of refuge in his mind. When the memory of others is unclear, with the great assembly of great secrets, he hears the name with his ear faculty. Having heard it, he remembers it in his mind, and turns back from the path of the lower realms. By possessing the fortune to practice in the great assembly, he is born in a place that holds secrets. Likewise, he practices purely what he has heard. In this assembly that pleases the Victorious Ones, whoever rejoices and generates desire, without causing obstacles to others, will quickly obtain what they desire. How is that? A son of a Brahmin, named Loving, for this great secret assembly, desiring to practice, he searches everywhere. Having searched, he does not find it, and sitting down in one direction, he weeps greatly and says: Alas! My karma is so defeated. From birth until old age, I have searched for the meaning of the profound assembly, but failing to align with the meaning is truly unfortunate. Now, how should I search to find it? Searching will ultimately be fruitless. With compassion, grant me refuge. From the sound of a great lament, a voice arises from the realm of space, saying: Brahmin, you who possess fortune, thus relying on the chosen deity, you are one with the fortune of meaning. All the Buddhas of the three times, bestow their blessings upon you. Therefore, do not abandon the correct view, and on the methods of purifying obscurations, you must be diligent and skillful. Having severed your own veins, blood