Tibetan
་དག་གནས།། འགྲོགས་ཀྱང་གཉིས་མཚུངས་ཁྱད་པར་འདྲ།། ཏིང་འཛིན་བསྔགས་པ་རྗོད་བྱེད་ཅིང།། ཏིང་འཛིན་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད།། ཡང་དག་བསྔགས་པ་རྗོད་བྱེད་ཅིང།། ཡང་དག་དོན་དུ གཉེར་བ་མེད།། དམ་ཚིག་བསྔགས་པ་རྗོད་བྱེད་ཅིང།། དམ་ཚིག་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད།། ཇི་ལྟར་འགྲོ་གང་ལ་ལ་དག། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདི་འདྲ་སྟེ།། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་ཞེས།། རིན་ཆེན་དག་གི་ཡོན ཏན་བརྗོད།། དེ་ལ་འགྲོ་གང་གཞན་དག་གིས།། དེ་ལྟར་འདོད་པ་འབྱུང་གྱུར་ན།། དེ་ལྟར་ཅུང་ཟད་ཡོད་དམ་ཞེས། དྲིས་ཀྱང་མེད་པས་སླར་སྨྲས་པ།། གང་ཞིག་དགོས་པ་སྐོང་བ་ཡི།། ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་སྨོས་པ ཟད།། དེ་ཉིད་བདག་ལ་མེད་ཅེས་སྨྲ།། དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མི་བརྩོན་པས།། བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བྲལ་ལ།། ཆོས་ཉིད་བསྔགས་པ་རྗོད་བྱེད་ཀྱང།། དེ་དག་ལ་ནི་ཆོས་ཉིད་མེད།། དེ་ལས་སྤྱོད་པའི་ལོག་སྤྱོད རྣམས།། དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་སྤང་བར་བྱ།། རྣལ་འབྱོར་ཆོས་འཛིན་གང་དག་གིས།། རྣལ་འབྱོར་ཉམས་འགྱུར་ལོག་སྲེག་ཅན།། གསང་བ་འཇིག་པའི་དགྲར་མཐོང་ནས།། དེ་དག་སྡིག་པ་མཐོང་བ་ལྟར།། སྐྲོད་ཅིང ཆད་པས་གཅོད་བྱེད་པ།། སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས།། དཔེར་ན་བློན་པོ་གང་དག་གིས།། ཉེས་བྱས་ཁྲིམས་དང་འགལ་འགྱུར་ན།། འགལ་བར་མི་གཏོང་ཁྲིམས་དང་སྦྱོར།། བཀའ་ཡི་ཡོ་སྲོང་བློན་པོ་དེ།། རྒྱལ པོའི་ཐུགས་འཛིན་དམ་པ་ཞེས།། ཀུན་དུ་རྒྱ་ཆེར་གྲགས་པར་འགྱུར།། ལྡུམ་རར་དུག་གི་སྡོང་སྐྱེས་ན།། བདག་པོས་དུག་ཏུ་ཤེས་མ་ཐག། རྩད་ནས་ཕྱུང་སྟེ་མེད་པར་བྱེད།། ཅི་ཕྱིར་ལྡུམ་ཟས་དེ་དག་ལས།། དུག འཕེལ་གྱུར་ན་འཆི་ཕྱིར་རོ།། དེ་བཞིན་ཉམས་འགྱུར་དུག་ཅན་དེ།། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དེས།། གནས་སམ་ལོ་ཡིས་སྤྱུགས་ཏེ་སྤང།། གང་དག་མི་སྤོང་མགོན་བྱེད་པ། དེ་དག་གསང་བའི་དམ་སྲི ཡིན།། དོན་ལ་རྣམ་འབྱོར་གང་ཞིག་གིས།། ཐ་ཚིག་ཟབ་མོར་བཅས་རྣམས་ལས།། བསྲུང་བའི་བསམ་པ་མི་གཡོ་བཞིན།། རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅས་རྣམས་ལ།། གལ་ཏེ་མ་ཚོར་ཞིག་གྱུར་ཀྱང།། རྣམ སྨིན་ཡོད་ཀྱང་རྩ་མི་ཉམས།། ཇི་ལྟར་གླང་པོ་ཨེ་ནེ་ཡ།། ཤི་ནས་རོ་རུ་གྱུར་མོད་ཀྱང།། གི་ཝང་རྩིད་ནི་དོན་བྱེད་ལྟར།། རྣལ་འབྱོར་ཉམས་དེ་རོར་གྱུར་ཡང།། གཞན་གྱིས་བཀུར་བའི་གནས་ཡིན་ཞིང།། དེ་ཡི་དོན བྱེད་ནུས་པ་ཡིན།། དེ་ལྟར་མོད་ཀྱང་འདི་ཀུན་རྣམས།། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མཐོང་མི་བྱ།། ཅི་ཕྱིར་འོ་མ་ཉུང་ངུ་ཞིག། རུལ་བས་འོ་མ་ཀུན་རུལ་བཞིན།། རྣལ་འབྱོར་ཉམས་གྱུར་གཅིག་གིས་ནི།། རྣལ་འབྱོར་ཅན་ཀུན་མ རུང་འགྱུར།། འཁོར་བའི་གཡུལ་རྒྱལ་བྱེད་པ་ཡི།། ལོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀུན།། དོན་ལ་མཁས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། ཐམས་ཅད་བསྒྲིམས་ཏེ་སྤང་བར་བྱ།། གལ་ཏེ་མ་སྤངས་ལོག་སྤྱད་ན།། འཁོར བའི་གཡུལ་ནི་རྒྱལ་འགྱུར་ཏེ།། བདེན་པའི་བྱིན་བརླབས་མཐུ་ཆུང་འགྱུར།། ཀུན་ཀྱང་དགེ་སྤྱད་དོན་ཆུང་ཞེས།། ཡང་དག་དོན་ལས་ཡིད་བྱུང་ཞིང།། ལོག་པའི་ཆོས་ལ་སྤྲོ་བར་བྱེད།། ཀུན་ཀྱང་ལོག་པའི་ལས་སྤྱད པས།། ཡིད་དུ་མི་འོང་སྣ་ཚོགས་འབྱུང།། དེས་ནི་སྒྲོ་སྐུར་གཉིས་སུ་འགྱུར།། བཀའ་ཡི་ཆད་པ་གང་ཡིན་པ།། ཡེ་ཤེས་ཅན་ལྟ་རང་བཞིན་གྱིས།། ནམས་ཀྱང་གནོད་པ་ཡོང་མི་མཛད།། དེ་ཡི་འཁོར་ན་གནས་པ ཡི།། གང་དག་མ་རུངས་མཐུ་ཆེན་རྣམས།། རྣལ་འབྱོར་ལོག་པར་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི།། སྐྱོན་མཐོང་ཙམ་ན་ཆད་པས་བཅོད།། ཐམས་ཅད་ངན་འགྲོར་སྤྱིའུ་ཚུགས་ལྟུང།། གྲུབ་པའི་སྣོད་མཆོག་གཅིག་ཡོད་དེ།། འདི་དང མི་མཐུན་ཀུན་རྫོགས་པའི།། རྒྱུད་མཉན་དོན་ལྡན་ངང་ཚུལ་བཟང། ཅི་ལ་ཆགས་མེད་གཏོར་ལྡན་སེམས།། ཤེས་རབ་རྣམ་གྲོལ་ལྡེ་མིག་གིས།། གཏི་མུག་ཐར་མ་བློ་ཕྱེ་ནས།། ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མིག་ལྡན པས།། རྟག་ཆད་ཕྲད་མཐོང་དབུ་མའི་ཡུལ།། མ་ནོར་ལམ་དུ་འཇུག་ཤེས་པས།། སྡོང་པོ་སྡོང་ཆེན་རབ་དུལ་བའོ།། ཐ་ཚིག་ལུང་ལས་བྱུང་བ་བཞིན།། གཞུང་སྲོང་ཐུབ་པར་བྱེད་པ་དེ།། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཡིན་པས ན།། དེ་ལ་གསང་སྒྲོ་དབྱེ་བར་བྱ།། ཇི་ལྟར་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་ལྟར།། དེ་བཞིན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྟེ།། ཡིད་འོང་འདོད་དང་བདེ་བ་འབྱུང། རིགས་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་མོ། དེ་བཞིན་དམ་ཚིག་ཐུབ་པ ལྟར།། གནས་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་ཡང་ཡིན།། དམ་ཚིག་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཡིན་ཏེ།། དམ་ཚིག་ཀུན་གྱི་ནོར་མཆོག་གོ། དམ་ཚིག་འདི་ནི་འཇིགས་པའི་སྐྱབས།། དམ་ཚིག་བགྲོད་པ་ལམ་གྱི་མཆོག། དམ་ཚིག་ཆུ་བོ་གྲོལ བའི་གྲུ།། དམ་ཚིག་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཡིན།། དམ་ཚིག་གྲོགས་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ།། དམ་ཚིག་ལོང་བའི་མིག་བུ་ཡིན།། ཇི་ལྟར་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་ལྟར།། གཞན་གྱི་སྡེ་པ་འཇོམས་པ་ཡིན།། འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས རྒྱལ་བར་བྱེད།། དེས་ན་དམ་ཚིག་རྒྱུན་བཞིན་བསྲུང།། མདོར་ན་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་པོ།། དག་པ་གསུམ་གྱི་མཐའ་བཟུང་ནས།། ལྷ་དང་གྲོགས་དང་སློབ་དཔོན་དང། བདག་ཉིད་དག་པ་མ་ཁྲེལ བའི།། ཚུལ་གསུམ་མི་གནོད་དམ་བཅས་གསུམ།། ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་མདོ་བཞི་པོ།། མཐར་ཕྱིར་རྒྱ་རྟགས་རྣམ་བཞིར་བཅས།། མདོ་དོན་དྲན་པ་ལ་བགྲང་བསྔོ།། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་ནི།། དམ་ཚིག ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་འགྲོ།། ཝ་དང་ཅང་ཤེས་གྱི་ལིང་དང།། བླང་དོར་མིང་བྲལ་ཁོར་ཆེན་བདག། ཤིན་ཏུ་གླང་ཆེན་མྱོས་འདྲའི་སེམས།། དཔལ་རྟུལ་སྟག་མཆོག་རྔམ་ཞིང་ཏུམ།། མཁའ་ལྡིང་ཁྱུང་ཆེན་ལྷག་མི ལྟ།། གཏུམ་ཐུང་དོན་ཆེན་སྡོང་གཅིག་པ།། ཡིད་ཐུབ་མི་ལྡོག་རྒྱ་མཚོའི་གསེར།། གཏི་མུག་ལྐུགས་པའི་བློ་ཚོར་ལྡན།། རི་བོ་མི་འགྱུར་བརྟན་པ་ཆེ།། མཁའ་ལྟར་ཡངས་དོག་ཀུན་དང་བྲལ།། གནས་ལྕགས་ལྕེ་ཡི་དྲག ཤུལ་ཅན།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་བདག། ཟོན་བག་ཁུ་འཕྲིག་ཁ་རོག་སེམས། ངེས་པའི་ང་རྒྱལ་གླང་ཚུལ་ལྡན། བླ་བྲལ་སེང་གེ་རི་དྭགས་རྒྱལ། རི་འཇམ་བྱ་ལྟར་ཆགས་འགྲོགས་བློ། གཡོ་ལྡན་ལྕག་ཆེན་སྒྱུ མའི་རྒྱ།གཙང་སྨེ་མེད་པར་ཀུན་སྤྱོད་ཅིང།། ཐོགས་མེད་གསོ་སྦྱོང་ཅེ་སྤྱད་ཁྭ།། ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་སྟག་མཆོག་བློ།། ཀུམ་འཛེམ་བློ་ལྡན་ནམ་མཁའ་ལྡིང།། ས་ཐུབ་བག་ལེན་རྒྱལ་འཁོར་སྐྱོང།། རྣལ་འབྱོར་བརྟུལ་ ཞུགས་ཆེན་པོ་ནི།། བཅུ་གཉིས་དང་ནི་གསུམ་བློར་ལྡན།། གོམས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་བྱེད་པ།། རྣལ་འབྱོར་གསང་བའི་བཀའ་བ་ཡིན།། དལ་བའི་རྒྱུད་ལྡན་ཐ་ཚིག་ཅན།། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡི།། བསྲུང་དང་བརྗོད དང་གསང་བ་དང།། ཡན་ལག་སྤྱད་པའི་དམ་ཚིག་དང།། ཡིད་འོང་དང་དུ་བླང་བ་དང།། བརྟུལ་ཞུགས་ཟབ་མོར་སྤྱད་པ་དང།། རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི། མི་འདོར་མི་སྤོང་སྦྱར་བ ཡི།། རིག་ལྡན་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང།། ཐོབ་ཅིང་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན།། རེ་རེ་ལ་ཡང་ལྔ་ལྔ་སྟེ།། རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་ལས།། བཅུ་གཉིས་དང་ནི་བརྒྱད་ལྡན་པ།། སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ནོར་མཆོག་ཡིན།། རྣལ་འབྱོར བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུད་ལ།ངེས་པར་བརྟགས་ཏེ་སྤྱོད་པའི་བུ།། ཟབ་མོར་རྫོགས་མཆོག་བདེ་བ་ཡི།། བློ་ལ་ངེས་པའི་ལུང་འདི་བསྟན།། འདི་ནི་སྔར་འགྲོ་ཐ་ཚིག་སྟེ།། ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་ལོགས་སུ།། རྡོ་རྗེ་ཐ་ཚིག་ དྲག་པོའོ།། གཅན་འཕྲང་ལམ་རྣམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར།། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་རྣམས།། ངེས་པའི་དོན་གྱིས་བསྲུང་བྱས་ནས།། དེ་ནི་དབྱིག་གི་སྣོད་ཆེན་ཡིན།། དེ་ལྟར་སྤྱི་ཡི་སྡོམ་པ་ལ།། གནས་ནས་དུས་ཀྱི སྐབས་འདི་རུ།། བསྲུང་བྱ་ཐུབ་པར་བྱ་བ་ནི།། མི་ཤིགས་པ་ནི་སེང་གེ་སྟེ།། གཅན་གཟན་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས་སོ།། ཟ་མ་ཏོག་ནི་འདོད་པའི་གཏེར།། དུག་སྤྱོ་བ་ནི་དེར་མི་རིགས།། རིན་ཆེན་མྱུ་གུའི་ལྕུག་ཕྲན་དག། དེ ནི་བྲེག་པའི་རིགས་མ་ཡིན།། གངས་ཀྱི་ཞུན་ཆུ་ཁོལ་མ་དག། མཁས་པས་བཏུང་བར་བྱ་བ་མིན།། པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ཁ་མ་བྱེ།། ཟླ་ཟེར་མ་ཡིན་ཁ་མི་དབྱེ།། མ་བརྟགས་བུག་རྡོལ་ཅན་གྱི་སྣོད།། ཁ མི་དབྱེ་ཞིང་བཅུད་མི་བླུགས།། དོན་དང་མི་ལྡན་བཅོས་མའི་རྟགས།། བསྲེལ་ཞིང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མིན།། ཤེལ་དཀར་རིན་ཆེ་སྒོ་ང་དག། འདམ་རྫབ་ཁུང་དུ་བསྲུབ་མི་བྱ།། སེང་གེ་དཀར་མོའི་འོ་མ་དག། དུག་ཅན སྣོད་དུ་བླུགས་པ་མིན།། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ།། བསྲེག་པར་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན།། ཁྱུང་ཆེན་གཤོག་པ་མཁར་བརྐྱང་བ།། དེ་དག་གཅག་པར་བྱ་བ་མིན།། གནམ་ལྕགས་མེ་ཡི་ངུར་མོ་དག། བརྡབ་པར་བྱ་བ མ་ཡིན་ནོ།། སྟགས་གཟིགས་འདྲོལ་བས་ལས་བྱས་པའི།། ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་བསྡུ་མི་བྱ།། རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་གཏམས་པའི་གཞི།། དེ་དག་གཞིག་པར་བྱ་བ་མིན།། རྡོ་རྗེ་ར་བའི་གོ་ཚགས་ནི།། བསྡམ་བྱ་བྲལ་བར་བྱ་བ མིན།། བུད་ཤིང་སྲེག་པའི་སྒྲོན་མ་དག། གཡེང་བའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་མི་བྱ།། རྡོ་རྗེ་ཚིག་གི་ཆུ་རྒྱུན་དག། འོལ་ཀར་གཅད་པར་བྱ་བར་མིན།། རྒྱལ་པོའི་བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་དག། ནམ་ཞར་དབྱི་བར་མི་བྱའོ།། རྡོ རྗེ་ཕ་ལམ་གཏམས་པའི་མཁར།། རྨང་ནས་བཟློག་པར་མི་བྱའོ།། གཙུགས་གི་ནོར་བུ་འབར་བ་དག། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ལས་དཔོན་མི་བྱ།། རྣལ་འབྱོར་ལས་ཀྱི་ཕྱད་པར་ཅན།། སྐལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ།། སྐལ བར་ལྡན་པའི་ནོར་མཆོག་ཡིན།། རྒྱུན་དུ་སྤྱད་པའི་ནོར་མཆོག་ནི།། རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཐུན་ཚགས་དག། རྡོ་རྗེ་གོ་ཕུར་ཏྲོམ་ཆེན་གྱིས།། སྲོག་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་དགྲ།། ཉོན་མོངས་འཐིབས་པ་དེ་གཞོམ་བྱ།། སྙོམས ལས་ལེ་ལོའི་དཔུང་བསྐྱེད་པ།། ཐུག་ཐུབ་ར་ཆོད་ང་རྒྱལ་གཞི།། དྲེགས་བྱེད་དབང་པོ་མྱོས་པའི་བཅུད།། དཔའ་བྱེད་རྐྱེན་ཡངས་བསྡམ་པར་བྱ།། རྡོ་རྗེ་གསང་ཚིག་མ་གཏོགས་པ།། འདྲེས་པ་གང་ཟག་བྱིས་པའི ཚིག།ཟུར་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ཞིང།། ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གསང་བས་བྱའོ།། ཇི་ལྟར་གསོད་པའི་མི་རྣམས་དག། གཤེད་མའི་མིས་ནི་གསོད་པའི་ཚེ།། ཐར་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་བཞིན།། ལེ་ལོའི་དགྲ་བཅོམ་ བརྩོམ་པར་འབད།། རྣལ་འབྱོར་སྒྲིབ་པའི་གེགས་བསལ་བ།། དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པའི་མདུད་པ་ཅན།། འདོད་དང་ལོངས་སྤྱོད་མི་མཐུན་དང།། སྤྱི་མཐུན་ནང་དུ་མི་གཅིག་པ།། ཕྱི་ནང་ཅན་དང་གནོད་བྱེད དང།། འདོད་མྱོས་བྱིང་རྨུགས་བརྐམ་པ་དང།། དད་མེད་རྩ་ཉམས་འཕྱར་གཡེང་ཅན།། མཁས་པས་བསྒྲིམས་ཏེ་སྤང་བར་བྱའོ།། དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གེགས་ཡིན་ཏེ།། དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པར་བྱེད།། རྣལ་འབྱོར ངེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ།། བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་ལྔ་འབྱུང།། རྣམ་རྟོག་འཕྲིག་པའི་བདུད་ཉིད་དང།། དེ་བཞིན་བཏང་སྙོམས་ལེ་ལོའི་བདུད།། ལོངས་སྤྱོད་འདུ་འཛིན་གཡེང་བའི་བདུད།། ཚིག་རྩུབམཚོན་ཆ་རྣོན པོའི་བདུད།ཁྲོ་གཏུམ་ངག་ཐུང་འཁྲུག་པའི་བདུད།། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་བདུད་ལྔ་པོ།། ཡང་དག་དོན་ལ་སྒྲིབ་པ་སྟེ།། གཉེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་གིས།། ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཟློག། རྣལ་ འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དགྲ་བཞི་པོ།། ཐབས་ལ་མཁས་པས་གདུལ་བར་བྱ།། རྡོ་རྗེ་བརྣག་པ་གསང་འཕེལ་བས།། ངག་གི་དབང་པོ་ཉམས་འགྱུར་ཏེ།། ཁ་ན་མ་ཐོས་ཕོག་པར་འགྱུར།། དེ་དག་བཅས་ཀར་འགྱུར་བའི་དགྲ། ལྟ་དམན་སྤྱོད་རྩིང་འཆོལ་བ་ཡིས།། བཀའ་ཡི་གཞུང་བོར་ལོགས་པར་སྤྱད།། ནོར་བས་བར་ཆད་འབྱུང་བའི་དགྲ། དམ་གཙོར་སྤྱོད་པའི་ལས་རྣམས་ཡིན།། འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གསུམ་པོ།། བཏང་སྙོམས་ཕྱལ བར་ཤོར་བ་ནི།། རྩ་བ་རུལ་པའི་ལྗོན་ཤིང་བཞིན།། བཀའ་ཆད་ཆེན་པོ་འབབ་པའི་གནས།། བརྩམ་པ་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ།། འབད་པའི་རྩལ་ཤུགས་ཆུང་བ་ཡིས།། དོན་རྣམས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། འབྲས་བུར་མི འགྱུར་འཕྲོ་བའི་དགྲ།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་སྤྱོད་པ་ལ། འདོད་པའི་ནོར་མཆོག་འཕྲོག་པའི་དགྲ།། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས།། སྐྱོན་གྱི་དགྲ་བཞི་སྤང་བར་བྱ།། སྲིད་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་འདི དག།སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་རྟོག་པ་ནི།། ས་རྣམས་ཅིག་ཅར་སྦྱངས་པ་སྟེ།། ཞིང་རྣམས་དག་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ།། ཁམས་གསུམ་མཆོད་པའི་རྒྱུ་འདི་དག། ཡོ་བྱེད་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ།། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཉེས་ པའི་རྒྱུ།། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་པའོ། འཁོར་བ་དུར་ཁྲོད་གནས་འདི་དག། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཡིན་ཏེ།། མ་ནོར་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། བཙལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ།། དུག་ལྔ་རྒྱུ་བའི་རྩ་བ དག།ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྩ་བ་སྟེ།། ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིག་གསལ་བའོ།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རང་ལས་བྱུང།། རྣལ་འབྱོར་ཆོས་མིག་ལྡན་པ་ཡིས།། ངེས་པའི་དོན་དུ་འདི་ལྟར་བལྟའོ།། འདི་ནི་རྒྱུན་གྱི་དམ་ཚིག་སྟེ།། བརྗོད་ དུ་མེད་པ་བསྲུང་བའོ།། བསྲུང་བ་ཐུབ་པར་བྱ་བ་ལ། དམ་ཚིག་རྩལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི།། གང་དག་རིག་པ་འཛིན་པ་ཡི།། བློ་ལ་ངེས་པའི་ལུང་དུ་བསྟན།། འདོད་པས་ཆགས་དང་འཇོམས་པ་དང།། གཏི་མུག་ང་རྒྱལ ཕྲག་དོག་རྣམས།
Chinese
清净处所。 交往亦二者相似无差别。 赞叹禅定而宣说， 不求禅定之义。 赞叹真实而宣说， 不求真实之义。 赞叹誓言而宣说， 不求誓言之义。 如何行于何处？ 犹如珍宝一般， 能生一切所欲之功德， 宣说珍宝之功德。 于此，其他任何行者， 若如是生起希求， 如是稍微存在吗？ 即使询问也无有，故再次说道： 能满足任何所需， 稍微宣说其功德， 彼于我亦无有如是说。 如是瑜伽不勤奋， 于应学之法远离者， 虽宣说法性之赞叹， 然彼等无有法性。 彼等行持之邪行， 具誓者应舍弃。 任何瑜伽法之执持者， 瑜伽变异具邪命者， 视其为毁坏秘密之仇敌， 如彼等见罪恶一般， 驱逐并以惩罚而断除者， 彼士夫乃胜者之子。 譬如任何大臣， 若所作违背法律， 不容违背，与法律结合。 如是匡正教令之大臣， 乃国王心之所系， 于一切处广为传扬。 花园中若生毒树， 主人知为毒物后， 连根拔起，令其不存。 为何彼花园之食物中， 毒物增长则会死亡故。 如是具毒之变异者， 具梵行之瑜伽士， 以住所或年份驱逐而舍弃。 任何不舍弃而庇护者， 彼等乃秘密之邪魔。 于义，任何瑜伽士， 于甚深之誓言所系者， 以不摇动守护之意念， 于根本支分一切， 纵然未曾觉察， 纵然诸相成熟，然根本不坏。 如大象艾内亚， 死后虽成尸体， 然其象牙仍能起作用。 瑜伽之变异虽成尸体， 然仍为他人恭敬之处， 彼仍具有起作用之能力。 如是虽说，然此一切， 于梦中亦不应见。 为何少量之牛奶， 因腐坏而令一切牛奶腐坏一般， 瑜伽之
English
A pure place. Even when associating, the two are similar and without difference. Praising samadhi while expressing it, Not seeking the meaning of samadhi. Praising truth while expressing it, Not seeking the meaning of truth. Praising vows while expressing them, Not seeking the meaning of vows. How to go and where to go? Like a precious jewel, It is said to produce all desired qualities, Expressing the qualities of jewels. To this, any other practitioners, If such a desire arises, Is there such a thing slightly? Even if asked, there is none, so it is said again: Whatever fulfills the need, Slightly mentioning its qualities, That itself, I do not have, so he says. Likewise, yoga without diligence, For those who are separated from the Dharma to be learned, Even if praising the nature of Dharma, They do not have the nature of Dharma. The wrongdoings of their conduct, Those with vows should abandon. Any holders of yoga Dharma, Yoga aberrations with wrong livelihoods, Seeing them as enemies who destroy secrets, Like they see sins, Expelling and cutting off with punishment, That person is a son of the Victorious Ones. For example, any minister, If the actions violate the law, Not allowing violation, but combining with the law. Such a minister who corrects the decrees, Is the heart's treasure of the king, And is widely proclaimed everywhere. If a poisonous tree grows in the garden, The owner, as soon as knowing it is poisonous, Uproots it from the roots and makes it disappear. Why is it that from those garden foods, If poison grows, it will cause death. Likewise, that poisonous aberration, That yogi with ascetic practices, Expels and abandons by residence or years. Anyone who does not abandon but protects, They are the demons of secret vows. In essence, any yogi, From those bound by profound vows, With an unwavering intention to protect, To all the roots and branches, Even if one has not noticed, Even if the appearances are ripe, the root does not perish. Like the elephant Aeneas, Even though dead and turned into a corpse, Its ivory still serves a purpose. The aberration of yoga, even though it has become a corpse, Is still a place of respect for others, It still has the ability to function. Even so, all of this, Should not be seen even in a dream. Why is it that a small amount of milk, Like all milk spoils due to spoilage, The yoga of
Chinese
瑜伽的过失若有一个，所有瑜伽士皆不适宜。战胜轮回战场的所有邪瑜伽，精通意义的瑜伽士，应努力断除一切。若不断除而行邪道，则轮回战场将会战胜，真实的加持力量将会变小。所有人都说行善意义小，从而对真正的意义失去信心，对邪法产生兴趣。所有人都行邪恶之事，各种不如意之事便会发生。因此会变成诽谤和诋毁两种。佛语的惩罚是什么，有智慧者观其自性，何时也不会造成损害。住在其眷属中的，那些不驯服的强大者们，对于行邪瑜伽者，仅仅见到过失就以惩罚来制裁。所有人都像垃圾一样堕入恶道。有一个成就的殊胜法器，此与一切不合，圆满的传承听闻，意义具足，行为贤善，对任何事物都没有执着，具有摧毁烦恼的意念。以智慧解脱的钥匙，打开愚痴的牢笼，以具足正法心髓之眼，在常见断见中见到中观的境界。知晓毫不错误的进入正道，如树木般，如大树般，极其调柔。如誓言经文中出现的那样，能够正直地守护正法，因为是胜者的儿子，所以要区分秘密和虚假。如何守护誓言，就像如意宝珠一样，产生悦意的欲望和安乐。传承的持有者是诸佛之母。同样，如誓言般守护，也是安住的所依。誓言是所有誓言的生命，誓言是所有誓言的至宝。此誓言是恐惧的救护，誓言是通往解脱的殊胜道路，誓言是渡过河流的船只，誓言是殊胜的成就。誓言是殊胜的友伴，誓言是盲人的眼睛。如何守护誓言，就能摧毁其他的宗派。能战胜轮回的战场，因此要如常守护誓言。简而言之，我的身语意三门，把握清净三者的边际，对天神、道友和上师，以及自身清净而不羞愧的三种行为不损害的三种誓言，完全不违背四种根本，最终以手印结尾。