Tibetan
་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང།། ཉི་ཟླ་ཞོན་ནས་འགྲོ་བ་དང།། རི་རབ་རྐེད ནས་གསོར་བ་དང།འཇིག་རྟེན་རྒྱང་མར་འཕང་བ་དང།། སྲེག་པའི་བསྐལ་པ་གཞིལ་བ་ལ།། སོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཁྱད་པར་རྩལ་གྱིས་སྟོན་པར་ནུས།། དེ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ རྣམས།། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན།། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི།། འདུལ་བའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ།། སོ་སོའི་སྐད་དང་ཆོས་མཐུན་པར།། འདུལ་བའི་སྒོ་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ།། སོ་སོའི་སྐད་དུ་སྟོན པར་ནུས།། དེ་དག་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན།། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སྣང་བ་ཡི།། ངེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ནི།། ཏིང་འཛིན་རྩལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་གཡོས་ནས་ཀྱང།། ཐམས་ཅད་ཐོ མཚར་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ།། སེམས་ཀྱི་བསམ་པར་རངས་བྱས་ནས།། སོ་སོ་དགའ་བའི་རོ་མྱང་འགྱུར།། ཆོས་རྣམས་སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན།། ཀུན་ནས་ཀུན་དུ་བརྗོད་པ་ནི།། གསང་བའི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་ལས།། རྫུ འཕྲུལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས།། མཐོང་ཡོད་སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། ཀུན་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲར་གྲག་པས།། སྔགས་སུ་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད།། དེས་ན་རྩལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས།། སོགས་པའི་ཡོན ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང།། ཞེས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཆེན་པོ་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ པའོ།།།། དེ་ནས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་དེ་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་གསང་བ་ཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་པར་གྱུར་པ་དང། འདུས་པའི རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། སྨྲ་བའི་སེང་གེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉིད་ནི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ངོ།། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང། སེམས དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་བཀའ་སྩལ་པ།འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ནི་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིགདེ་ནས་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ གསོལ་ཏོ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་གསང་བ་རྣམས་བདག་ཅག་རྣམས་ཐོས་པར་འཚལ། ཐོས་ནས་ཀྱང་རྟོགས་པ་འཚལ། རྟོགས་ནས་ཀྱང་དེ་ལ་གནས་པར་འཚལ་ན།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྒྱ ཆེར་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་བ། འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་དམ་ཚིག་རྣམས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་ནི།། སྣོད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ ལས།། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དག་ཏུ།། སྦ་བའི་ཐབས་སུ་སྤྱད་ནས་ཀྱང།། གསང་བའི་ཆོས་རྣམས་གསང་བར་བྱ།། བསྟན་པའི་གནས་མིན་སྣོད་ངན་དག། རྣམ་པ་བཞིས་བསྡུས་བྱེ་བྲག་རྣམས།། མ་འོངས་རྣལ འབྱོར་བཅུད་ཅན་གྱིས།། ཤེས་ནས་སྤངས་བར་བྱ་ཕྱིར་བཤད།། འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཐེག་དམན་དང།། མུ་སྟེགས་ལོག་ལྟའི་ལྟ་ལ་དགའ།། དད་མེད་བློ་ཞེན་གཡེང་རྨུགས་ཤིང།། བསླབ་ཉན་མི་བརྩོན་བྱོལ་སོང མཚུངས།། དད་ལོག་དམ་ཉམས་དོན་ལས་གོལ།། བྱང་ཆུབ་ཐག་པ་གཏིང་ནས་ཆད།། སེམས་ཀྱི་མྱུ་གུའི་རྩ་ཚིག་པ།། ངན་འགྲོའི་འདམ་དུ་ཁ་སྦུབ་ཡིན།། སྣོད་མེད་ཁ་སྦུབ་དེ་དག་ལ།། གསང་བའི་སྨྲ་བར་བྱ་བ མིན།། སྨྲས་ན་དེ་ཉིད་ཁ་སྦུབ་འགྱུར།། གསང་བའི་ཚིག་རྣམས་ཁ་སྨྲ་ཡང།། གབ་པ་གསང་བའི་དོན་མི་ཤེས།། སྐྱོན་ཅན་སྦ་ལོས་སྒྲོགས་རྣམས་ལ།། གསང་བའི་དོན་རྣམས་ལྷག་པར་སྨྲ།། བསྙེན་སྒྲུབ་གསང་བའི ཚིག་རྣམས་ལ།། སྒྲ་ལ་ཉན་ཀྱང་དོན་མི་གཉེར།། སྙིང་པོའི་དོན་གསང་མི་ཐུབ་པ།། བཅུད་མེད་འཁོར་བར་ཟག་པ་ཡིན།། གསང་དོན་མི་ཐུན་སྣོད་ངན་ལ།། གསང་བ་སྨྲ་བར་གང་བྱེད་པ།། དེ་དང་སྣོད་མེད་སྣོད ངན་གཉིས།། འཁོར་བའི་ཁམས་སུ་ཟག་པར་མཉམ།། ལྟ་དང་དམ་ཚིག་སྒྲུབ་པ་ཡི།། དམ་པའི་མཛོད་གསུམ་སྨྲ་ཤེས་ཀྱང།། གོམས་པའི་མཐུ་མེད་གནས་མ་གྱུར།། ངན་སྒྱུར་ཕྲག་དོག་སེར་སྣས གདུངས།། བྱ་མེད་ཆོས་ལ་བློ་གཏོད་ཅིང།། སྤྱོད་རྩིང་དམ་རལ་རྡེང་མེད་པར།། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ལ་ལྟ་དམན་ཞེས།། ཟེར་བ་ཕམ་འགྱུར་འཁོར་བར་འཕོ།། སྣོད་ངན་འཁོར་བར་འཕོ་བ་ལ།། གསང་བའི་དོན་རྣམས སྨྲ་བྱེད་པ།། གསང་བ་ཉམས་པའི་དབང་གིས་ནི།། ཉམས་པ་དེ་དང་དེ་འདྲར་འགྱུར།། ཟླ་ངན་ཉམས་སོད་ཅན་ལན་འདྲེན།། ཁ་གསག་ལྕེ་གཉིས་སྒྱུར་བྱེད་ཅིང།། སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་ལྔ་བཅངས་ཏེ།། རྐུ་དང སྒྱུ་སྤྱོད་བརྫུན་ལ་དགའ།ཚེ་གཅིག་གྲགས་པ་ཆེར་ཕྱིར་དུ།། གང་ཟག་ཕྱིར་འབྲེང་ཚིག་འགའ་ལ།། མཉན་ཏེ་བརྗོད་འདོད་ཚུལ་འཆོས་པ།། ལོག་སྨྲ་དུག་ཅན་ཐར་མ་ལྟུང།། དུག་ཅན་ལྟུང་བའི་སྣོད་དེ་ལ།། གསང་ བའི་དམིགས་རྣམས་སྨྲ་བ་ནི།། རྣལ་འབྱོར་ཉམས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ།། འཁོར་བའི་ཐ་མར་དེ་ལྟུང་འགྱུར།། འདི་ལྟར་ཕམ་འགྱུར་སྣོད་ངན་ལ།། གསང་བ་གསང་ཆེན་ལ་སོགས་པའི།། དོན་དང་རང་བཞིན་གང་ཡིན པ།། བསྟན་ཀྱང་ཕམ་ལྟུང་གེགས་སུ་འགྱུར།། དེ་བས་བསྟན་པར་བྱ་བ་མིན།། གལ་ཏེ་བསྟན་པ
Chinese
会显现各种各样的神变，乘着日月而行，从须弥山腰提起，将世界远远抛掷，焚烧劫毁灭等等所有的神变，能以特别的技艺来展现。这些等等的神通，是神通的神变。随顺教化的神变是，对于所有被调伏的众生，以各自的语言和佛法相符，以各种各样的调伏之门，能以各自的语言来开示，这些是随顺教化。显现佛法之门的，决定性的神变是，以三摩地技艺的特别之处，即使撼动所有世界，一切都会生起稀有之感，心中生起喜悦，各自都会品尝到喜悦的滋味，佛法是显现的神变。从一切到一切的讲述是，从秘密文字的链条中，宣说神通佛法的声音，所有能见、存在、显现、声音、佛法等等，一切都听起来像是咒语的声音，没有什么不是咒语。因此，从技艺的特别之处，会生起等等所有的功德。如是语狮子大菩萨金刚所说。大续部王《金刚布置一切汇集智慧经》中，开示神变品第三完毕。之后，语狮子菩萨金刚进入不退转的誓言秘密仪轨三摩地。之后，从该三摩地起身后，汇集的瑜伽士们如此祈请道：语狮子大菩萨，我们看见您是伟大誓言的主人。如是祈请后，大菩萨说道：汇集的瑜伽士们，要知道一切佛法的命脉是誓言。之后，广大的汇集众向大菩萨如此祈请道：大菩萨，我们想要听闻殊胜誓言的秘密，听闻之后也想要证悟，证悟之后也想要安住于此，大菩萨请您广为宣说。如是祈请后，大菩萨说道：广大的汇集众
English
Various kinds of miracles will appear, riding on the sun and moon, lifting from the waist of Mount Sumeru, throwing the world far away, destroying the eons of burning, etc., all miracles, can be shown with special skills. These and other magical powers are the miracles of magical powers. The miracles of following teaching are, for all beings to be tamed, in accordance with their respective languages and Dharma, in various ways of taming, can be taught in their respective languages, these are following teaching. The manifestation of the Dharma doors, the definitive miracle shown is, with the special skill of Samadhi, even shaking all the worlds, everything will give rise to a rare feeling, joy will arise in the heart, and each will taste the taste of joy, the Dharma is the miracle of manifestation. From all to all the narration is, from the chain of secret letters, proclaiming the sound of magical Dharma, all that is visible, existent, manifest, sound, Dharma, etc., all sound like the sound of mantras, nothing is not a mantra. Therefore, from the special skill, all the merits and so on will arise. Thus spoke the great lion of speech, Vajrasattva. The great tantra king, the "Vajra Arrangement of All Gathered Wisdom Sutra," chapter three, the chapter on showing miracles, is completed. Then, the lion of speech, Vajrasattva, entered into the Samadhi of the secret ritual of unwavering vows. Then, after arising from that Samadhi, the assembled great yogis prayed thus: Lion of speech, great Bodhisattva, we see that you are the master of great vows. After praying thus, the great Bodhisattva said: Assembled yogis, know that the lifeblood of all Dharmas is vows. Then, the great assembly prayed to the great Bodhisattva thus: Great Bodhisattva, we wish to hear the secrets of the supreme vows, and after hearing, we also wish to realize them, and after realizing them, we also wish to abide in them, great Bodhisattva, please explain them extensively. After praying thus, the great Bodhisattva said: Great assembly
Chinese
如是誓言有如下：甚深秘密之誓言是，对于非器者，于外内秘密三者中，也用隐藏之方法，秘密之法应当秘密。非为教法之所，恶器等，以四种相摄之差别等，未来具精要之瑜伽士，为了知晓而断除故说。世间人与小乘者，以及外道乐于邪见之见，无信无慧散乱昏沉，不勤于学习听闻，如同旁生一般，退失信心，破誓言，偏离意义，菩提之绳从根断，心之苗芽的根腐烂，于恶趣之泥中头朝下。对于无器头朝下者，不应说秘密，若说则彼亦成头朝下。秘密之语虽口说，然不解隐藏秘密之义，对于以过患隐藏宣说者，更应说秘密之义。亲近修持秘密之语等，虽听其声然不求其义，不能隐藏精要之义，是无精要而漏入轮回。对于不相投之恶器，凡说秘密者，彼与无器之恶器二者，于轮回之界中，漏泄相同。见与誓言修持之，纵知三昧耶之三圣库，然无串习之力未成住处，为恶念嫉妒悭吝所恼，不作而信奉法，行粗暴，誓言破损而无惭愧，说瑜伽行见低下者，失败而转生轮回。于恶器转生轮回者，说秘密之义，以秘密退失之故，退失者与其相同。恶友报复心强者，口蜜腹剑，两舌狡诈者，心中怀有五毒，乐于偷盗欺骗虚妄，为了一世名声大，对于他人之依附之语等，听闻而欲说伪装之态，邪语毒者不堕解脱。对于毒者堕落之器者，说秘密之对境等，是瑜伽退失之大过，于轮回之末端彼将堕落。如是对于失败之恶器，秘密大秘密等，无论是义与自性，即使开示亦成失败堕落之障碍，因此不应开示，若开示
English
Thus are the vows: The vows of utmost secrecy are that, for those who are not vessels, among the outer, inner, and secret, even using the method of concealment, secret dharmas should be kept secret. Those who are not places of teaching, evil vessels, etc., with the distinctions gathered by four aspects, for the sake of future yogis with essence, it is said to be known and abandoned. Worldly people and Hinayana practitioners, as well as heretics who delight in the views of wrong views, those without faith, without wisdom, distracted and dull, not diligent in learning and listening, like animals, those who have lost faith, broken vows, deviated from meaning, the rope of Bodhi is cut from the root, the root of the sprout of the mind is rotten, and they are head down in the mud of evil destinies. For those who are without vessels and head down, one should not speak of secrets. If one speaks, then that one will also become head down. Although secret words are spoken, they do not understand the meaning of hidden secrets. For those who conceal and proclaim faults, one should especially speak of the meaning of secrets. For the words of close practice and secret practice, although they listen to the sound, they do not seek the meaning. If one cannot hide the essential meaning, it is without essence and leaks into samsara. For evil vessels that do not match the secret meaning, whoever speaks secrets, that one and the two evil vessels without vessels, in the realm of samsara, are equal in leakage. Even if one knows the three sacred treasuries of view, vows, and practice, without the power of habituation, it does not become a dwelling place, tormented by evil thoughts, jealousy, and stinginess, trusting in dharma without action, acting crudely, vows broken without shame, saying that the view of yoga practice is low, one fails and transmigrates in samsara. For those who transmigrate in samsara as evil vessels, speaking the meaning of secrets, because of the loss of secrets, the one who has lost is the same as that. Evil friends who are vengeful, with honeyed words and a double tongue, deceitful, holding the five poisons in their hearts, delighting in stealing, deceiving, and lying, for the sake of great fame in one lifetime, for the words of dependence on others, listening and wanting to speak in a disguised manner, those who speak wrongly and are poisonous do not fall into liberation. For those vessels of poisonous fall, speaking of the secret objects, is a great fault of yoga loss, and at the end of samsara, that one will fall. Thus, for evil vessels that fail, secrets, great secrets, etc., whether it is meaning or nature, even if it is shown, it becomes an obstacle to failure and fall, therefore it should not be shown. If it is shown