Tibetan
་བྱེད་པའི་སྒོ།། མི་དམིགས་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་སྟོན།། ག་ནི་དོན་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ།། ཡུལ་མེད་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་སྟོན།། གྷ་ནི་གནས་པའི་སྒོ་ཡིན་ཏེ།། གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་གྲོལ་བར སྟོན།། ང་ནི་འཛིན་པ་མེད་པའི་སྒོ།། འཛིན་བྲལ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བ་སྟོན།། ཙ་ནི་འགག་པ་མེད་པའི་སྒོ།། ཅིར་ཡང་སྣང་བས་ཐམས་ཅད་གྲོལ།། ཚ་ནི་འདའ་བ་མེད་པའི་སྒོ། འབྲལ་བ་མེད་པས་ཐམས་ཅད གྲོལ།། ཛ་ནི་མ་བྱུང་བ་ཡི་སྒོ།། མི་གནས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་གྲོལ།། ཛྷཱ་ནི་རྙོག་མ་བྲལ་བའི་སྒོ།། དྲི་མ་དག་པས་ཐམས་ཅད་གྲོལ།། ཉ་ནི་སྤྱོད་དང་བྲལ་བའི་སྒོ།། བྱ་བ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་གྲོལ།། ཊ་ནི་ང་རྒྱལ མེད་པའི་སྒོ།། རི་བོ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་གྲོལ།། ཋ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་མེད་པའི་སྒོ།། བྱེད་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་གྲོལ།། ཌ་ནི་འདྲེས་པ་མེད་པའི་སྒོ།། རྩོད་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་གྲོལ།། ཌྷ་ནི་སླུ་བ་མེད་པའི་སྒོ།། སྒྱུ མ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་བྱེད།། ཎ་ནི་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་སྒོ།། འཛིན་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་གྲོལ།། ཏ་ནི་ཐ་སྙད་མེད་པའི་སྒོ།། བརྗོད་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་གྲོལ།། ཐ་ནི་རྟེན་དང་བྲལ་བའི་སྒོ།། གནས་པ་མེད པས་ཐམས་ཅད་གྲོལ།། ད་ནི་གཏོང་དང་བྲལ་བའི་སྒོ།། ལེན་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་གྲོལ།། དྷ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྒོ།། མཚན་ཉིད་མེད་པས་ཐམས་ཅད་གྲོལ།། ན་ནི་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི སྒོ།། འཛིན་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་གྲོལ།། པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒོ།། འགག་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་གྲོལ།། ཕ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྒོ།། ཅི་ཡང་མེད་པས་ཐམས་ཅད་གྲོལ།། བ་ནི་བརྗོད་པ་མེད་པའི སྒོ།། བརྗོད་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་གྲོལ།། བྷ་ནི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་སྒོ།། རྟོག་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་གྲོལ།། མ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྒོ།། རྟག་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་གྲོལ།། ཡ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི སྒོ།། གོས་པ་མེད་པས་ཐས་ཅད་གྲོལ།། ཝ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པའི་སྒོ།། འབྲས་བུ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་གྲོལ།། ར་ནི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་སྒོ།། དོར་བ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་གྲོལ།། ལ་ནི་བླང་བ་མེད་པའི་སྒོ།། ཡོན་ཏན མེད་པས་ཐམས་ཅད་གྲོལ།། ཤ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྒོ།། ཞི་བས་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་བྱེད།། ཥ་ནི་ཁུར་དང་བྲལ་བའི་སྒོ།། ལྕི་བ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་གྲོལ།། ས་ནི་ཡང་དག་གསང་བའི་སྒོ།། ངེས་པས་ཐམས ཅད་གྲོལ་བར་བྱེད།། ཧ་ནི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་སྒོ།། རྐྱེན་དང་བྲལ་བས་གྲོལ་བར་བྱེད།། ཨ་ནི་ཁམས་དང་བྲལ་བའི་སྒོ།། མཚན་ཉིད་མེད་པས་གྲོལ་བར་བྱེད།། ཨི་ནི་མཐོང་བ་མེད་པའི་སྒོ།། གཟུགས་དང་བྲལ བས་ཐམས་ཅད་གྲོལ།། ཨུ་ནི་ཐོས་པ་མེད་པའི་སྒོ།། སྒྲ་དང་བྲལ་བས་ཐམས་ཅད་གྲོལ།། ཨེ་ནི་ཚོར་བ་མེད་པའི་སྒོ།། དྲི་དང་བྲལ་བས་གྲོལ་བར་བྱེད།། ཨོ་ནི་ཚོར་བ་མེད་པའི་སྒོ།། རེག་དག་བྲལ་བས་ཐམས་ཅད གྲོལ།ཾ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་བའི་སྒོ།། ཅིར་ཡང་སྣང་བས་ཐམས་ཅད་གྲོལ། མྱ་ངན་འདས་དག་འཁོར་བའི་ཆོས།། ཡོད་མཐོང་སྣང་གྲགས་ཆོས་ཐམས་ཅད།། ཡི་གེའི་ཚོགས་སུ་མངོན་སངས་རྒྱས།། ཡེ་གེར་མ་གྱུར་ གང་ཡང་མེད་ལ།། ཆོས་ཉིད་སྙིང་པོའི་ཉི་མ་ལ།། འོད་ཟེར་ཡིག་འབྲུའི་ཚོགས་སུ་འབར།། ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ།། ཡིག་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཕྲ་བཀོད་པ།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས།། ཉི་མ འབར་བའི་འོད་ཟེར་ལས།། འོད་ཀྱི་འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་འབར།། ཡི་གེ་ཨོཾ་གི་འོད་འཕྲོས།། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ས་བོན་ཞེས།། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གྲགས།། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རིན་ཆེན་ལས།། ཡིག་འབྲུ་འོད་ཀྱི་ས འཕྲོས་པས།། རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་ས་བོན་ཞེས།། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གྲགས།། ཉི་མ་པདྨོ་འབར་འཕྲོས་པས།། ཆོ་འཕྲུལ་ཡི་གེའི་ཨ~ཾ་དུ་འབར།། པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གྲགས།། སྣ་ཚོགས་ཉི་མའི་འོད་འཕྲོས པས།ཆོ་འཕྲུལ་ཡི་གེ་ཧར་གསལ་བས།། སྣ་ཚོགས་ཉིང་པོའི་ས་བོན་ཏེ།། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གྲགས།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་དམ་པས་སྤྲུལ་པ་ ཡི།། རྒྱལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ།། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད།། ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་ཡིན།། རིན་ཆེན་དེ་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡི།། རྒྱལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ། རིན་ཆེན་རིགས་ཞེས་བྱ་བར བཤད།། གསུང་གི་ཡི་ཤེས་པདྨ་སྟེ།། པདྨ་ཡེ་ཤེས་ལས་སྤྲུལ་པའི། རྒྱལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ། པདྨོ་རིགས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གྲགས།། ཕྲིན་ལས་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ཏེ།། སྣ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པ་ཡི།། རྒྱལ་བ་དཔག་ཏུ མེད་པ་ལ།ལས་ཀྱི་རིགས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད།། སྐུ་ནི་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ།། སྤྲུལ་པ་རྒྱལ་བ་དཔག་མེད་ལ།། དེ་བཞིན་རིགས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད།། དེ་བས་རིགས་ཀྱི་གཏན་ ཚིགས་ནི།། མ་བཅོས་སྐུ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད།། མི་འགྱུར་རིགས་ནི་རྡོ་རྗེ་རིགས།། ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་རིགས།། ཆགས་མེད་གསུང་གི་པདྨའི་རིགས།། བྱ་བ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱི་རིགས།། སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཐམས ཅད་ནི།། དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་གདུང་བརྒྱུད་འཛིན།། ཐུགས་ལ
Chinese
是能作之门。不缘一切显示解脱。 伽是成为意义之门。无境一切显示解脱。 伽是安住之门，于一不决定显示解脱。 俄是没有执著之门。离执一切显示解脱。 擦是没有止息之门。以何显现一切解脱。 嚓是没有迁逝之门。以无离别一切解脱。 匝是没有生起之门。以不住而一切解脱。 匝是远离垢染之门。以清净无垢一切解脱。 娘是没有行为之门。以无作为一切解脱。 吒是没有我慢之门。以无山岳一切解脱。 嚓是没有幻术之门。以无作者一切解脱。 扎是没有混合之门。以无诤讼一切解脱。 匝是没有欺骗之门。幻化一切作解脱。 拿是远离境之门。以无执著一切解脱。 塔是没有名言之门。以无言说一切解脱。 塔是没有所依之门。以无住处一切解脱。 达是没有舍弃之门。以无取受一切解脱。 达是没有自性之门。以无相状一切解脱。 纳是远离境之门。以无执著一切解脱。 帕是决定出离之门。以无止息一切解脱。 帕是没有事物之门。以一无所有一切解脱。 巴是没有言说之门。以无言说一切解脱。 帕是远离尘垢之门。以无分别一切解脱。 玛是没有贪著之门。以无常一切解脱。 雅是没有贪著之门。以无染污一切解脱。 瓦是没有因缘之门。以无果一切解脱。 惹是远离缘之门。以无抛弃一切解脱。 拉是没有取受之门。以无功德一切解脱。 夏是没有戏论之门。以寂静一切作解脱。 叉是远离负担之门。以无沉重一切解脱。 萨是真实秘密之门。以决定一切作解脱。 哈是远离因之门。以远离缘故作解脱。 阿是远离界之门。以无相状故作解脱。 伊是尽
English
Is the door of doing. Showing that all non-objects are liberated. Ga is the door of becoming meaningful. Showing that all without objects are liberated. Gha is the door of abiding, showing liberation in uncertainty. Nga is the door without grasping. Showing that all without grasping are liberated. Tsa is the door without cessation. All are liberated by appearing as anything. Tsha is the door without passing away. All are liberated by being inseparable. Dza is the door of non-arising. All are liberated by not abiding. Dzha is the door free from turbidity. All are liberated by being pure and free from defilements. Nya is the door free from action. All are liberated by being without action. Ta is the door without pride. All are liberated by being without mountains. Tha is the door without artifice. All are liberated by being without action. Da is the door without mixing. All are liberated by being without contention. Dha is the door without deception. Making all illusions liberated. Na is the door free from objects. All are liberated by being without grasping. Ta is the door without terms. All are liberated by being without expression. Tha is the door free from support. All are liberated by being without abiding. Da is the door free from giving up. All are liberated by being without taking. Dha is the door without self-nature. All are liberated by being without characteristics. Na is the door free from objects. All are liberated by being without grasping. Pa is the door of definite emergence. All are liberated by being without cessation. Pha is the door without things. All are liberated by being without anything. Ba is the door without expression. All are liberated by being without expression. Bha is the door free from dust. All are liberated by being without thought. Ma is the door without attachment. All are liberated by being impermanent. Ya is the door without attachment. All are liberated by being unsoiled. Wa is the door without cause and condition. All are liberated by being without result. Ra is the door free from conditions. All are liberated by being without abandonment. La is the door without taking. All are liberated by being without qualities. Sha is the door without elaboration. All are liberated by being peaceful. Sha is the door free from burden. All are liberated by being without heaviness. Sa is the door of true secrecy. All are liberated by being definite. Ha is the door free from cause. All are liberated by being free from conditions. A is the door free from elements. All are liberated by being without characteristics. I is the end
Chinese
无有生之门，离色故一切解脱。邬是无听闻之门，离声故一切解脱。唉是无觉受之门，离香故得解脱。喔是无觉受之门，离触故一切解脱。ṃ是神通生起之门，显现任何事物故一切解脱。 涅槃及轮回之法，有见显现声名诸法，于字之聚集中现证菩提。无有未成字者，于法性心要之日轮，光芒于字之聚集中燃烧。于如法性虚空之中，细致描绘种种文字，圆满了三世胜者的坛城。 从日轮燃烧的光芒中，燃烧着光之燃烧的金刚。 字母嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）的光芒四射。 名为金刚心要之种子，被称为金刚部的刹土。 从日轮的光芒珍宝中，文字光芒四射，名为珍宝心要之种子，被称为珍宝部的刹土。 日轮莲花燃烧四射，神通字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）ṃ（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿姆）中燃烧，被称为莲花部的刹土。 种种日轮的光芒四射，神通字母哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）清晰显现，是种种心要之种子，被称为事业部的刹土。 三世一切胜者的，心是金刚智慧。 从殊胜智慧所化现的，无量胜者，被称为金刚部。 功德智慧是珍宝，从珍宝所化现的，无量胜者，被称为珍宝部。 语之智慧是莲花，从莲花智慧所化现的，无量胜者，被称为莲花部的刹土。 事业行为是种种，从种种智慧所化现的，无量胜者，被称为事业部。 身是无为如来藏，于如来藏之智慧中，化现无量胜者，被称为如来部。 因此，部的根本依据是，无为身是如来藏。 不变之部是金刚部，功德之源是珍宝部，无染语之莲花部，作为之行是事业部。 一切身之化现，皆持有如来部的血统。 于心
English
The gate of non-arising, liberated from form, thus all are liberated. U is the gate of non-hearing, liberated from sound, thus all are liberated. E is the gate of non-feeling, liberated from smell, thus liberation occurs. O is the gate of non-feeling, liberated from touch, thus all are liberated. ṃ is the gate of miraculous arising, appearing as anything, thus all are liberated. Nirvana and the laws of samsara, all phenomena of existence, seeing, appearance, and sound, are manifestly enlightened in the collection of letters. There is nothing that has not become a letter, on the sun of the essence of Dharma-nature, rays blaze in the collection of letters. In the Dharma-nature, like the sky, various letters are finely arranged, completing the mandala of the victors of the three times. From the blazing rays of the sun, blazes the blazing vajra of light. The light of the letter Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: 嗡) radiates. Known as the seed of the vajra essence, it is known as the field of the vajra family. From the precious rays of the sun, the light of letters radiates, known as the seed of the precious essence, it is known as the field of the precious family. The sun lotus blazes and radiates, the miraculous letter A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: 阿) ṃ (Tibetan: ཨཾ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal Chinese meaning: 阿姆) blazes, it is known as the field of the lotus family. The rays of various suns radiate, the miraculous letter Ha (Tibetan: ཧ, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal Chinese meaning: 哈) is clearly manifest, it is the seed of various essences, it is known as the field of the karma family. The mind of all the victors of the three times, is the vajra wisdom. From the emanations of the supreme wisdom, countless victors, are said to be the vajra family. Qualities and wisdom are precious, from the emanations of the precious, countless victors, are said to be the precious family. The wisdom of speech is the lotus, from the emanations of the lotus wisdom, countless victors, are known as the field of the lotus family. Activities and actions are various, from the emanations of various wisdoms, countless victors, are said to be the karma family. The body is the unconditioned Suchness, in the wisdom of Suchness, emanate countless victors, are said to be the Suchness family. Therefore, the fundamental basis of the families is, the unconditioned body is Suchness. The unchanging family is the vajra family, the source of qualities is the precious family, the undefiled speech is the lotus family, the action of doing is the karma family. All emanations of the body, hold the lineage of the Suchness family. In the mind