Tibetan
སྣང་གསེར་འགྱུར་ལྟར།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དོན་སྒྲུབ པ།། ཀུན་གཞི་གནས་འགྱུར་མན་ངག་དང།། གང་དག་མི་ལྡན་པས་ཀྱང་ནི།། དཀའ་བ་སྤྱད་ཀྱང་འགྲུབ་པ་མིན།། སེམས་ཀྱི་གསང་འདི་སུས་མཐོང་བ།། དེ་དག་མན་ངག་ལྡན་པ་སྟེ།། འདོད་པའི་དོན་མཆོག་གང ཡིན་པ།། དེ་དག་ཚེགས་མེད་ཀྱི་ནས་འགྲུབ།། དོན་རྣམས་སྒྲུབ་པར་གང་བྱེད་པ།། མན་ངག་ཅན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར།། དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡི།། བསླབ་པ་འདི་དག་རབ་ཏུ་གཅེས།། དཔེར་ན་ཀུན་དུ རྒྱུ་བའི་མི།། འདོད་པའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བྱེད་ན།། ཡུལ་གྱི་རྣམས་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱང།། བགྲོད་པའི་ལམ་གནས་གཅིག་ལས་མེད།། དེ་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི།། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་བསྟན ཀྱང།། བཀྲི་ཞིང་དྲང་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ།། བསམ་པའི་ཡུལ་ནི་གཅིག་པའོ།། དོན་རྣམས་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་ཡི།། བསླབ་པར་བྱ་བ་དམ་པ་སྟེ། ངེས་པར་གཅིག་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར།། འདི་དག་གོམས་པར་བྱ་བ ཡིན།། བསླབ་པ་འདི་ལ་གོམས་གྱུར་ན།། ལོབས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཏེ།། ལོགས་པས་ལམ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར།། སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ཡང།། རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར།། གསང་སྔགས་ཆེན པོའི་ཁྱད་པར་ནི།། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་བྱའོ་ཅོག། བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་སྤྱོད་པའམ།། དབང་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོའམ།། ཇི་ལྟར་མེ་དཔུང་རྒྱལ་པོ་འདྲ།། དེ་ཡང་དེ་ཡུལ་ཆེན་ཆུང གི།ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱིས་བརླབས་པ་ཡིན།། རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་ཁྱད་པར་གྱིས།། དབང་སྒྱུར་བྱ་བའི་ཁམས་རྣམས་ལ།། ཆེ་ཆུང་རིམ་པ་ཡོད་པ་ཡིན།། རྣལ་འབྱོར་སྔགས་ཚུལ་དེ་ལྟར་སྣང།། ཐབས་ཆེན་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པ་ ཡང།། བབ་ཆོད་ཐད་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གླང་ཆེན་ཆུར་འཇུག་པ།། རབ་དང་གླང་ཆེན་བབ་མི་བབ།། དེ་ཡང་རྩལ་སྒྱིད་དྲག་ཞན་གྱིས།། ལ་ལ་ཐད་དུ་གཅོད་པ་ལ།། ལ་ལ་བསེགས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན།། ལ་ལ ཆུང་ཞིང་བཤད་ཐབས་འགྲོ།། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུ་ཉིད་ན། འབྲས་བུའི་དོན་ལ་བབ་ཆོད་ཀྱང།། རྩལ་འཕང་མཐོ་དམན་ཁྱད་པར་གྱིས།། ཇི་ལྟར་ནུས་ཚད་དེར་སྣང་ཕྱིར།། ས་དང་གནས་སྐབས་ཡེ་ཤེས དང།། སྒྲིབ་དང་གོལ་ས་རྟོག་པ་དང།། སྤྱོད་དང་དམ་ཚིག་ཏིང་འཛིན་དང།། དུས་དང་དངོས་གྲུབ་མཐར་ཕྱིར་དང།། ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་གནས་གྱུར་རྣམས།། ཐམས་ཅད་གཅིག་ལས་མེད་ན་ཡང།། གྲངས་དང་དབྱེ བའི་བྱེ་བྲག་རྣམས།། སྣོད་ཀྱི་རྩ་དང་སྤྱར་ནས་ནི།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གཞིར་གཅིག་པ་ལ།། ཀུན་གཞི་གནས་འགྱུར་རྣམ་པ་ལྔས།། བྱེ་བྲག་ལམ་གྱི་ཆོས་སུ་སྣང།། གཞི་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཀུན་གཞི་དང། སྦྱོར་བ་འདུན་པའི ཀུན་གཞི་དང།། སྣང་བ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་དང། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཀུན་གཞི་དང།། བཙལ་མེད་གནས་པའི་ཀུན་གཞི་ལྔ།། སྐབས་ལྔ་དག་ཏུ་གནས་འགྱུར་བས། ས་ཡི་ཁྱད་པར་བགྲོད་པ་ཡིན།། དེ་ཡང་གཉིས་ཀྱི ཆོས་འདི་དག།ཀུན་ཀྱང་ཡོངས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་དང། འགྲོ་དོན་གསུམ་གྱིས་འགྲོ་བ་སྟེ།། དགེ་དོན་དང་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ།། རིག་འཛིན་ཞེས་ནི་རྫོགས་པ་ཡིན།། དེས་ན་རྩལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས།། དང་པོ་ལས་ཀྱི་རྣལ་ འབྱོར་ལ།། སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆུང་ངུ་རྣམས།། རང་རང་རྩ་བ་བོར་ནས་ནི།། རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཚུལ།། སྤྱོད་པ་བྱེད་དང་དོན་འདོད་པ།། སྦལ་བུས་མཁའ ལྡིང་ལས་སྤྱད་ཀྱང།། བཙལ་བའི་ཡུལ་ནི་ཆད་པ་ཡིན། ནོར་བུ་ལས་ཀྱིས་འཕང་དམས་པ།། རང་སྐལ་འཚོ་བའི་ཆེད་བོར་ནས།། རྒྱལ་པོ་ཐབས་ཀྱིས་འཕང་མཐོ་བའི།། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ལ་དམིགས བཅས་ཀྱང།། དེ་དག་མི་འཐོབ་འཚོ་བྲལ་བཞིན།། སྐལ་ལྡན་ཅན་གྱི་དོན་འདི་དག། སྐལ་ཞན་དག་གིས་འགྲུབ་པར་དཀའོ།། སྣ་ཚོགས་གཏེར་གྱི་ཁང་པ་དག། རྒྱལ་པོའི་མཛོད་དུ་གྱུར་པས་ན།། སྤྱོད་སྒོ་འཇུག པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། དཀའ་ཐུབ་ཕྱི་ནང་ཁྱད་པར་གྱིས།། རིན་ཆེན་སྣ་དགུའི་རིམ་པ་དག། སོ་སོའི་ལས་ཐབས་མཐོ་དམན་གྱིས།། ཡུལ་དེ་གཅིག་ལས་མེད་ན་ཡང།། ཡིག་ཚང་སྒོ་དགུ་སོ་སོར་སྤྱོད།། རྒྱལ་པོར གྱུར་ན་དེ་ཀུན་ལ།། དབང་བསྐུར་བྱེད་པའི་བདག་པོ་ཡིན།། མི་གནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དག། བལྟ་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ན།། རིག་པ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས།། བལྟ་ཡུལ་གཅིག་ལས་མེད་ན་ཡང།། སོ་སོ་འཇུག སྒོ་ཀུན་ནས་སྤྱོད།། དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ལ།། རྩལ་འཕང་མཐོ་དམན་ཁྱད་པར་གྱིས།། སྐས་ཀྱི་གདང་བུ་རྩི་བ་ལྟར།། ས་དང་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་དུ།། མཐོ་དམན་རིམ་པར་སྣང་བ་ཡིན།། མཉམ་པར གྱུར་པའི་གཞི་གཅིག་ལ།། མཐུན་དང་མི་མཐུན་དོན་གྱིས་ནི།། དཔེར་ན་ཁང་པ་སྒོ་མངས་བཞིན།། ས་དང་ཐེག་པ་སོ་སོའི་སྒོ།། མི་མཐུན་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡིན།། སོ་སོའི་ཐེག་པའི་སྒོ་རྣམས་ལ། འཇུག་པ་ལ་སོགས མ་སྦྱངས་ཀྱང།། ཀུན་གྱི་རྩ་བ་འདིར་བཅད་པས།། གཅིག་སྟེ་ཐ་དད་ཡོངས་ཀྱིས་མེད།། དེ་ནི་རི་དང་ལྷུན་པོའམ།། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དང་གཞོན་ནུ་ལྟར།། མཐོང་ཐོས་སྟོན་པའི་ཁྱད་པར་ནི།། དོན་གྱིས་དེ་ལྟར་ཡོད་པ ཡིན།། དེས་ན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་
Chinese
如现象转金，乃大瑜伽之义成办，阿赖耶识转位之口诀，何者不具足，虽行苦行亦不成。心之秘密谁能见？彼等具足口诀者，欲求之胜义为何？彼等无难而成就。诸义成办所作者，以具口诀而成故，诸义成就所变者，此等教诲当珍重。譬如常时游走人，欲往所欲之境时，境之相状虽无量，然行之路处唯一。如是不可思议之，八万四千法虽说，乃牵引调伏之语，然思维之境乃唯一。诸义集于一者之，所应学处乃殊胜，决定唯一无有故，此等应当勤修习。于此教诲若勤修，串习之功德无量，以串习故精通道。咒之功德大者亦，稀有奇特得成就。大密咒之差别者，一切一切皆当为。加持之行持，或为控制之行持，譬如虚空或大海，如火之君王。彼亦彼境大与小，以差别性所加持。君王彼亦以差别，于控制所作之界等，有大小次第。瑜伽咒式如是显，入于大方便行亦，恰如其分而进入，譬如大象入于水。殊胜大象入不入，彼亦力气强弱故，有者直截而断之，有者斜行而去之。有者小而说可通。如是瑜伽因性时，虽于果义恰如分，然以能力高低之差别，如其所能而显现故。地与处所及智慧，障与歧途及分别，行与誓言及三摩地，时与成就及终极，见之差别处转变等，一切虽无一异，然数与类别之差别，乃与器之根本相合，诸法于阿赖耶识一者上，阿赖耶识转位也。
English
Like the appearance turning to gold, accomplishing the meaning of great yoga, the oral instruction of the transformation of the Alaya consciousness, even if one does not possess it, one will not succeed even if one practices austerities. Who can see this secret of the mind? Those who possess the oral instructions, whatever is the supreme meaning of desire, they will achieve it without difficulty. Whatever one does to accomplish all meanings, because it is accomplished by those who possess the oral instructions, these teachings that transform to accomplish all meanings should be cherished. For example, a person who always wanders, when going to the desired place, although the appearances of the place are limitless, there is only one path to travel. Likewise, although the inconceivable eighty-four thousand teachings are taught, they are words that lead and tame, but the object of thought is only one. The practice of gathering all meanings into one is supreme, because it is definitely only one, these should be diligently practiced. If one diligently practices this teaching, the merits of habituation are limitless, and through habituation one becomes skilled in the path. The great merit of mantra is also attained wonderfully and extraordinarily. The difference of the great secret mantra is that everything, everything should be done. The practice of blessing, or the practice of controlling, like the sky or the ocean, like a king of fire. That too, that place, large and small, is blessed by the difference itself. That king also, by difference, in the realms of what is to be controlled, there are large and small gradations. Yoga mantra style appears like that. Entering into the great skillful means practice is also entering appropriately, like an elephant entering the water. Whether the excellent elephant enters or not, that also depends on the strength of the skill, some cut straight through, some go obliquely. Some are small and can be explained. Thus, when the nature of yoga is the cause, although it is appropriate for the meaning of the result, it appears according to one's ability due to the difference in the height of the skill. Earth and place, and wisdom, obscurations and wrong paths, and discriminations, conduct and vows, and samadhi, time and accomplishment, and the ultimate, the differences in views, the transformations of places, etc., although all are not one or different, the differences in number and type are combined with the root of the vessel, and all phenomena are one on the Alaya consciousness, the transformation of the Alaya consciousness.
Chinese
五种相，显现为特殊的道之法。 基即是因的阿赖耶，结合希求的阿赖耶， 显现义的阿赖耶，无有变化的阿赖耶， 无须寻觅安住的阿赖耶五者，在五种情况下安住转变， 由此行进地的差别。 这二者的法，一切皆是圆满瑜伽， 以利生三事而行， 善义和修行者，明觉持明即是圆满。 因此，以能力的差别， 最初的事业瑜伽，以及其他的微小瑜伽， 各自舍弃自己的根本， 在能力广大的圆满瑜伽中，以及其他的广大瑜伽之理， 行持和欲求意义， 如同青蛙效仿鹏鸟飞行， 所寻之境即会断绝。珍宝因业力而价值低贱， 为了自己应得的生计而舍弃， 国王以方便而价值高昂， 即使对广大的受用有所希求， 也如得不到那些而失去生计。 具足善缘者的这些意义，福薄者难以成办。 各种宝藏的房屋，因为变成了国王的宝库， 所以一切享用之门， 以内外苦行的差别， 九种珍宝的次第，以各自事业方便的高低， 即使那个地方只有一个，也分别使用九个文书之门。 如果成为国王，就是对那些进行灌顶的主人。 不 रहने वाले धर्मों का स्वभाव ही देखने का विषय बन गया है। 当不 रहने वाले धर्मों का स्वभाव ही देखने का विषय बन गया है， 以智慧能力的差别，即使观看的境只有一个， 也从各自的进入之门享用。 在体性的本性相同之上，以能力高低的差别， 如同计算阶梯的阶梯，在地的差别和乘的差别中， 显现高低的次第。 在平等成为一体的基上，以顺和不顺的意义， 譬如房屋众多门一样，地和乘各自的门， 显现不顺的各自。 对于各自的乘之门，即使没有学习进入等， 也因为在此切断一切的根本， 所以是一而非异，完全没有。 那如同山和须弥山，或者到处游走和年轻人一样， 见闻宣说的差别，实际上就是那样存在的。 因此，一切诸法
English
With five aspects, it appears as a distinct path of Dharma. The basis itself is the Alaya of cause, the Alaya of combining desire, The Alaya of appearing meaning, the Alaya of unchanging, The five Alayas that abide without seeking. By changing their abode in these five instances, one traverses the distinctions of the grounds. These two kinds of Dharma, all are entirely yoga, Going through the three purposes of benefiting beings, Virtuous meaning and the practitioner, Rigdzin is said to be complete. Therefore, by the difference of skill, In the initial Karma Yoga, and other small yogas, Each abandoning their own root, In the great skill of complete yoga, and the manner of other great yogas, Practicing and desiring meaning, Even if a frog imitates the flight of a Garuda, the object of seeking will be cut off. A jewel is cheapened by karma, Having abandoned it for the sake of one's own livelihood, A king is elevated by skillful means, Even if one aims at great enjoyment, One will not obtain them, like being separated from livelihood. These meanings of those with good fortune are difficult for those with little fortune to accomplish. The houses of various treasures, because they have become the king's treasury, Therefore, all the doors of enjoyment, By the difference of inner and outer asceticism, The order of the nine kinds of precious things, by the high and low of each activity's means, Even if that place is only one, the nine document doors are used separately. If one becomes a king, one is the master who empowers all of them. The very essence of non-abiding dharmas has become an object of observation. When the very essence of non-abiding dharmas has become an object of observation, By the difference of wisdom and skill, even if the object of viewing is only one, One also enjoys from all the respective entry doors. On the sameness of the nature of the essence, by the difference of the height and depth of skill, Like counting the rungs of a ladder, in the difference of grounds and vehicles, The order of high and low appears. On the basis of becoming equal, by the meaning of concordant and discordant, Like a house with many doors, the respective doors of grounds and vehicles, The discordant ones appear separately. For the respective doors of the vehicles, even if one has not practiced entering, etc., Because the root of everything is cut off here, Therefore, it is one and not different, completely not. That is like a mountain and Mount Sumeru, or wandering everywhere and a youth, The difference of seeing, hearing, and proclaiming is, in reality, that which exists. Therefore, all dharmas