Tibetan
་པར་སྣང་བས།། སྣ་ཚོགས་སེམས་སུ གཅིག་པ་ཡིན།། དཔེར་ན་གསེར་དུ་གཅིག་པ་ལས།། དབྱིབས་དང་གཟུགས་ནི་ཐ་དད་པར།། བྱིས་པ་སོ་སོའི་མིང་དུ་གྲགས།། གྲགས་ཀྱང་སེར་གྱི་ངོ་བོར་གཅིག། དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།། འཁྲུལ་དང མ་འཁྲུལ་ཁྱད་པར་གྱིས།། ཇི་ལྟར་བལྟས་དགུ་དེར་སྡང་ཡང།། སྣང་ཡང་སེམས་ལས་གཞན་མི་དམིགས།། སྒྲོན་མར་འབར་བའི་རིན་ཆེན་ནི།། གལ་ཏེ་ངན་ཁུང་སྦས་གྱུར་ཀྱང།། དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་རང་སྣང བས།། འོད་ནི་མཁའ་ལ་གསལ་བར་འགྱུར།། དེ་བཞིན་སེམས་ཉིད་རིན་ཆེན་སྒྲོན།། ལུས་ངག་འཁོར་བར་བྱིང་གྱུར་ཀྱང།། རང་བྱུང་རང་ཞི་རང་སྣང་བས།། ཤེས་རབ་ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་གསལ།། སེམས་ཉིད ནམ་མཁའ་འདྲར་མཚུངས་ཏེ།། ཀུན་ཁྱབ་སྟོང་གསལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང།། བྱུང་ཚོར་གཡོ་འགོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་ངང་གིས་ཞི།། མདོར་ན་ཇི་ལྟར་བརྟགས་བསམ་བཞིན།། འགྱུར བས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོར་སྣང།། མ་བཅོས་གཡོ་བ་མེད་ཉིད་ལ།། སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་འབྱུང་མི་སྐྱོན་ཞིང།། ཆོ་འཕྲུལ་མི་འགག་ཉམ་ང་མེད།། ཅི་བཞིན་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ།། བློ་བཞག་མ་གཡེངས་ཁོ་ནར་ཟད།། དེ ནི་སྐྱེས་མཆོག་དོན་པོ་ཆེ།། དེ་སེམས་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཡིན།། དེ་ལྟའི་དོན་ལ་རིང་ཞིག་ནས།། ཤེས་ཤིང་འདྲིས་པར་གྱུར་པ་ན།། ངེས་དོན་མཐོང་བའི་ཉམས་དྲོད་ནི།། དོན དང་མཇལ་བའི་རྟགས་ཆེན་ཡང།། མན་ངག་ལུང་གིས་བརྒྱད་འཆར་ཏེ།། ངེས་པར་དོན་གསུམ་མྱོང་བར་འགྱུར།། དེ་དག་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་ཡི།། དྲོད་ཆེན་རྟགསས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན།། དེ་ཡི་ཞར་ལས་བྱུང་པའི དྲོད།། འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། མཚན་མ་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ།། ཡིད་མི་ཤེས་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ།། ཆོས་རྣམས་འདི་ལྟར་ཡིན་པ་ལས།། འདི་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ངོ མཚར་ཆེ།། ཡ་མཚན་དཔྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང།། འདི་དོན་མ་ཤེས་འགྲོ་བ་རྣམས།། རྩོལ་སྒྲུབ་དཀའ་བའི་ཐབས་ཆེན་གྱིས།། ཡང་དག་དོན་ཚོལ་ལམ་རེ་རིང།། བསགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་འགྱུར་ཡང།། དོན དེ་མཐོང་བར་ཡོང་མི་ནུས།། དེ་འདྲའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར།། དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་ཉམས་དྲོད་ནི། སྐལ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་གང།། རྒྱུད་འགྲོས་ཚིག་གིས་མ་བཀྲོལ་བར།། སེམས་ལས ཆོས་བྱུང་འབུམ་ཕྲག་ཡས།། སྨྲ་བའི་སྒོ་མོར་ཐམས་ཅད་གསལ།། དོན་ལ་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག། ཚིག་ཏུ་མཚོན་ཏེ་འབྱིན་པར་ནུས།། དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་མཉམ་ཉིད་དང།། དབྱེར་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན།། རྟེན པའི་གསུང་ཐུགས་སྐུ་བརྙན་དང།། དེ་ནི་མཚུངས་པ་ཡོང་མིན་ནོ།། ཞི་ལུས་མཐར་འགོག་སྐྱོན་གཉིས་དང། དེ་ནི་མཚུངས་པ་ཡོད་མ་ཡིན།། ས་ལ་སློབ་པའི་སེམས་དཔའ་དང། དེ་ཡང་མི་མཚུངས་རྒྱལ་བས གསུངས།། རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་དོན་དཔྱོད་དང། ལུས་འདྲ་སེམས་ནི་ཡོང་མི་མཚུངས།། དེ་ཕྱིར་རྣམ་དག་ལམ་ཆེན་ནི།། སེམས་ཀྱི་གསང་འདི་ཡིན་པས་ན།། སྐལ་ལྡན་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས། ལམ་འདི་ཤེས པར་བྱ་བ་ལས།། བཙལ་བར་བྱ་བའི་རྒྱུ་མེད་དེ།། ལམ་འདི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས།། དཀའ་བའི་རྩོལ་སྒྲུབ་མ་བྱས་པར།། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་འགྱུར།། འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་དེ་བས་ན་སེམས་འདི ནི་ལམ་ཞེས་བྱའོ།། འཁོར་བ་ཞེས་བྱའོ།། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ།། གྲུ་ཞེས་བྱའོ།། བགྲོད་པ་ཞེས་བྱའོ།། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ།། སེམས་ཞེས་བྱའོ།། ཤེས་རབ་ཅེས་བྱའོ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱའོ།། གནས་ཞེས བྱའོ།། རབ་ཅེས་བྱའོ།། མཆོག་ཅེས་བྱའོ།། ཕུལ་ཞེས་བྱའོ།། བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ།། ཟབ་པ་ཞེས་བྱའོ། གསང་བ་ཞེས་བྱའོ།། གཏིང་པ་དཔག་དཀའ་བ་ཞེས་བྱའོ།། ཆོས་ཞེས་བྱའོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས བྱའོ།། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན།། འཇུག་པའི་ཕྱིར་ནི་ལམ་མོ།། འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ནི་འཁོར་བའོ།། མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ནི་སེམས་ཅན་ནོ།། སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་ནི་གྲུའོ།། བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་ནི་བགྲོད པའོ།། བདེ་བའི་ཕྱིར་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ།། དྲན་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ནི་སེམས་སོ།། མཁས་པའི་ཕྱིར་ནི་ཤེས་རབ་བོ།། གསལ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་ནི་གནས་སོ།། ཟླ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་རབ་བོ།། ངོ མཚར་བའི་ཕྱིར་ནི་མཆོག་གོ།འཕགས་པའི་ཕྱིར་ནི་ཕུལ་ལོ།། དབང་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་བླ་ན་མེད་པའོ།། གཏིང་རིང་པའི་ཕྱིར་ནི་ཟབ་པའོ།། གབ་པའི་ཕྱིར་ནི་གསང་བའོ།། ཕྲ་བའི་ཕྱིར་ནི་གཏིང་དཔག་ དཀའ་བའོ།། ཀུན་འབྱུང་པའི་ཕྱིར་ནི་ཆོས་སོ།། ས་ནོན་པའི་ཕྱིར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ།། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་ཕྱིར་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་འདི་ཤེས་པར་བྱ སྟེ།། ལམ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའོ།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་མོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།། ཆོས་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང་པའི་ཕྱིར་ན་གཞིའོ།། མཐར་ཕྱིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་འདི་ནས གཤེགས་པར་གྱུར་རོ།། ད་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ལ
Chinese
显现之故，种种于心为一。譬如黄金虽一，形状和形象则各异，孩童各自有其名，虽有名，然黄金之体性则一。如是心之自性，以迷与不迷之差别，无论如何观视，于彼皆嗔恨，显现亦不离心而见。灯中燃烧之珍宝，纵然隐藏于恶穴，然彼之功德自显现，光明于空中明亮。如是心性珍宝灯，身语沉沦于轮回，然自生自息自显现，智慧法性于空中明亮。心性犹如虚空般，周遍空明，种种生起。生起、觉受、动摇、止息，一切皆自性生起，自然寂灭。总之，无论如何观察思维，转变故，一切皆显现为体性。于无造作、无动摇之境，种种因生不起损害，奇迹不灭，无有恐惧。如虚空之自性般，安住心念，不散乱而已。此乃殊胜之大义。此心乃三时一切诸佛生起之体性。如是之义，若能长久了知且熟悉，则见真实义之暖相，亦是与义相遇之大征兆。依口诀教言，八种显现，定能体验三种意义。彼等到达顶峰之大暖相已显示。彼之顺带产生之暖，对轮回之法生起慈悲之菩提心。对未证悟之法，生起不可思议之念。诸法如是，如此迷惑甚为稀有。生起惊奇思辨之念。未解此义之有情，以勤作艰难之大方便，寻求真实义之路途遥远。积累之果虽有，然不能得见彼义。如是之念将生起。如是知晓之暖相，具缘之士，不以次第之言语解说，从心中生起十万法门，于言说之门一切皆明。对义之决定之理，能以言语表达。此乃法身平等性。
English
Due to appearance, various things are one in the mind. For example, although gold is one, its shapes and forms are different, and children each have their own names. Although they have names, the essence of gold is one. Likewise, in the nature of the mind, due to the difference between delusion and non-delusion, no matter how you look at it, you hate it, but even when it appears, it is not seen apart from the mind. The jewel burning in the lamp, even if hidden in a bad hole, its qualities manifest themselves, and the light becomes clear in the sky. Likewise, the mind itself is a jewel lamp, even if the body and speech are immersed in samsara, it arises naturally, subsides naturally, and manifests naturally. The wisdom of Dharma nature is clear in the sky. The mind itself is like the sky, all-pervading, empty, clear, and various things arise. All arising, feeling, moving, and stopping arise naturally and subside naturally. In short, no matter how you examine and think, everything appears as essence because of transformation. In the state of non-fabrication and non-movement, various causes do not arise and cause harm, miracles do not cease, and there is no fear. Like the nature of the sky, just rest your mind and do not be distracted. This is the great meaning of the supreme being. This mind is the essence of the arising of all Buddhas of the three times. If you know and become familiar with such meaning for a long time, then the warmth of seeing the true meaning is also a great sign of meeting the meaning. According to the oral instructions, eight kinds of appearances will arise, and you will definitely experience three kinds of meanings. The great warmth of those who have reached the top has been shown. The warmth that arises from it gives rise to compassion for the Dharma of samsara and the mind of Bodhi. For the Dharmas that have not been realized, an inconceivable thought arises. The Dharmas are like this, and it is very rare to be deluded like this. A thought of amazing speculation arises. Sentient beings who do not understand this meaning seek the true meaning with great effort and difficult means, and the path is long. Although there may be accumulated results, they cannot see that meaning. Such a thought will arise. The warmth of knowing in this way is that a fortunate person, without explaining it in sequential words, from the mind arises hundreds of thousands of Dharmas, and everything is clear in the gate of speech. The reasons for the certainty of meaning can be expressed in words. This is the equality of Dharmakaya.
Chinese
异和无别是无二。所依之语意身像，彼不相同。寂身终尽过失二，彼不相同。于地学习之菩萨，彼亦不相同，胜者说。持明仙人义理，身似心不似。是故清净大路者，以是心之秘密故，具缘大集会之众，应知此路，无有可寻之因，以知此路之彼性，不作艰难之勤苦，一切一切皆得成。大集会之众，是故此心乃名为路。名为轮回。名为有情。名为舟。名为行。名为菩提。名为心。名为智慧。名为三摩地。名为处。名为胜。名为妙。名为殊胜。名为无上。名为深。名为秘密。名为甚深难测。名为法。名为菩萨。名为佛。彼为何耶？入之故是路。迷之故是轮回。不解之故是有情。度之故是舟。行之故是行。乐之故是菩提。忆念决定之故是心。贤善之故是智慧。明之故是三摩地。往之故是处。无等之故是胜。稀有之故是妙。超胜之故是殊胜。无有自在之故是无上。甚深之故是深。隐蔽之故是秘密。微细之故是甚深难测。一切生起之故是法。镇伏地之故是菩萨。至究竟之故是佛。彼大心者，是故应知瑜伽之路，此路乃一切法之基。一切佛之母。彼为何耶？一切法从此生之故是基。至究竟之佛路由此逝故。如今空性亦
English
Difference and non-difference are non-dual. The speech, mind, and body images that are relied upon, they are not the same. The two faults of the peaceful body, ultimate cessation, they are not the same. The bodhisattva who learns on the earth, they are also not the same, said the Victorious One. The vidyadhara, the sage, the meaning of reason, the body is similar, but the mind is not similar. Therefore, the pure great path, because this is the secret of the mind, the assembly of the great gathering of the fortunate, should know this path, there is no cause to seek, by knowing this path itself, without making difficult effort, everything, everything will be accomplished. Assembly of the great gathering, therefore this mind is called the path. Called samsara. Called sentient being. Called boat. Called going. Called bodhi. Called mind. Called wisdom. Called samadhi. Called place. Called victory. Called wonderful. Called excellent. Called unsurpassed. Called profound. Called secret. Called immeasurable depth. Called dharma. Called bodhisattva. Called buddha. Why is that? Because of entering, it is the path. Because of delusion, it is samsara. Because of not understanding, it is sentient being. Because of crossing over, it is the boat. Because of going, it is going. Because of happiness, it is bodhi. Because of mindfulness and certainty, it is the mind. Because of being wise, it is wisdom. Because of being clear, it is samadhi. Because of going, it is the place. Because of being unequaled, it is victory. Because of being rare, it is wonderful. Because of being superior, it is excellent. Because of being without power, it is unsurpassed. Because of being very deep, it is profound. Because of being hidden, it is secret. Because of being subtle, it is immeasurable depth. Because of all arising, it is dharma. Because of subduing the earth, it is bodhisattva. Because of reaching the ultimate, it is buddha. That great mind, therefore, should know this path of yoga, this path is the basis of all dharmas. The mother of all buddhas. Why is that? Because all dharmas arise from this, it is the basis. The path of the ultimate buddha has passed away from here. Now emptiness also