Tibetan
པའམ།། མདངས་དཀར་ཤར་དུ་གཞོལ་བ་ནི།། སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱིའོ།། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཁ་དོག་གམ།། རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་དབྱིབས་འདྲ་བ།། རིན་ཆེན་དག་ལ་རུང་བར་བཤད།། ཙནྡན་ནགས་ཚལ་མེ ཏོག་ཅན།། ཆུ་གླིང་ཉམས་དགའ་ཡིད་འོང་བར།། པདྨ་སྒྲུབ་པར་དེ་ཤིས་སོ།། དུར་ཁྲོད་ངམ་གྲོག་བཤུལ་བའི་གནས།། སུམ་མདོ་གྲོག་གླེ་རྩུབ་པའི་རི།། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིའོ།། རི་བྲན་མང་པོ་འདུས པའི་སྤྱི།། རི་བོས་བསྐོར་བའི་ལྕུག་ཕྲན་ཚལ།། དེ་ནི་ལས་ཀྱི་སྤྱི་རུ་བཤད།། ཡང་ན་རིགས་ལྔ་ཀུན་གྱི་ནི།། ཡོན་ཏན་ཆ་དང་ལྡན་པར་བཤད།། བླ་མ་སློབ་མ་གནས་རྣམས་ཀྱང།། མ་བརྟགས་ཉེན་དང་ཡ་གར བཅས།། དངོས་གྲུབ་རིང་བས་བློ་ཅན་གྱིས།། ཤེས་ནས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན།། རྣལ་འབྱོར་བློ་མཆོག་མི་ལྡན་ན།། གནས་དང་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ།། ལྡན་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས།། བདེར་གཤེགས་རྒྱལ་བ ཀུན་གྱིས་གསུངས།། བློ་དང་ལྡན་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས།། གནས་དང་སློབ་མ་ཡོ་བྱད་དང།། ཆོ་ག་ལ་སོགས་མ་ལྡན་ཡང།། འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།། འོན་ཀྱང་གནས་དང་སློབ་མ་དང།། ཡོ་བྱད་ལྡན་ན མྱུར་འགྲུབ་ཅེས།། བདེར་གཤེགས་ཀུན་གྱིས་གསུངས་པས་ན།། མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་བཤད་པ་ཡིན།། མཚན་མའི་དངོས་པོ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར།། གནམ་དང་ས་དང་བར་སྣང་དག། རིགས་རྣམས་སོ་སོའི་མཚན་མ ལྟར།། བརྟགས་ཏེ་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ།། ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་བརྟན་པ་དང།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་བ་ཡིས།། སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ་དངོས་མེད་བྱ།། དེས་ཀྱང་སྦྱོང་བའི་ལས་སུ་གྱུར།། དེ་ཚེ་དབང བསྐུར་ལྷ་མོ་དེ།། མཆོད་དེ་སྦྲན་པར་བྱ་བ་ན།། རུ་དྲའི་རྒོལ་བས་མི་ཚུགས་ཤིང།། ཚོགས་བསགས་དབང་དུ་དེ་འགྱུར་རོ།། བྱིན་དང་ལྡན་པའི་ས་གཞི་དེ།། སྣང་དང་མི་སྣང་བདག་པོ་ལ།། ཐུགས་ཐུབ་རས་ཆོད་མ ཡིན་པར།། རིན་དང་བདེན་པས་བསྒོ་ལ་བསླང།། དེ་ནས་ས་སྟེགས་གྲུ་བཞི་ལས།། བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔས་བསྐྱང་ནུལ་བྱ།། གོས་རྒྱན་མཛེས་པའི་གྲོགས་མཆོག་མ།། གསལ་བར་ལྡན་ནི་བྱིན་རླབས་ལས།། ཚད་ལྡན རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུ་ཡིས།། ཐིག་གདབ་པ་ཡི་སྦྱོར་བ་བྱ།། འགྲོ་བ་བློ་རྨོངས་མི་ཤེས་པའམ།། དང་པོ་ལས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ལ།། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚོན་པའི་ཕྱིར།། ཁ་དོག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའམ།། རྣམ་ལྔའི་ཚོན་གྱིས་བྲི བར་བཤད།། རབ་ཏུ་ཟླུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ཐིག་བཞི་གདབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ།། གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་ཁྱུད་བཅས།། དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་འཁྲིལ་བའི ཚུལ།། སེངྒེའི་གདན་ལ་ཡང་དག་གནས།། རྣམ་པའི་མཆོག་རྣམས་རྫོགས་པར་གསལ།། ཁ་དོག་མཐིང་ག་འོད་དང་བཅས།། དེ་ཡི་སྤྱན་སྔར་སྣང་མཛད་སེམས།། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ།། གླང་པོའི གདན་ལ་ཡང་དག་གནས།། ཁ་དོག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བའོ།། རིན་ཆེན་སེམས་དཔའ་གཡས་སུ་ཏེ།། རིན་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་བཅས།། རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་ཡི་ཁྲི་ལ་བཞུགས།། ཛམྦུ་ནཱ་དའི་གསེར་འོད་འདྲ།། རྒྱབ ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་སྟེ།། ཆོས་ཀྱི་སེམས་མར་བཅས་པ་ཡང།། ཁྱུད་ཆེན་དག་ལ་རྣམ་པར་བཞུགས།། དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག། ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་གཡོན་དུ་སྟེ།། ལས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང འཁྲིལ།། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཁྲི་ཆེན་ལ།། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཁ་དོག་འདྲའོ།། ཕྱི་ནང་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས།། ཕྱི་ནང་གྲཝ་ལ་དེ་བཞིན་བྲི།། སྒོར་ནི་སྒོ་བ་མ་དང་བཅས།། བར་ཁྱམས་དག་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་དང།། ཀུན བཟང་ཡབ་ཡུམ་དེ་བཞིན་ཏེ།། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི།། དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་དགའ་དམ་པའོ།། སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་གནས།། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་བཅས།། གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་དེ་བཞིན ཏེ།། དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་མཛད།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ།། ཆ་ལུགས་འཛིན་པར་དེ་བཞིན་བྲི།། སྤྱན་སྔར་མི་བསྐྱོད་ཡུམ་དང་བཅས།། གཞན་རྣམས་ཀྱང་ནི་དེ་བཞིན་དུ།། རྡོ་རྗེ་འཛིན པ་འདྲ་བར་ནི།། རིན་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ཡིན།། རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལྡན་པ་ལ།། བར་ཁྱམས་སྒོ་ཁྱུད་དེ་བཞིན་ནོ།། དབུས་སུ་རིན་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྟེ།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ།། པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ ལ།། དབུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་སྟེ།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནུབ་ཕྱོགས་སུའོ།། གཞན་རྣམས་ཀྱང་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།། སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། ལས་བཞིའི་དབྱིབས་དང་ལྡན་པ ལས།། དབུས་སུ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་སྟེ།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བྱང་ཕྱོགས་སུའོ།། བཙུན་མོ་དག་དང་ལྡན་པ་བྲི། གཞན་རྣམས་ཀྱང་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་འདྲ་བ སྟེ།། དབུས་སུ་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི།། གཙོ་གཟུངས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་བྲི།། མི་བསྐྱོད་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ལ་གནས།། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་རྒྱས་པར་བྲི།། དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་དགའ་དེ་དག་ལ།། བུམ་པ་བརྒྱད དམ་བརྒྱད་གཉིས་སམ།། ཅི་འབྱོར་བཏུང་བ་སྣུམ་པོའམ།། བདུད་རྩི་ལྔའམ་རིན་ཆེན་བཅས།། ཟླ་བ་ཉི་མའི་དྲི་ཆུ་ཡིས།། གང་བའི་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ནི།། དང་པོ་གསེར་གྱི་བུམ་པར་བཤད།། གཉིས་པ་ཤེལ་དང དངུལ་གྱི་སྟེ།། གསུམ་པ་བཻཌཱུརྻ་ཡིའོ།། བཞི་པ་ཟངས་ཀྱི་བུམ་པར་བཤད།། ལྔ་པ་ལྕགས་ཀྱི་བུམ་པར་བཤད།། དྲུག་པ་ལ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི།། བུམ་པ་གང་བ་གཞག་པར་བྱ།། གཞན་ཡང་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར དང།། རོལ་མོ་ཡིད་འོང་ཅི་འབྱོར་དང།། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང།། གཏོར་མ་ལ་སོགས་མཛེས་པར་བཀྲམ།། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ནི།། དབྱིངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲང་མཆོད།། མཉེས ནས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང།། ལས་བཞིའི་མཆོད་པ་བརྩམ་བྱ་སྟེ།། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མཚན་མར་བཅས།། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་བཏུང་བ་ཡིས།། མཆོད་སྦྱིན་སྟོབ་པའི་ལས་རྣམས་བྱ།། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག དེར།། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་བྱ།། ཅི་ལ་དགའ་ཞེས་དྲིས་ནས་སུ།། བདག་ནི་འདི་ལ་དགའོ་ཞེས།། འཇུག་པ་པོས་ཀྱང་ལེན་དུ་སྦྱིན།། བླ་མ་ལུང་ལྡན་དེས་ཀྱང་ནི།། མནའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྦྱིན་པའི ཕྱིར།། བཟླས་པའི་ཆུ་ནི་བླུད་པར་བྱ།། གསང་བའི་དམ་ཚིག་འདི་དག་བསྒྲག། སྐལ་དང་ལྡན་པ་རིགས་ཀྱི་བུ།། ཁྱོད་ཀྱི་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ནི།། ལྷ་དང་བླ་མ་སྤུན་མི་སྤང།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཞིན་ཏེ།། གསང བ་གཞན་ལ་སྤེལ་བྱ་མིན།། བསྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་རྣམ་པ་ལྔ།། རྟག་ཏུ་བཅང་ཞིང་བཟའ་བར་བྱ།། ཤ་ལྔ་དག་དང་ཆང་ལྔ་དང།། འདོད་པ་ལྔ་རྣམས་རྟག་ཏུ་བསྟེན།། སྦྱོར་དང་སྒྲོལ་དང་ཕྲ་མ་དང།། མི་སྙན་རྐུ བ་སྤྱད་པར་བྱ།། དཀའ་ཐུབ་དཀའ་བ་སྤྱད་མི་བྱ།། ཁྲིམས་དང་སྡོམ་པས་བཅིང་བ་མིན།། སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་སྨོད་པས་ནི།། དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབས་ཀྱང་དོན་མེད་འགྱུར།། དེ་ནས་བླ་མ་ལུང་ལྡན་དེས།། རྡོ་རྗེའི ཚུལ་དུ་དབང་དག་སྦྱིན།། དེ་ཡང་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས།། ཅི་དང་ཅི་འོས་དེ་བཞིན་སྦྱིན།། དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོར་བསྒྲུབ་པའི་དབང།། གཉིས་པར་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་དབང།། གསུམ་པར་གསང་བ་ཉན་པའི དབང།། བཞི་པར་འཆད་པའི་དབང་དག་སྦྱིན།། ལས་ཀྱི་དབང་ནི་ལྔ་པར་སྦྱིན།། དྲུག་པར་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོ་ལ།། སྩོགས་པའི་དབང་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ།། ཚང་བར་བསྐུར་དུ་རུང་བར་བཤད།། དེ ནས་དབང་མཆོག་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར།། རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་དེ་དག་གིས།། ཡོན་མཆོག་དག་ནི་དབུལ་བར་བྱ།། སྲོག་ལུས་མན་ཆད་སྲས་ཀྱི་རྣམས།། མ་འཇུངས་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་དབུལ།། རང་གི་ལུས་དང་སེམས་དག དང།། སྙིང་ཡང་ཡོན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ།། སེམས་ཀྱི་དགོས་པ
Chinese
或者说，光芒白色朝向东方，是佛陀法轮的。五种珍宝的颜色，或者，珍宝八角形状相似，适合于珍宝。檀香树森林鲜花盛开，水池岛屿景色宜人，在那里修持莲花是吉祥的。坟地险峻山谷荒凉之地，三岔路口山谷陡峭的山，各种金刚的。许多山脚聚集的总和，山峦环绕的嫩枝丛林，那是事业的总和。或者说，是五种姓氏一切，具足功德部分。上师弟子住所等，未经观察危险和恐惧具备，成就遥远有智慧者，知晓后应当舍弃。瑜伽士若不具备殊胜智慧，住所和弟子等等，即使具备也不会成就，如来一切胜者所说。具备智慧的人们，住所和弟子资具等，仪轨等即使不具备，也会成就对此没有怀疑。然而住所和弟子，资具具备若，迅速成就如是说，如来一切胜者所说故，相的体性是宣说的。为了摧毁相的实物，天空和大地以及虚空，按照各自种姓的相，观察后务必抓住。禅定专注稳固以及，咒语和手印的行为，应当清净做成无实。那也成为清净的事业。那时灌顶的女神，供养后祈求，鲁扎的攻击无法阻挡，积累资粮成为自在。具有加持的土地，对于显现和不显现的主人，心意相通不欺骗，以价值和真实劝请和唤醒。之后从四方形的土地台，以五种甘露沐浴。衣着华丽的殊胜女伴，光明具备加持力，具足量金刚线，进行画线的行为。对于愚昧无知不了解的众生，或者最初进入事业之门，为了表示心意的坛城，二十五种颜色，或者五种颜色的颜料描绘。在极其圆满的坛城上，画四条线形成九个坛城，具有角落间隙门和环绕，中央是佛陀金刚。
English
Or, the white radiance inclines towards the east, it belongs to the Buddha with the wheel. The color of five kinds of jewels, or, the eight-cornered shape of jewels is similar, it is said to be suitable for jewels. Sandalwood forest with flowers blooming, water pool island with pleasant scenery, it is auspicious to practice the lotus there. Cemetery, steep valley, desolate place, three-way intersection, steep mountain valley, various vajras. The sum of many mountain feet gathered, the thicket of young branches surrounded by mountains, that is said to be the sum of actions. Or, it is said to be endowed with the qualities of all five lineages. Even the places of the lama and disciples, without investigation, are fraught with danger and fear, and the wise should abandon them after knowing that accomplishments are far away. If a yogi does not possess excellent wisdom, even if he possesses places and disciples, etc., he will not achieve success, as said by all the Sugata victors. People with wisdom, even if they do not possess places, disciples, equipment, rituals, etc., will achieve success without doubt. However, if places, disciples, and equipment are possessed, it is said that success will be swift, therefore, the characteristics have been explained by all the Sugatas. In order to destroy the objects of characteristics, the sky, earth, and space, according to the characteristics of each lineage, must be examined and grasped with certainty. With steadfast one-pointed samadhi, and the actions of mantras and mudras, one should purify and make them unreal. That also becomes the work of purification. At that time, the goddess of empowerment, after offering and beseeching her, the attack of Rudra cannot be resisted, and accumulating merit becomes freedom. That blessed land, for the masters of the visible and invisible, with sincere intention and without deception, exhort and awaken with value and truth. Then, from the square platform of the earth, bathe with the five nectars. A supreme female companion adorned with beautiful clothes and ornaments, clearly endowed with blessings, with a measured vajra thread, perform the act of drawing lines. For sentient beings who are ignorant and do not know, or who first enter the door of action, in order to represent the mandala of the mind, paint with twenty-five colors, or five kinds of colors. On the perfectly round mandala, drawing four lines creates nine mandalas, with corner gaps, doors, and circumferences, in the center is the Buddha Vajra.
Chinese
杰尊！ 与虚空界相融之相， 安住于狮子座上， 圆满显现诸种殊胜之相， 颜色深蓝，伴随着光芒。 于其面前，显现能仁心， 与金刚界无二无别， 安住于象座之上， 颜色洁白，光芒闪耀。 珍宝心菩萨位于右侧， 伴随着珍宝界自在母， 安住于神变马之座上， 如同瞻部洲金的光芒。 后方为法之心菩萨， 也伴随着法之心母， 安住于广大之处， 红色，如同红宝石之色。 事业心菩萨位于左侧， 与事业界自在母相依， 于大鹏鸟之大座上， 如同因陀罗青金之色。 内外心菩萨与心母们， 内外层如是描绘。 门处伴随着门母， 于中庭之处，有化身等， 普贤父母亦如是， 乃是佛陀金刚持之， 令人愉悦之殊胜坛城。 乃是具有佛陀法轮之所， 法轮四辐，伴随着轮围， 四方隅及中庭亦如是， 中央为佛陀毗卢遮那佛， 与虚空界无二无别， 如是描绘其装束。 面前为不动佛，伴随着佛母， 其他诸尊亦如是， 如同金刚持一般， 乃是珍宝殊胜之坛城。 珍宝八角具备， 中庭门轮亦如是， 中央为珍宝父母， 金刚持位于南方， 于八瓣莲花之上， 中央为法之心菩萨， 金刚持位于西方。 其他诸尊亦如是。 种种事业之坛城， 具备四业之形状， 中央为事业心菩萨， 金刚持位于北方。 描绘伴随着众明妃， 其他诸尊亦如是。 诸佛之坛城， 与金刚持者相同， 中央为密咒之主， 描绘本尊与明妃双运。 不动父母安住于心中， 其他亦如是广大描绘。 于彼令人愉悦之坛城中， 八个或十六个宝瓶， 随力供养油性饮料， 或五甘露或珍宝等， 日月之
English
Je Tzin! The aspect of merging with the expanse of space, Rightly dwells on the lion throne, Perfectly clear are all the supreme forms, Color dark blue, accompanied by light. Before it, appears the Mind of the Illuminator, Inseparably one with the Vajra Realm, Rightly dwells on the elephant throne, Color white, blazing with light. The Jewel Mind Bodhisattva is on the right, Accompanied by the Jewel Realm Wealthy Mother, Resides on the throne of the miraculous horse, Like the golden light of Jambu River gold. Behind is the Dharma Mind Bodhisattva, Also accompanied by the Dharma Mind Mother, Dwells in vastness, Red, like the color of ruby. The Karma Mind Bodhisattva is on the left, Clinging to the Karma Realm Wealthy Mother, On the great throne of the Garuda bird, Like the color of Indra sapphire. The inner and outer Mind Bodhisattvas and Mind Mothers, Are depicted in the inner and outer rows accordingly. The gate is accompanied by the Gate Mother, In the courtyard, there are manifestations, etc., Samantabhadra Father and Mother are also like that, It is the delightful and supreme mandala of the Buddha Vajradhara. It is the place with the Buddha's wheel, The wheel with four spokes, accompanied by a circumference, The four corners and the courtyard are also like that, In the center is the Buddha Vairochana, Inseparably one with the expanse of space, Its attire is depicted accordingly. Before it is Akshobhya, accompanied by the Mother, The other deities are also like that, Like Vajradhara, It is the supreme mandala of jewels. The jewel has eight corners, The courtyard gate wheel is also like that, In the center are the Jewel Father and Mother, Vajradhara is in the south, On the eight-petaled lotus, In the center is the Dharma Mind Bodhisattva, Vajradhara is in the west. The other deities are also like that. The various Karma mandalas, Possess the shapes of the four karmas, In the center is the Karma Mind Bodhisattva, Vajradhara is in the north. Depicted accompanied by consorts, The other deities are also like that. The mandala of all the Buddhas, Is the same as the Vajra Holder, In the center is the Lord of Mantras, The principal deity and consort are depicted in union. Akshobhya Father and Mother dwell in the heart, The others are also depicted extensively like that. In those delightful mandalas, Eight or sixteen vases, Offer oily drinks as available, Or the five amritas or jewels, etc., The moon and sun of