Tibetan
་རྗེ་ཚིག་གིས་བཟླས་བརྗོད་འབུམ་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་མཚན་མོ་ཐོག་ཐག་བཟླས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་རུ་ཕྱིན་པ་འཐོབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མ་བསྒྲུབས་པས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་ལ་ནི། ཅི་སྙེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་བས་སོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་ལ་ནི། བདག་ཕུལ་བས་སོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཆོད་པ་ལ་ནི། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལ་བཟླས་པས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་ལ་ནི། ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་བཟླས་པས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་27༄༅། །བ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚིག་བཞི་པོ་གདོན་པས་སོ། །བདུད་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་ལ་ནི་བརྟན་ཞིང་ངེས་པའི་བཟླས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཕུལཞིངརང་ཉིད་བཅིངས་པས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེཔདྨ་ལ་བལྟ་བས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ལས་ཀྱི་མཆོག་གིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡེཤེས་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་སོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་དོན་ཡོད་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམསཅད་ཀྱི་དེཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དམཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགསཔའི་རྟོག་པའོ།། །།དེ་ནས་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཀྱང་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབ་པ་འདི་གསུངས་སོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེདཔ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་གི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེ་སྡང་གི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིསགཏི་མུག་གི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཏི་མུག་གི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིསྤྲོས་པ་མེདཔ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་28ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་འདི་ཉན་པ་དང་། འཛིན་པ་དང་ཀློག་པ་དང་སྒོམ་པ་དེས་འདུལ་བའི་དབང་གི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསད་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་མཚར་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད་འདིའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཅིང་། འཇིགས་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས། ཁྲོ་གཉེར་དང་བཅས་ཤིང་སྨིན་མ་བཏེག་སྟེ་འབར་བར་བལྟ་ལ་པདྨའི་གདོང་ཁྲོ་ཞིང་དགོད་དེ། མཆེ་བ་གཙིགས་ནས་རྐང་པ་གཡས་པ་བསྐུམ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པས་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ༷་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་གསུངས་སོ། །ཧཱུཾ༷། དེ་ནས་འདི་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བཀུག་སྟེ་ལྟུང་བར་མཛད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛད་ལ། བཅིངས་ཏེ་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཏུལ་ཞིང་རྗེས་སུ་བཏུལ་ཏེ། བསླང་ནས་ཡང་དམ་ཚིག་གིས་བཅིངས་ནས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་29༄༅། །པོ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་ཞབས་གཉིས་སུ་ཕབ་ནས་མནན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲ་ཆེན་པོ་བསྒྲགས་ཏེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་མཛོད་ཅིག །བདག་ཅག་རྣམས་མ་གཟིར་ཅིག །འདིར་ཁྱོད་ལ་བདག་ཅག་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་ཚིག་དང་བཀའ་བསྒོ་བ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། །མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཏུལ་ཞིང་དམ་ལ་བཏགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་རྣམ་པར་བཤིག་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་དང་དམ་ཚིག་ཀྱང་དྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་བཤིགས་པ་དང་། གདོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཟློག་ཅིང་། ནད་ཐམས་ཅད་དང་རིམས་དང་གནོད་པ་དང་དུག་དང་ངན་འགྲོ་རྣམས་དྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་བཤིགས་པས་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་ཤིང་འཇིགས་པ་ཆེན་པོས་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞལ་རྣམ་པར་བཞད་ནས། དེ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་སྟེ། དམ་ཚིག་གིས་བཅིངས་ནས། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ནས་རང་གི་མཚན་མ་རྣམས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་རྗེས་སུ་སྩལ་ནས། སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་དོན་དུ་ཕྱིའི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་རབ་ཏུ་བཞག་གོ །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱག་ན
Chinese
如果以王的语词念诵百万遍，从而完全掌握智慧之拳，夜晚不断念诵，就能获得般若波罗蜜多，成为成就一切悉地的菩提萨埵，之后成为如来。之后，即使不修持，仅仅进入坛城，也能成就诸业。例如，供养一切如来，就是献上所有如来的安乐。供养一切佛和菩萨，就是献上自己。供养三宝，就是念诵鲜花等。供养一切众生，就是以慈爱一切的念诵。摄集一切法，就是念诵般若波罗蜜多的四句偈。调伏一切魔，就是以坚定和确定的念诵。获得一切如来的灌顶，就是献上一切装饰并束缚自己。获得一切法性，就是观看金刚莲花。获得一切如来的事业悉地，就是以一切金刚事业之最胜。彻底获得佛陀之位，就是以金刚智慧之拳的真如大印。出自大乐金刚不空誓句之分别大王中，名为一切如来之真如金刚誓句之分别王圆满。如来之分别。之后，调伏一切难调的如来释迦牟尼，也宣说了修持名为以一切法之平等性而得的殊胜胜利之般若波罗蜜多。以无有贪欲之戏论，即是无有嗔恨之戏论。以无有嗔恨之戏论，即是无有愚痴之戏论。以无有愚痴之戏论，即是无有一切法之戏论。以无有一切法之戏论，应知般若波罗蜜多为无有戏论。金刚手，无论谁听闻、受持和
English
If one recites the king's words a million times, thereby completely grasping the fist of wisdom, and recites continuously at night, one will attain the Prajnaparamita, become a Bodhisattva who accomplishes all siddhis, and thereafter become a Tathagata. Then, even without practice, merely entering the mandala will accomplish all actions. For example, offering to all Tathagatas is offering all the bliss of the Tathagatas. Offering to all Buddhas and Bodhisattvas is offering oneself. Offering to the Three Jewels is reciting with flowers and so on. Offering to all sentient beings is reciting with love for all. Gathering all dharmas is reciting the four lines of the Prajnaparamita. Subduing all demons is with steadfast and certain recitation. Receiving the empowerment of all Tathagatas is offering all ornaments and binding oneself. Attaining all dharmata is looking at the vajra lotus. Attaining the karma siddhi of all Tathagatas is with the supreme of all vajra karma. Thoroughly attaining Buddhahood is with the great mudra of suchness of the vajra wisdom fist. From the Great Bliss Vajra Infallible Samaya's Discrimination Great King, the Discrimination King called the Vajra Samaya of Suchness of all Tathagatas is complete. The Discrimination of the Tathagatas. Then, the Tathagata Shakyamuni, who subdues all the unruly, also proclaimed this practice of the Prajnaparamita called the Supreme Victory obtained through the equality of all dharmas. By the absence of the elaboration of desire, there is the absence of the elaboration of hatred. By the absence of the elaboration of hatred, there is the absence of the elaboration of delusion. By the absence of the elaboration of delusion, there is the absence of the elaboration of all dharmas. By the absence of the elaboration of all dharmas, one should know the Prajnaparamita as the absence of elaboration. Vajrapani, whoever hears, holds, and
Chinese
读诵和禅修以此调伏之力的缘故，即使杀害了三界所生的所有众生，也不会堕入恶趣，而是迅速地现证无上圆满正等菩提，并且会广大兴盛。然后，薄伽梵金刚手广大地宣说此法性的意义，结名为“胜过三界之金刚”的等持手印，带着忿怒的皱纹，抬起眉毛，炽燃地观看，莲花面容忿怒而笑着，咬着牙齿，右腿以蜷曲的姿势安住，从其处宣说了名为金刚吽（藏文：ཧཱུ༷ྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的心髓。吽（藏文：ཧཱུ༷ྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。然后仅仅是宣说了这个，就真实地勾召了包括所有三界中的欲界自在等三界之主，使之堕落，安置于坛城中，使之获得胜利，束缚并加以控制，调伏并随后调伏，唤起后又以誓言束缚，将三界之主大自在天及其眷属置于双足之下踩踏。然后，他们都在所有三界中发出巨大的声音说道：唉！大金刚持，请完全救护我们！请不要折磨我们！我们在此向您寻求救护！誓言和教令也一定奉行！也调伏了一切母神并加以禁制，并且也摧毁了坛城，撕裂并摧毁了一切手印和誓言，遣除了所有鬼魅，断除了所有疾病、瘟疫、损害、毒药和恶趣，发出巨大的声音，以巨大的恐怖进行恐吓的语言向薄伽梵本身寻求救护。薄伽梵也面露笑容，将他们安置于坛城中，以誓言加以束缚，以金刚珍宝进行灌顶，以金刚加持自己的标志，也随后赐予了金刚名字的灌顶，为了利益所有众生，将他们安置于外金刚部族中。然后从金刚忿怒尊的金刚手中
English
Through reading and meditating, by the power of taming, even if all beings born in the three realms are killed, they will not be reborn in the lower realms, but will quickly realize the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, and will greatly flourish. Then, the Bhagavan Vajrapani extensively explained the meaning of this Dharma nature, and sealed the mudra of samadhi called "Vajra Victorious over the Three Realms." With angry wrinkles, raising his eyebrows, gazing fiercely, with a lotus face angry and laughing, biting his teeth, abiding with his right leg bent, from that place he spoke this essence called Vajra Hum (Tibetan: ཧཱུ༷ྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum). Hum (Tibetan: ཧཱུ༷ྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum). Then, just by uttering this, he truly summoned all the lords of the three realms, including the desire realm自在etc. in all the three realms, caused them to fall, placed them in the mandala, and made them victorious. He bound them, controlled them, tamed them, and subsequently tamed them. After awakening them, he bound them again with vows, and placed the lord of the three realms, the Great自在天, along with his retinue, under his feet and trampled upon them. Then, they all proclaimed in a great voice throughout the three realms: Alas! Great Vajradhara, please completely protect us! Please do not torment us! Here, we seek refuge in you! We will also carry out the vows and commands! He also tamed all the Matrikas and placed them under oath, and also destroyed the mandala. He tore and destroyed all the mudras and vows, dispelled all the demons, cut off all diseases, plagues, harms, poisons, and evil destinies. Uttering a great sound, with words of great terror, they sought refuge in the Bhagavan himself. The Bhagavan also smiled, placed them in the mandala, bound them with vows, conferred empowerment with the Vajra Jewel, blessed their own signs with the Vajra, and also subsequently bestowed the empowerment of the Vajra name. For the benefit of all beings, he placed them in the outer Vajra family. Then from the Vajra hand of the Vajra Krodha