Tibetan
་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེར་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ་ནས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་དོན་གྱི་གནས་འདི་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཏེ། བཞིན་རབ་ཏུ་འཛུམ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་སྲ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་གསུངས་སོ། །ཨ༷༷། དེ་ནས་འདི་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་རྒྱུས་རྒྱས་གདབ་པོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཀྱང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་སེམས་དཔའ་ཕྱུང་ནས་ཀྱང་། །དང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པར་གྱུར་46ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་གསུངས་སོ། །ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོའི་སྦྱོར་བས་བྲིས་ལ། ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་གིས་འཁོར་ལོ་བྲིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་པར་ཐིག་བཏབ་ལ། དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཕྱག་གཉིས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ། ཞལ་རྣམ་པར་བཞད་པ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེའི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་བསྙེམས་པར་འཛིན་པའོ། །གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་ལྗགས་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྕེའི་མཆོག་འཛིན་པའོ། །རྒྱབ་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་བསྙེམས་པར་འཛིན་པའོ། ཁྲར་ལྷོའིམཚམས་སུ་ཕྱག་རྒྱའི་ཁུ་ཚུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཉིས་པ་ལ་ནི་ནོར་གྱི་ཁུ་ཚུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གསུམ་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བཞི་པ་ལ་ནི་ལས་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་མཚནཡངའཛིནཔར་བྱའོ། །སྒོ་རྣམས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེ་བསྙེམས་མ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་མོ་རྣམས་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ལ་རང་ཉིད་ཞུགས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སློབ་47༄༅། །དཔོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་ཞུགས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་བསླབ་པར་བྱ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བར་བསྒྲགས། །དམ་ཚིག་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྟེར་བའོ། །སློབ་མ་གཞུག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སྒྲུབ་པ་དང་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་མ་བསྒྲུབས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་བཅིང་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སོ། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་འདོད་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞད་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་བཅིང་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུ་48གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ལྐུགས་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞལ་ཞལ་གྱི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་བཅིར་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་བསྔམས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་གསད་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་བཟའ་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་གཞིག་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ངེས་པར་བཙིར་བའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་དྲལ་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲལ་བའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་དབབ་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་གར་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་སྨྲར་གཞུག་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་བརྡུང་བའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་རེངས་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་དམིགས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སོ། །གཞན་གྱི་དཔུང་ཐམས་ཅད་ལྐུགས་པ་དང་འཔྱེ་པོར་བྱ་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྱེ་བོའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་དགྲོལ་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐར་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཞིག་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ༷་མཛད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སོ། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དབྱེ་བ་ལ་ནི་ཧཱུཾ༷་མཛད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་བཅིང་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེར་བྱ་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་རྒྱས་གདབ་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་མ་མོའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་བྱ་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟང་49༄༅། །པོའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཞིག་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གདུག་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་གཞིག་པ་དང་རྣམ་པར་གཞོམ་པ་ལ་ནི་དབང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སོ། །ཆུའི་ནང་དུ་གནས་ཤིང་ཆགས་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སོ། །གཟུགས་མང་པོར་སྟོན་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སོ། །མི་སྣང་བའི་དངོས་གྲུབ་ལ་ནི་མི་སྣང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སོ། །རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་འབྱུང་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་དངོས་གྲུབ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སོ། །རིག་པ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གྲུབ་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སོ། །ནོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་གྱི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སོ། །ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སོ།། །།རང་ཉིད་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་སྟོན་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་མཆོག་གི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་50རྡོ་རྗེ་བསྙེམས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་དོན་ཡོད་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་གྱི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྫོགས་སོ། །ཁུ་ཚུར་གྱི་རྟོག་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་འཁོར་ལོ་ལྟར་ཡི་གེ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་འདི་བཤད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པའོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨོན་པ་མེད་པའོ། ཁྲེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་དོན་འདི་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཏེ། བཞིན་འཛུམ་བཞིན་དུ་རལ་གྲི་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདེབས་ཤིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་མཆོག་འདི་གསུངས་སོ། །ཨ། དེ་ནས་འདི་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིསདེབཞིནགཤེགསཔཐམས་ཅད་འདུས་པར་མཛད་ནས། དང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལགཞོནནུརགྱུརཔཆོས་ཐམས་ཅད་ections Volume 15 Page 73 View PL 51༄༅། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་འཁོར་ལོ་ལྟར་ཡི་གེ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅི་ལྟ་བའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ། ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐིག་བཏབ་ལ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་གཞོན་ནུའི་ཆ་ལུགས་འཆང་ཞིང་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་ཕྱག་བཞི་དང་རལ་གྲིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདེབས་པ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེའི་མདུན་ལ་སོགས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་གཞག་པར་བྱའོ། །ཕྱིའི་མཚམས་རྣམས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་ལུང་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །སྒོ་རྣམས་སུ་ནི་མཚན་མ་བཞི་གཞག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་རལ་གྲི་དང་མདུང་དང་ལྷུང་བཟེད་དང་གླེགས་བམ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་རལ་གྲི་དང་གླེགས་བམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་རལ་གྲི་བླངས་ཏེ་རལ་གྲིའི་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཆོས
Chinese
所有成就和所有圆满和所有知识和所有需要和所有身语意一切成为金刚，获得金刚之殊胜成就后，迅速证得无上圆满正等菩提。之后，菩萨摩诃萨金刚拳，以执持大誓言金刚手印，广为开示此义之所在，面容极度舒展，宣说了名为金刚坚固手印一切成就之誓言心髓。ཨ༷༷。之后，仅仅宣说此，所有如来等一切有情，世尊金刚萨埵以一切手印，令所有如来等成为金刚萨埵本身，以殊胜成就之因进行加持。世尊金刚拳亦从身语意一切金刚中，取出大手印等一切手印之誓言心髓之勇识。以最初之坛城之形式安住。之后，世尊菩萨金刚拳，安住于名为一切如来之智慧手印金刚之三摩地。宣说了名为一切手印之金刚誓言之大坛城。以外坛城最初之结合而绘制，内以金刚之线条绘制轮。如是于其中央，以线条划出八瓣莲花坛城，中央安奉世尊金刚拳，双手结誓言手印，面容极度舒展。其前方为名为金刚身之殊胜者，手持金刚慢。右方为名为金刚语者，手持金刚舌之殊胜者。后方为名为三摩地金刚者，手持金刚。左方为名为金刚金刚者，手持慢。于东南方之隅为名为手印拳者，第二为名为财宝拳者，第三为名为法拳者，第四为名为业拳者，以及各自之手印和
English
May all attainments, all perfections, all knowledge, all needs, and all body, speech, and mind become Vajra. Having obtained the supreme attainment of Vajra, may they quickly attain the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Then, the Bodhisattva Mahasattva Vajra Fist, holding the Vajra mudra of the great Samaya, extensively revealed the meaning of this place. With a face extremely radiant, he spoke this essence called the Samaya of the attainment of all Vajra-firm mudras. A༷༷. Then, just by speaking this, all Tathagatas and all sentient beings, the Bhagavan Vajrasattva, with all the mudras, made all the Tathagatas and others into Vajrasattva themselves, and blessed them with the cause of supreme attainment. The Bhagavan Vajra Fist also extracted the Samaya-citta of all the mudras, including the Mahamudra, from all the Vajras of body, speech, and mind. He remained in the form of the first mandala. Then, the Bhagavan Bodhisattva Vajra Fist, having entered into the Samadhi called the Vajra of the Jnana-mudra of all the Tathagatas, spoke this great mandala called the Vajra-samaya of all the mudras. Draw the outer mandala with the first combination, and draw the wheel inside with Vajra lines. Similarly, in the center of it, draw an eight-petaled lotus mandala with lines, and in the center place the Bhagavan Vajra Fist, with his two hands bound in the Samaya mudra, and his face extremely radiant. In front of him is the supreme one called Vajra-kaya, holding the Vajra with pride. On the right is the one called Vajra-vak, holding the supreme Vajra-tongue. Behind him is the one called Samadhi-vajra, holding the Vajra. On the left is the one called Vajra-vajra, holding with pride. In the southeast corner is the one called Mudra-fist, the second is called Jewel-fist, the third is called Dharma-fist, the fourth is called Karma-fist, and their respective mudras and
Chinese
也要执持手印。门上要画金刚慢母等手印的女神们。然后完全受持誓言手印，自己进入后，成为一切手印的导师。从那之后，一切成就都能以实义获得。成为一切手印的智慧自在，迅速、迅速地现证无上圆满正等菩提而成佛。进入其中后，结手印要从薄伽梵处学习，以金刚名灌顶来灌顶，并说此语：身语意的金刚，以如影像般的结合，宣称为一切手印，是给予一切誓言成就者。引入弟子也同样如此。一切手印的坛城啊。修行和成就等也同样如此。之后，未修的业等也同样如此。结一切手印的修法是，在心间以金刚拳。修一切手印是，以大金刚拳。修一切誓言是，以金刚欲乐拳。为了使一切有情随顺爱染，以金刚大爱染拳。为了使一切自在，以金刚欢笑拳。为了束缚一切，以金刚束缚拳。为了调伏一切，以金刚鲁古续的拳。为了使一切哑口无言，以金刚面面的拳。为了压制一切，以金刚镇伏拳。为了杀害一切，以金刚忿怒拳。为了吞噬一切，以金刚夜叉的拳。为了摧毁一切，以金刚必定压榨的拳。为了撕裂一切，以金刚撕裂的拳。为了降下一切，以金刚降下的拳。为了使一切进入舞蹈，以金刚舞的拳。为了使一切说话，以金刚击打的拳。为了使一切僵硬，以金刚
English
Also hold the mudra. On the doors, draw the goddesses of mudras such as Vajra Prideful Mother. Then, completely take hold of the samaya mudra, enter oneself, and become the teacher of all mudras. From then on, all siddhis will be attained with meaningfulness. Becoming the supreme lord of wisdom of all mudras, may you quickly, quickly manifest complete enlightenment into unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Having entered there, the binding of mudras should be learned from the Bhagavan, and with the Vajra Name empowerment, empower and say these words: The Vajra of body, speech, and mind, Through union like an image, Is proclaimed as all mudras, Giving all samaya siddhis. Introducing disciples is also the same. The mandala of all mudras. Practice and siddhis are also the same. Then, unaccomplished actions are also the same. To accomplish the binding of all mudras, at the heart with the vajra fist. To accomplish all mudras, with the great vajra fist. To accomplish all samayas, with the vajra desire fist. To make all beings follow with attachment, with the great vajra attachment fist. To make all beings subject, with the vajra laughing fist. To bind all, with the vajra binding fist. To subdue all, with the vajra Lugu lineage fist. To make all mute, with the vajra face face fist. To suppress all, with the vajra suppressing fist. To kill all, with the vajra wrathful fist. To devour all, with the vajra yaksha fist. To destroy all, with the vajra certainly squeezing fist. To tear all, with the vajra tearing fist. To bring down all, with the vajra bringing down fist. To make all enter into dance, with the vajra dance fist. To make all speak, with the vajra striking fist. To make all stiff, with the vajra
Chinese
以金刚标帜之拳。为使其他一切军队哑口无言和受嘲笑，则以金刚大胜之拳。为解脱一切手印，则以金刚解脱之拳。为摧毁一切金刚空行母的手印，则以金刚吽（藏文：ཧཱུཾ༷，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）作的金刚拳。为分开一切恶毒的手印，则以吽（藏文：ཧཱུཾ༷，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）作的金刚拳。为束缚一切手印，则以金刚拳。为使一切手印成为金刚，则以金刚拳。为印封一切，则以金刚母的拳。为使一切成为粉末，则以金刚贤善的拳。为使一切彻底摧毁，则以金刚恶毒的拳。为摧毁一切和彻底击溃，则以自在的金刚拳。为安住和存在于水中，则以金刚锐利的拳。为显现众多形象，则以金刚各种的金刚拳。为不显现的成就，则以不显现的金刚拳。为生起流动和不流动的物体，则以金刚虚空的拳。为在虚空中行走的成就，则以金刚束缚的拳。为持明者的成就，则以金刚宝剑的拳。为供养一切如来之成就，则以金刚事业的拳。为成就一切智，则以金刚智慧的拳。为一切财富的成就，则以金刚财富的拳。为一切手印的主宰本身，则以金刚手印的拳。为一切事业的成就，则以金刚一切的拳。为成就一切坛城，则以金刚持的拳。为了显示自己过去、未来和现在的成就，则以金刚铁钩之最上的拳。为了金刚持本身，则以50金刚傲慢的拳。为了成佛本身，则以一切如来的金刚拳。大乐金刚