Tibetan
འཕྲོག་ངེས་པའི་ཚེ་མཆོག་གང་ཡིན་པ། །ཡུན་རིང་གོང་ནས་བསྙེན་བསྒྲུབ་བསྒྲུབས་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་གང་ཡིན་པ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་འདི་དག་འཐོབ་པར་ཤོག །ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གྷུ་ཧྱེ་ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་བྷིནྟུ་ཡུ་ཚེ་ཤྭ་ར་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུཾ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རིན་ཆེན་དབྱིག །འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ན། །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་དང་གཟི་བྱིན་དང་། །འབྱོར་པ་ཀུན་རྫོགས་བསམ་ཀུན་རྫོགས་པ་ཡི། །རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དང་། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ དངོས་གྲུབ་གང་ཡིན་པ། །བྱང་ཆུབ་ས་མཆོག་སྟུག་པོས་བརྒྱན་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ས་གསུམ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཚོགས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་ཕོ་བྲང་དང་། །འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །དེ་ཡི་ལེགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དང་། །འཇིག་རྟེན་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་པ། །གཉིས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་བདུད་རྩི་སྨན་ལ་སོགས། །དེ་དག་དངོས་གྲུབ་དབང་མཆོག་གང་ཡིན་པ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་དེ་རིང་འཐོབ་པར་ཤོག །ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གྷུ་ཧྱེ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བྷཱུཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་ནས་མཐུ་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུཾ་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །ཆེ་བཙན་གར་གྱིས་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་པ། །ཆེ་བའི་ཆེ་བ་དབང་ཕྱུག་ཆེ་བའི་ལྷ། །ཞེ་སྡང་ཐུགས་རྗེའི་མེ་འབར་ཁྲོ་མཆོག་ཧཱུཾ་སྒྲ་ཅན། །སྡང་བའི་ཕྱོགས་འདུལ་བདུད་སྲིན་འདུལ་བའི་ལྷ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་ཀིང་ཀ་ར། །དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་དབང་ཕྱུག་དམ་ལ་འདོགས། །ཁམས་གསུམ་ཚོགས་འཇོམས་དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཐུ། །ཁེངས་པ་ཀུན་འདུལ་ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ། །ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་གང་གིས་མི་ཐུབ་མཐུ། །བདུད་བགེགས་ཚར་གཅོད་བར་ཆད་སྒྲོལ་བའི་མཐུ། །མཐུ་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་མཆོག་རྣམས། །རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཐོབ་པར་ཤོག །ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གྷུ་ཧྱེ་ཧ་ན་དྷ་ཧ་པ་ཙ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་ནས་འཆད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུཾ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འདུལ་བ་རྣམ་གསུམ་ལས། གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་མཛོད། །ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་འགྲོལ་བ། །ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་མ་འདྲེས་དོན་སྟོན་པ། །སྣོད་ལྡན་སློབ་མའི་ཤེས་པའི་རྒྱུད་བཀྲོལ་ནས། །ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་བདེན་པའི་ལམ་ འཛུད་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་གསང་དམ་པ་ཡེ། །དམ་ཆོས་མཐའ་དག་མ་ལུས་འཆད་པའི་དབང་། །ཆོས་རྣམས་འཆད་པའི་དབང་རྣམས་འཐོབ་པར་ཤོག །ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གྷུ་ཧྱེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཏི་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་ནས་རྒྱན་ཆས་རྟགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུཾ་ཆོས་ཉིད་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན། །རིགས་ལྔ་རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་འདི་བཅིངས་པས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་རིགས་ལྔ་དབྱེར་མེད་པའི། །རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དབང་མཆོག་འཐོབ་པར་ཤོག །ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གྷུ་ཧྱེ་བྷུཌྜྷ་སཏྭ།བཛྲ་སཏྭ། རཏྣ་སཏྭ། པདྨ་སཏྭ། ཀརྨ་སཏྭ། སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཧཱུཾ་ཆོས་ཉིད་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན། །ནང་རྟགས་ཕྱིར་བསྟན་རིན་ཆེན་སྙན་ཆ་འདི། །གནས་པ་མ་འགགས་རིན་ཆེན་སྙན་ཆའི་མཆོག །སིལ་སྙན་སྙན་པའི་དབང་མཆོག་འཐོབ་པར་ཤོག །ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གྷུ་ཧྱེ་རཏྣ་བི་མ་ལིང་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཧཱུཾ་ཆོས་ཉིད་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན། །ནང་རྟགས་ཕྱིར་བསྟན་རིན་ཆེན་མགུར་ཆུ་འདི། །ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་མཁྱེན་པའི་སྐུར་རྫོགས་རྟགས། །མགུར་ཆུ་རིན་ཆེན་དབང་མཆོག་འཐོབ་པར་ཤོག །ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གྷུ་ཧྱེ་རཏྣ་ཀུ་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཧཱུཾ་ཆོས་ཉིད་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན། །ནང་རྟགས་ཕྱིར་བསྟན་ཕྲེང་བ་འདི། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱན་རྟགས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་། །དོ་ཤལ་ཕྲེང་བའི་དབང་མཆོག་འཐོབ་པར་ཤོག །ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གྷུ་ཧྱེ་ན་མ་ཀུ་ཏ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཧཱུཾ་ཆོས་ཉིད་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན། །ནང་རྟགས་ཕྱིར་བསྟན་རིན་ཆེན་དཔུང་རྒྱན་འདི། །མི་འཇིགས་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་དཔུང་རྒྱན་རྟགས། །གསེར་གྱི་དཔུང་རྒྱན་དབང་མཆོག་འཐོབ་པར་ཤོག །ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གྷུ་ཧྱེ་རཏྣ་བྱི་ཤྭ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཧཱུཾ་ཆོས་ཉིད་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན། །ནང་རྟགས་ཕྱིར་བསྟན་རིན་ཆེན་ཕྱག་གདུབ་འདི། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟགས་སུ་བསྟན། །ཕྱག་གདུབ་སིལ་སྙན་དབང་མཆོག་འཐོབ་པར་ཤོག །ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གྷུ་ཧྱེ་རཏྣ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཧཱུཾ་ཆོས་ཉིད་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན། །ནང་རྟགས་ཕྱིར་བསྟན་ཕྱག་གདུབ་དམ་པ་འདི། །སྟོབས་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟགས་སུ་བསྟན། །ཕྱག་གདུབ་སིལ་སྙན་དབང་མཆོག་འཐོབ་པར་ཤོག །ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གྷུ་ཧྱེ་རཏྣ་བྷི་དུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཧཱུཾ་ཆོས་ཉིད་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན། །ནང་རྟགས་ཕྱིར་བསྟན་དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་འདི། །མཁྱེན་པའི་བྱེ་བྲག་མ་འདྲེས་གསལ་བའི་རྟགས། །བསྟྲ་ཤམ་ཐབས་དབང་མཆོག་འཐོབ་པར་ཤོག །ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གྷུ་ཧྱེས་མུངྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཧཱུཾ་ཆོས་ཉིད་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན། །ནང་རྟགས་ཕྱིར་བསྟན་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མ་ཆགས་པདྨའི་གདན། །གདན་གྱི་དབང་མཆོག་དམ་པ་འཐོབ་པར་ཤོག །ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གྷུ་ཧྱེ་སཱུརྱ་ཙནྡྲ་པདྨ་དྷ་ར་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཧཱུཾ་ཆོས་ཉིད་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན། །ནང་རྟགས་ཕྱིར་བསྟན་རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་འདི། །འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ཡོན་ཏན་བཞི་ཡི་རྟགས། །རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་དབང་མཆོག་འཐོབ་པར་ཤོག །ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གྷུ་ཧྱེ་རཏྣ་ར་ཏྲི་ཏྲཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཧཱུཾ་ཆོས་ཉིད་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན། །ནང་རྟགས་ཕྱིར་བསྟན་གླང་ཆེན་སེང་ལ་སོགས། །མི་འཇིགས་སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དབང་དང་ལས། ཐོགས་པ་མེད་པའི་དབང་མཆོག་འཐོབ་པར་ཤོག །ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གྷུ་ཧྱེ་ཛྙཱ་ན་དྷ་ར་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཧཱུཾ་ཆོས་ཉིད་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན། །ནང་རྟགས་ཕྱིར་བསྟན་དར་དཔྱངས་ཁ་དོག་གསུམ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཀླུ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་བཞི། །དར་དཔྱངས་དབང་མཆོག་དམ་པ་འཐོབ་པར་ ཤོག །ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གྷུ་ཧྱེ་དྷརྨ་རཱ་ཛ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ།ཧཱུཾ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་པདྨ་རིན་ཆེན་དང་། །རལ་གྲི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་དྲིལ་བུ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན། །དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་ཕྱག་རྒྱའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས། །ཕྱག་རྒྱའི་དབང་མཆོག་འཐོབ་པར་ཤོག །ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གྷུ་ཧྱེ་ཙཀྲ་བཛྲ་རཏྣ་ཀརྨ་བཛྲི་ར་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་འདི་སྐད་དོ། །ངོ་ལ་ཞག་གི་ཚོམ་བུ་བྱས་ལ། ཧཱུཾ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང་། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །ཞིང་ཆེན་གསར་རྙིང་ཏི་རར་བཅས། །དམར་གྱི་ཨརྒྷ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ། །ཞག་གི་ཚོམ་བུས་མཚན་པ་ཡིས། །འདི་ཡང་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ལ། །འདི་ཡང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་ཞག་གི་ཚོམ་བུས་དབང་བསྐུར་བས། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལས་རྒྱལ་བ་དང་། །གདུག་པ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བ་དང་། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་དང་། །ཆོས་ཉིད་ཞག་གི་དབང་འཐོབ་ཤོག །ཨཱོཾ་ང་ཏ་བྷཱ་ག་ཏ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ། དེ་ནས་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུཾ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང་། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །ཞིང་ཆེན་གསར་རྙིང་ཏི་རར་བཅས། །དམར་གྱི་ཨརྒྷ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ། །ཁྲག་གི་ཐིག་ལེས་མཚན་པ་འདི། །འདི་ཡང་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ལ། །འདི་ཡང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །འདོད་ཆགས་གནས་སུ་དག་པ་ཡི། །ཁྲག་གི་ཐིག་ལེས་དབང་བསྐུར་བས། །གཏུམ་ཁྲོ་དྲག་པོ་འཇོམས་པ་དང་། །ང་རྒྱལ་དྲག་པོ་འཇོམས་མཛད་པའི། །དབང་མཆོག་དམ་པ་འཐོབ་པར་ཤོག །ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ན་ཏི་ལ་ཀ་ཧཱུཾ། དེ་ནས་ཐལ་ཆེན་གྱིས་མཚན་མ་བྱས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུཾ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང་། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་དང་། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་དང་བཅས། །ཞིང་ཆེན་གསར་རྙིང་ ཏི་རར་བཅས། །དམར་གྱི་ཨརྒྷ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ། །ཐལ་བའི་མཚན་མས་བརྒྱན་པ་འདི། །གདུག་པ་མ་ལུས་རབ་འདུལ་བ། །ཆེ་བའི་བདག་པོ་ཀུན་གྱི་བདག །ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་དཔའ་བའི་བདག །གདུག་པ་ཟིལ་གནོན་ཐལ་བའི་མཚན། །དབང་མཆོག་འདི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས། །ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་ཐལ་བར་རློག །དེ་འདྲའི་དབང་མཆོག་འཐོབ་པར་ཤོག །ཨཱོཾ་བ་ཏ་པ་ཡ་ཧཱུཾ། དེ་ནས་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་གྱི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུཾ་དུར་ཁྲོད་ཁོང་སེང་དབང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན། །སྐུ་གསུམ་ཚུལ་འཆང་སྐམ་རློན་ར་རིས་ཚུལ། །འཁོར་བ་གནས་སུ་སྡུད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་རྒྱན། །ཁམས་གསུམ་ཐོགས་མེད་ཕྲེང་བས་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་འཐོབ་པར་ཤོག །ཨཱོཾ་པདྨ་བྷནྡྷ་ཀ་པཱ་ལ་ཧ་སྟ་ཧཱུཾ། དེ་ནས་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་དབང་བསྐུར་བ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུཾ་ཐོད་སྦྲུལ་མཉེན་ལྕུག་འཇིགས་བྱེད་རྒྱན་དུ་ཆེ། །སྦྲུལ་ནག་སྟོང་གིས་བརྒྱན་པའི་རྔོམ་བརྗིད་ཅན། །སྐུ་ལ་མཆོད་ཕྱིར་སྐུ་ཡི་གནས་ལྔར་འཁྲིལ། །དུག་ལྔ་མ་སྤངས་དབང་གི་ཐབས་སུ་སྟོན། །མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་འཇོམས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ཀྱིས་ཀླུ་རྒྱལ་དབང་དུ་སྡུད། །གཏི་མུག་རྣམ་འདུལ་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྦྲུལ་ནག་སྟོང་གི་ཆུན་པོས་དབང་བསྐུར་བས། །ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་
Chinese
夺取决定的寿命胜妙是何者，长久以前便已修持，金刚寿命之灌顶胜妙是何者，种姓之殊胜之子此等获得愿。嗡 萨瓦 达塔嘎达 玛哈 固雅 阿玉 嘉纳 奔度 优 策 效瓦拉 梭巴瓦 阿玛 阔杭。（藏文：ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གྷུ་ཧྱེ་ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་བྷིནྟུ་ཡུ་ཚེ་ཤྭ་ར་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत महा गुह्ये आयुर्ज्ञान भिन्तु यु चे श्वर स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata mahā guhye āyurjñāna bhintu yu ce śvara svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，一切如来，大秘密，寿命智慧，点，寿命自在，自性，我）。其后，三种成就之灌顶如是说。吽，身语意之成就珍宝聚，于已逝之世间与此等世间中，寿命与受用，光辉与威严，与圆满之富饶，圆满一切所思，大神通力威势，种种之，此世间之一切成就与，已逝世间之， 成就为何者，以菩提胜地稠密庄严之，三世诸佛圣者之功德聚，身与四智与宫殿与，圣者之功德不可思议，彼之所有善妙之果一切与，世间表相事物之成就，无二受用甘露药等，彼等成就灌顶胜妙是何者，种姓之殊胜之子今日获得愿。嗡 萨瓦 达塔嘎达 玛哈 固雅 悉地 帕拉 崩 梭巴瓦 阿玛 阔杭。（藏文：ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གྷུ་ཧྱེ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བྷཱུཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत महा गुह्ये सिद्धि फल भूँ स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata mahā guhye siddhi phala bhūṃ svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，一切如来，大秘密，成就果，崩，自性，我）。其后，威力圆满之灌顶如是说。吽，三界一切无有之上，大威猛何者能比无有匹敌，伟大之伟大自在之天，嗔怒慈悲之火燃烧忿怒至尊具吽音，调伏怨敌调伏魔妖之天，大自在光辉之金嘎惹，降伏傲慢摄持自在系于誓言，摧毁三界众摧毁傲慢之威力，调伏一切骄傲度脱三界之威力，于一切自在谁亦不能胜威力，诛灭魔障度脱障碍之威力，威力圆满之灌顶胜妙诸，金刚之弟子汝获得愿。嗡 萨瓦 达塔嘎达 玛哈 固雅 哈纳 达哈 帕杂 梭巴瓦 阿玛 阔杭。（藏文：ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གྷུ་ཧྱེ་ཧ་ན་དྷ་ཧ་པ་ཙ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत महा गुह्ये हन दह पच स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata mahā guhye hana daha paca svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，一切如来，大秘密，打 烧 煮，自性，我）。其后，讲说之灌顶如是说。吽，身语意之调伏三者中，经典大海正法甘露之藏，降下正法之雨解脱有情之相续，大小乘之差别不
English
May these excellent offspring of noble families obtain the supreme empowerment of Vajra Life, which is the best of life that is certain to be taken away, and which has been practiced and accomplished for a long time. Oṃ sarva tathāgata mahā guhye āyurjñāna bhintu yu ce śvara svabhāva ātmako'ham. (藏文：ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གྷུ་ཧྱེ་ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་བྷིནྟུ་ཡུ་ཚེ་ཤྭ་ར་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत महा गुह्ये आयुर्ज्ञान भिन्तु यु चे श्वर स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata mahā guhye āyurjñāna bhintu yu ce śvara svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，一切如来，大秘密，寿命智慧，点，寿命自在，自性，我). Then, the empowerment of the three kinds of attainments is as follows: Hūṃ, the precious collection of attainments of body, speech, and mind. In these past and present worlds, life, enjoyment, glory, splendor, complete wealth, complete thoughts, various great miraculous powers, all the attainments of this world, and the attainments of the past world, Whatever attainments there are, adorned with the dense supreme land of enlightenment, the collection of qualities of the Buddhas of the three times, the body, the four wisdoms, the palace, and the inconceivable qualities of the noble ones, all the good results of that, and the worldly signs and material attainments, non-dual enjoyment, nectar, medicine, etc., whatever supreme empowerment of those attainments there is, may the excellent offspring of noble families obtain it today. Oṃ sarva tathāgata mahā guhye siddhi phala bhūṃ svabhāva ātmako'ham. (藏文：ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གྷུ་ཧྱེ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བྷཱུཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत महा गुह्ये सिद्धि फल भूँ स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata mahā guhye siddhi phala bhūṃ svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，一切如来，大秘密，成就果，崩，自性，我). Then, the empowerment of perfect power and strength is as follows: Hūṃ, in all the three realms, there is nothing superior, the great and mighty one is unmatched in dance, the greatest of the great is the lord of great power, the supreme wrathful one with the sound of Hūṃ, burning with the fire of anger and compassion, the god who subdues enemies and demons, the great powerful glorious Kiṃkara, subdues pride, seizes power, and binds the powerful one to the oath, destroys the assemblies of the three realms, the power to destroy pride, the power to subdue all arrogance and liberate the three realms, the power to control everything and be invincible by anyone, the power to cut off demons and obstacles and liberate from hindrances, all the supreme empowerments of perfect power and strength, may you, the Vajra disciple, obtain them. Oṃ sarva tathāgata mahā guhye hana daha paca svabhāva ātmako'ham. (藏文：ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གྷུ་ཧྱེ་ཧ་ན་དྷ་ཧ་པ་ཙ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत महा गुह्ये हन दह पच स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata mahā guhye hana daha paca svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，一切如来，大秘密，打 烧 煮，自性，我). Then, the empowerment of teaching is as follows: Hūṃ, from the three disciplines of body, speech, and mind, the ocean of scriptures, the treasury of the nectar of the sacred Dharma, raining the rain of Dharma, liberating the continuum of beings, the distinctions of the vehicles not
Chinese
揭示意义。 开启具器弟子之智慧。 将证悟法性之真道引入。 诸佛之秘密圣旨。 完整阐释所有神圣佛法之权。 愿获得阐释诸法之权！嗡 萨瓦 达塔嘎达 玛哈 固雅 达玛 达图 迪 梭哈瓦 阿玛阔 昂。（藏文：ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གྷུ་ཧྱེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཏི་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत महा गुह्ये धर्म धातु ति स्वभावात्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata mahā guhye dharma dhātu ti svabhāvātmakoham，汉语字面意思：嗡，一切如来大秘密法界自性我）。 此后，是关于饰品象征的灌顶。 吽，法性显现一切之受用饰品。 以此系紧五部珍宝头冠。 愿获得与五智和五部无别的，五部头冠之殊胜灌顶！嗡 萨瓦 达塔嘎达 玛哈 固雅 佛达 萨埵，金刚 萨埵，宝 萨埵，莲花 萨埵，业 萨埵，梭哈瓦 阿玛阔 昂。（藏文：ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གྷུ་ཧྱེ་བྷུཌྜྷ་སཏྭ།བཛྲ་སཏྭ། རཏྣ་སཏྭ། པདྨ་སཏྭ། ཀརྨ་སཏྭ། སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत महा गुह्ये बुद्ध सत्त्व।वज्र सत्त्व। रत्न सत्त्व। पद्म सत्त्व। कर्म सत्त्व। स्वभावात्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata mahā guhye buddha sattva。vajra sattva。 ratna sattva。 padma sattva。 karma sattva。 svabhāvātmakoham，汉语字面意思：嗡，一切如来大秘密，佛萨埵，金刚萨埵，宝萨埵，莲花萨埵，业萨埵，自性我）。 吽，法性显现一切之受用饰品。 外显内证之珍宝耳环。 常住不灭之珍宝耳环之殊胜。 愿获得悦耳动听之殊胜灌顶！嗡 萨瓦 达塔嘎达 玛哈 固雅 惹那 维玛林 梭哈瓦 阿玛阔 昂。（藏文：ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གྷུ་ཧྱེ་རཏྣ་བི་མ་ལིང་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत महा गुह्ये रत्न विमलिं स्वभावात्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata mahā guhye ratna vimaliṃ svabhāvātmakoham，汉语字面意思：嗡，一切如来大秘密，宝，无垢，自性我）。 吽，法性显现一切之受用饰品。 外显内证之珍宝项链。 功德圆满，智慧身之圆满象征。 愿获得珍宝项链之殊胜灌顶！嗡 萨瓦 达塔嘎达 玛哈 固雅 惹那 库那 梭哈瓦 阿玛阔 昂。（藏文：ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གྷུ་ཧྱེ་རཏྣ་ཀུ་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत महा गुह्ये रत्न कुन स्वभावात्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata mahā guhye ratna kuna svabhāvātmakoham，汉语字面意思：嗡，一切如来大秘密，宝，库那，自性我）。 吽，法性显现一切之受用饰品。 外显内证之念珠。 伟大功德之饰品象征，珍宝念珠。 愿获得项链念珠之殊胜灌顶！嗡 萨瓦 达塔嘎达 玛哈 固雅 纳玛 库达 梭哈瓦 阿玛阔 昂。（藏文：ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གྷུ་ཧྱེ་ན་མ་ཀུ་ཏ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत महा गुह्ये नम कुट स्वभावात्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata mahā guhye nama kuṭa svabhāvātmakoham，汉语字面意思：嗡，一切如来大秘密，敬礼，库达，自性我）。 吽，法性显现一切之受用饰品。 外显内证之珍宝臂钏。 证得四无畏之臂钏象征。 愿获得黄金臂钏之殊胜灌顶！嗡 萨瓦 达塔嘎达 玛哈 固雅 惹那 贝夏 梭哈瓦 阿玛阔 昂。（藏文：ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གྷུ་ཧྱེ་རཏྣ་བྱི་ཤྭ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत महा गुह्ये रत्न ब्यि श्वा स्वभावात्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata mahā guhye ratna byi śvā svabhāvātmakoham，汉语字面意思：嗡，一切如来大秘密，宝，贝夏，自性我）。 吽，法性显现一切之 受用饰品。 外显内证之珍宝手镯。 示现戒律清净之象征。 愿获得悦耳动听之手镯殊胜灌顶！嗡 萨瓦 达塔嘎达 玛哈 固雅 惹那 班杂 梭哈瓦 阿玛阔 昂。（藏文：ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གྷུ་ཧྱེ་རཏྣ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत महा गुह्ये रत्न वज्र स्वभावात्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata mahā guhye ratna vajra svabhāvātmakoham，汉语字面意思：嗡，一切如来大秘密，宝，金刚，自性我）。 吽，法性显现一切之受用饰品。 外显内证之神圣手镯。