Tibetan
པ་མེད། །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད། །མེད་པའང་མ་ཡིན་ཁྱབ་པའི་སྐུ། །མི་འབྱེད་མཉམ་པའི་སྤྱོད་པ་ལ། །རང་སྣང་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་རོལ། །འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང་ཉིད་ན། །བཅོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར། །འཛིན་རྟོག་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བཙལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གནས། །གནས་ཙམ་ཉིད་ན་རྟོག་པ་མེད། །རྟོག་མེད་ཆད་མེད་བདེ་བའོ། །འགྱུར་མེད་བཙལ་མེད་རང་བྱུང་གནས། །ང་མེད་བདག་མེད་ཕྱོགས་རིས་མེད། །ཆེ་ཆུང་མེད་པ་གསལ་བའི་མཁའ། །བཟང་མེད་ངན་མེད་ཀུན་བཟང་ཆེ། །མ་བསྐྱོད་ཇི་བཞིན་དབྱིངས་ན་གདལ། །མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པ་རྫོགས་ཆེན་དང་། །བྱ་བྲལ་མེད་པས་འདུས་མ་བྱས། །སྨོན་པ་མེད་པས་རང་ལ་རྫོགས། །ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་ཀུན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན། །ཡོན་ཏན་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་ལ། །མ་ལུས་པར་ཡང་སངས་རྒྱས་སོ། །ཅི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རང་བྱུང་དག་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལ། །རྣམ་དག་ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་པས། །ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གསལ། །བཙལ་དང་བཅས་པས་མི་འགྲུབ་སྟེ། །མ་བཙལ་བཞག་པས་གསལ་བར་འགྲུབ། །སྒྲོ་བཏགས་མཚན་མའི་སྐྱོན་རྣམས་སྤང་། །ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བདེ་གདལ་ན། །ཡོན་ཏན་ཆུང་བ་གང་ཡང་མེད། །ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་ཡོན་ཏན་ལ། །སྐྱོན་དུ་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གང་འདོད་པས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་རྟོགས་འདོད་ན། །ལེའུ་འདི་ ལས་བཙལ་བར་བྱ། །ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུ་ཡེ་ནས་ཆེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་ནི། །འཁོར་བ་སངས་པས་བདེ་ཆེན་རྒྱས། །སྣང་སྲིད་སངས་པས་བདེ་ཆེན་རྒྱས། །མ་རིག་སངས་པས་ཡང་དག་རྒྱས། །གཏི་མུག་སངས་པས་ཤེས་རབ་རྒྱས། །དེ་ཡང་བཙལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་ན་སངས། །རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་ན་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་ཆེ་བའོ། །འདི་ཡི་གོང་ན་སངས་རྒྱས་མེད། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རིགས་ལྔའི་ངང་། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ་བཙལ་མེད་པས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་ཡིན། །འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་ཡུམ་ལྔའི་ངང་། །ཡུམ་ཆེན་ལྔ་པོ་འབྱུང་ལྔའི་ངང་། །ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོ་འབྱུང་མེད་པས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་ཡིན། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སེམས་དཔའི་ངང་། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་ཀློང་། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ་བཙལ་མེད་པས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་ཡིན། །ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་སེམས་མའི་ངང་། །འཁོར་གྱི་སེམས་མ་ཁྱབ་པའི་ཀློང་། །ཁྱབ་པ་ཆེན་པོ་བཙལ་མེད་པས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་ཡིན། །ཡན་ལག་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ངང་། །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རོལ་པའི་ཀློང་། །རོལ་པ་ཆེན་པོ་བཙལ་མེད་པས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་དྲུག་པོ་ཐུབ་པའི་ངང་། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་འདུལ་བའི་ཀློང་། །འདུལ་བ་ཆེན་པོ་བཙལ་མེད་པས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་ཡིན། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་བཟང་མོ་དང་། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གནས་པའི་ཀློང་། །གནས་པ་ཆེན་པོ་བཙལ་མེད་པས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཡིན། །འདི་ཡི་གོང་ན་སངས་རྒྱས་མེད། །གང་ཞིག་མཚན་མའི་རྟགས་འཛིན་ལ། །གྲངས་ཀྱང་ སངས་རྒྱས་སྦྱར་བ་ཙམ། །བགྲང་ཀྱང་སངས་རྒྱས་གྲངས་ལས་འདས། བགྲང་ཡང་མུ་མེད་བརྗོད་ལས་འདས། །དོན་དམ་དུ་ནི་གང་ཡང་མེད། །ཇི་སྲིད་མཚན་མའི་རྟགས་འཛིན་ལ། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡང་ཡོད། །ཅི་སྲིད་མཚན་མ་མེད་ན་ནི། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡང་མེད། །ཇི་སྲིད་རྣམ་གྲངས་ཡོད་ཀྱི་བར། །དེ་བཞིན་ལྷ་ཡི་གྲངས་ཀྱང་ཡོད། །ཇི་སྲིད་རྣམ་གྲངས་མེད་ན་ནི། །དེ་བཞིན་ལྷ་ཡི་གྲངས་ཀྱང་མེད། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སྒོ་ཙམ་ན། །གྲངས་ལ་རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་པར་ཟད། །དོན་དམ་བཅོས་པ་མེད་པ་ལ། །གདལ་བའི་སྐུ་གཅིག་བསྡུས་པ་ལ། །རིགས་དང་རྟགས་སུ་གང་ལས་བསྟན། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་ནི། །ཡོད་དེ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མེད། །མེད་དེ་ཆད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟར་ཅིར་ཡང་སྣང་། །ཅིར་ཡང་སྣང་ལའང་ཅིར་ཡང་མེད། །གཅིག་སྟེ་རྣམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དོན་དམ་གཅིག་ཏུ་ཐམས་ཅད་འདུས། །གཉིས་མེད་ཕྱལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པས་གདལ་བའི་སྐུ། །ཕྱོགས་ཆར་མི་འཛིན་རིས་མི་དབྱེ། །གཉིས་སུ་མི་རྟོག་ངར་མི་འཛིན། །ཡངས་ལ་ཕྲ་སྤང་དོགས་པ་མེད། །ཀུན་ལ་མཐུན་དང་དོན་དང་མཚན། །བདག་ཏུ་ཤེས་པ་གཞན་སྡུད་པ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་ནི། །བཙལ་བ་མ་ཡིན་རྟོགས་པ་མིན། །བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་གནས་པ་མིན། །གཞན་དུ་མ་ཡིན་བདག་ཏུ་མིན། །བདག་ཏུ་མ་ཡིན་གཞན་མ་ཡིན། །གཞན་ལ་མ་ཕྱིན་ཕྱོགས་རིས་མེད། །ནུས་མ་ཐུམ་ཡིན་བྱིན་བརླབས་མིན། །སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར། །ཉོན་མོངས་མི་སྣང་འཕྲོ་འདུའི་ཚུལ། །ཅིར་ཡང་བསྟན་ཏེ་ཅིར་མ་བསྟན། །གང་ལྟར་སྣང་ཡང་གང་དུ་མེད། །གང་ལྟར་བརྟགས་ཀྱང་གང་དུ་མེད། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་དྲན་ཞིང་ཚོར། །ཆད་པར་མ་སོང་རིག་ཅིང་རྟོགས། །རྟག་པར་མ་སོང་དངོས་པོ་མེད། །གཉིས་སུ་མ་སོང་རྟག་པ་མེད། ། གཅིག་ཏུ་མ་སོང་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པས། །ཐ་མ་འཆི་ཞིང་འཕོ་བ་མེད། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རྫས་མེད་པས། །བརྟགས་པས་ཆགས་ཤིང་གཟུང་དུ་མེད། །འཁོར་བ་སྒྱུ་མའི་རྫས་འདྲ་བས། །བདེ་སྡུག་བཟང་ངན་དོན་ལ་མེད། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་རྨི་ལམ་འདྲ། །གང་ལ་བརྟགས་ཀྱང་དེ་ལ་འཁྲུལ། །བརྟགས་པས་ཆོས་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད། །མེད་པ་མ་ཡིན་རིག་པ་ཙམ། །ཆུ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན། །སངས་རྒྱས་རྟོགས་པ་ཉིད་ལས་འབྱུང་། །ཆོས་ནི་བཅོས་པ་མེད་པའི་ཆོས། །རྟགས་ནི་མ་འདྲེས་གསལ་བའི་རྟགས། །དོན་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན། །དེ་ལྟར་ཐོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཞེས། །ཡེ་ནས་ཆེ་བ་ཡིན་ཞེས་བཤད། །རྣལ་འབྱོར་འདི་རྟོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཤེས་པར་གྱིས་ལ་དེ་ལ་ཞོག །སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་སྐྱེས་བུ་གང་འདོད་པ། །སངས་རྒྱས་ཆེ་བ་རྟོགས་འདོད་ན། །ལེའུ་འདི་ལས་བཙལ་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་ཆེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་སེམས་ཅན་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ན། །སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །སེམས་ཅན་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་ཡིས། །དོན་ནི་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བའི་རྟགས་སུ་ནམ་མཁའ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་རྟགས་སུ་སེམས་ཅན་ཆེ། །ཆོས་ཉིད་རྟགས་སུ་ཆོས་ཅན་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པས་ནི། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཡུམ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ན། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཡབ། །སྔ་རབས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། །སྔ་རབས་འདས་པའི་སེམས་ཅན་ཡིན། །སངས་རྒྱས་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཆེ། །ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་ཡིན། །སླད་ཀྱིས་ འབྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །སླད་ཀྱིས་བྱོན་པའི་སེམས་ཅན་ཡིན། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཡིན། །སངས་རྒྱས་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཆེ། །རྟོགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཅིག །སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་སེམས་ཅན་ཡིན། །སེམས་ཅན་བརྟགས་པས་དངོས་པོ་མེད། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡིན། །སེམས་ཅན་ཤེས་པས་གསལ་བར་གོ། །གསལ་བར་གོ་བས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་གཙོ། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་མེད། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་ཅིར
Chinese
无父（无生）。没有生死的相状。也不是没有，是遍布之身。在不分别平等的行为中，享受自显神通之王的快乐。在非造作的虚空中，无修饰的智慧显现。在无执着分别的法性中，安住于无寻觅的法性。仅仅安住其中就没有分别。无分别，无断绝，是安乐。不变，无寻，是自生之所。无我，无自性，无偏袒。无大小，是光明的虚空。无好无坏，是普贤大。不动如是，在法界中舒展。无生圆满是大圆满。无勤作，故非造作。无愿求，故自性圆满。三界器情世间一切，都是大乐本身的庄严。在功德广大的净土中，全部都成佛了。无论显现的诸法如何，在自生清净的法界中，于清净的虚空中成佛，因此在功德广大中显现。如果伴随寻觅则不能成就，不寻觅安住则能显明成就。舍弃增益和名相的过患，一切都完全安乐舒展，就没有微小的功德。一切都是普贤功德，没有什么可以作为过失。如果非常想要瑜伽，想要了悟广大功德，就从这一品中寻觅。
English
Without father (unborn). There is no sign of birth and death. It is not that it does not exist, it is the all-pervading body. In the practice of non-discrimination and equality, enjoy the bliss as the king of self-appearing means. In the realm of the unconditioned, unadulterated wisdom arises. In the nature of reality, free from grasping and conceptualization, the nature of reality abides without seeking. Just abiding in that state, there is no conceptualization. Without conceptualization, without cessation, it is bliss. Immutable, unsearched, it is the self-arisen state. Without self, without ego, without bias. Without large or small, it is the clear sky. Without good or bad, it is the great Samantabhadra. Unmoved, just as it is, it is vast in the expanse. Unborn perfection is the Great Perfection. Without effort, it is unconditioned. Without aspiration, it is complete in itself. All of the three realms, the container and its contents, are the adornment of great bliss itself. In the pure land of great qualities, all are enlightened. Whatever phenomena appear, in the self-arisen pure realm, having become enlightened in the pure expanse, it is clear in the great qualities. It is not accomplished with searching, but it is clearly accomplished by leaving it unsearched. Abandon the faults of superimposition and labeling. When everything is completely at ease and expansive, there is no small quality. Everything is the quality of Samantabhadra, there is nothing to be done as a fault. If you greatly desire yoga, if you want to realize great qualities, then seek from this chapter.
Chinese
不遍及错乱之心的虚空， 由于未寻得广大的遍及， 佛陀本然是伟大的。 肢体忿怒尊与忿怒母之姿， 忿怒尊与忿怒母嬉戏的虚空， 由于未寻得广大的嬉戏， 佛陀本然是伟大的。 能胜六道轮回之姿， 能胜者调伏的虚空， 由于未寻得广大的调伏， 佛陀本然是伟大的。 法界与明智妙音天女， 普贤父母安住的虚空， 由于未寻得广大的安住， 佛陀本然是伟大的。 佛陀本然安住。 此之上没有佛陀。 若有执著名相者， 数量也仅仅是 佛陀的加持而已。 数也数不清佛陀的数量， 数也数不清无边无尽， 究竟上什么也没有。 只要执著名相， 佛陀的身就存在。 只要没有名相， 佛陀的身也就不存在。 只要有种类， 神灵的数量也就存在。 只要没有种类， 神灵的数量也就不存在。 在无明迷惑的门前， 仅仅用符号来表示数量。 在究竟无为的境界中， 在收摄广大之身中， 从何处显示种姓和符号？ 佛陀本然是伟大的， 存在但不是事物， 如水中月般没有自性。 不存在但不是断灭， 如虚空般显现一切。 显现一切却又什么也没有。 一但不是形象， 究竟一中包含一切。 无二是空谈， 周遍一切是广大之身。 不执著于任何一方，不区分界限， 不作二元分别，不执著自我， 宽广而细微，没有舍弃的疑虑， 与一切和谐，意义与名称， 将自我视为聚集他人， 佛陀本然是伟大的。 佛陀本然是伟大的， 不是寻找，不是证悟， 不是修持，不是安住， 不是他者，不是自我， 不是自我，不是他者， 不趋向他者，没有偏颇， 不是能力，不是加持， 不是化身，合一。 烦恼不显现，收放自如， 显现一切却又什么也不显现， 无论如何显现，却又不在任何地方， 无论如何推测，却又不在任何地方， 不是存在，而是忆念和感受， 不是断灭，而是
English
The space that does not pervade the confused mind, Because the great pervading is not sought, The Buddha is inherently great. The form of the wrathful deity and wrathful mother with limbs, The space where the wrathful deity and wrathful mother play, Because the great play is not sought, The Buddha is inherently great. The form of conquering the six realms, The space of the great conqueror taming, Because the great taming is not sought, The Buddha is inherently great. The space where the sphere and wisdom, Samantabhadri, Samantabhadra father and mother abide, Because the great abiding is not sought, The Buddha is inherently great. The Buddha is inherently abiding. There is no Buddha above this. If someone holds onto the signs of characteristics, The number is just Only the blessing of the Buddha. Counting cannot count the number of Buddhas, Counting is endless and beyond words. In reality, there is nothing. As long as one holds onto the signs of characteristics, So too, the body of the Buddha exists. If there are no characteristics, So too, the body of the Buddha does not exist. As long as there are categories, So too, the number of gods exists. If there are no categories, So too, the number of gods does not exist. At the gate of ignorance and delusion, Only symbols are used to represent numbers. In the ultimate, unconditioned state, In the gathering of the vast body, From where can lineage and symbols be shown? The Buddha is inherently great, Existing but not a thing, Like the moon in water, without self-nature. Non-existent but not annihilation, Like the expanse of the sky, appearing in everything. Appearing in everything, yet nothing is there. One but not a form, In the ultimate one, everything is gathered. Non-dual but not separate, Pervading all is the vast body. Not holding onto any side, not distinguishing boundaries, Not thinking in duality, not grasping at self, Wide and subtle, without the fear of abandonment, In harmony with all, meaning and name, Knowing self as gathering others, The Buddha is inherently great. The Buddha is inherently great, Not sought, not realized, Not practiced, not abiding, Not other, not self, Not self, not other, Not going to others, without bias, Not power, not blessing, Not emanation, united as one. Afflictions do not appear, the manner of scattering and gathering, Showing everything, yet showing nothing, Appearing in any way, yet not in any place, Examined in any way, yet not in any place, Not existence, but remembering and feeling, Not annihilation, but
Chinese
领悟并且理解。 如果不是恒常，则没有事物。 如果不是二元，则没有恒常。 如果不是一体，则遍及一切。 因为没有最初产生的因， 所以没有最终的死亡和转移。 因此，事物没有实体， 经过观察，既不能形成也不能抓住。 轮回如同幻术的物质， 快乐痛苦好坏实际上并不存在。 无常痛苦如同梦境， 无论观察什么都会迷惑。 经过观察，法连一个也不存在， 不是不存在，仅仅是觉知。 水是海洋本身的延续， 从佛陀的证悟中产生。 法是无为的法， 相是不混杂的光明之相， 义是不变的意义。 像这样获得的就是佛陀， 被说是本来就伟大的。 瑜伽行者理解这个，世尊， 要知道并且安住于此。 佛陀本来就是伟大的。 任何想要瑜伽的修行者， 如果想要理解佛陀的伟大， 就应该从这一章中寻找。 佛陀本来就伟大的章节，第十四。 然后又说众生本来就伟大，这样说道： 在没有众生的彼岸， 连佛陀的名字也没有。 众生本来就伟大， 这才是要表达的意义。 作为产生的象征，虚空伟大， 作为佛陀的象征，众生伟大， 作为法性的象征，有法伟大， 因为产生一切佛陀， 因此众生是佛陀之母。 因为产生一切佛陀， 因此众生是佛陀之父。 过去逝去的佛陀， 是过去逝去的众生。 即使成佛了，众生仍然伟大。 现在安住的佛陀， 是现在安住的众生。 未来 出现的佛陀， 是未来出现的众生。 因此佛陀是众生， 即使成佛了，众生仍然伟大。 通过证悟，一切众生是一体。 一个众生具有法身， 法身也是众生。 观察众生，没有实体， 没有实体是法界， 法界也是众生。 了解众生，就能清楚地理解， 清楚地理解就是智慧， 智慧本身也是众生。 是所有佛陀的根本来源， 因此众生没有佛陀。 佛陀的化身是什么