Tibetan
། །མྱ་ངན་འདས་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །འཁོར་བ་ངན་སོང་མིང་ཡང་མེད། །མཐོ་རིས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡེ་ནས་ཆེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཐབས་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་བདག་གནས་པས། །ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་གང་ཡང་མེད། །ཐབས་ཆེན་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན། །སངས་རྒྱས་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །འགྲོ་ལ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོད་པས། །ཐབས་མཁས་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་ལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ། །བྱེད་དང་སྤྱོད་པ་རྣམ་འཇིག་པ། །དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་ཆེ་བ་སྟེ། །ཐབས་མཁས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་པས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བླ་མར་བསྔགས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་དེའོ། །འཕགས་པའི་འཕགས་པ་ཐབས་ལ་གནས། །རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་བ་ཐབས་ལས་བྱུང་། ། ང་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །འཁོར་བའི་རྟོག་པ་ཀུན་བྲལ་བས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བསྔགས། །ཐབས་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་རྗེ་ནི། །སྐྱེས་ཀྱང་ངལ་བ་དོན་མེད་ལ། །འདི་དག་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཤེས་ན། །གང་དག་སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་གདོན་མི་ཟ། །ཐབས་ལས་ཐབས་བྱུང་ཐབས་རེ་ཆེ། །ཐབས་ཀྱིས་ཐབས་འདུལ་ཐབས་བསམ་ཡས། །རྟོག་པས་སངས་རྒྱས་ཐབས་སུ་གསལ། །ཐབས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་ན། །ངན་སོང་འཁོར་བ་ཐབས་ཀྱི་ཞིང་། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཐབས་ཀྱི་ལམ། །ཐབས་ཆེན་པོ་ཡི་མཛད་སྤྱོད་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་ལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོར་ང་ཡིས་སྨྲས། །མུན་པས་འཐིབས་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །ཐབས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་འདི་བཏེགས་པས། །ཀུན་གྱིས་གོ་ཞིང་བསམ་པར་ཤོག །ང་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། །སྤྲོས་པ་འཛིན་པའི་ཐ་བརྡལ་བས། །མཚན་མར་འཛིན་པ་ང་ཡིས་སྨྲས། །སེམས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་སྣང་བ་དང་། །ང་དང་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་ནི། །འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ་ངན་པའི་རྒྱུ། །བདག་གི་སེམས་ཉིད་བཟང་པོ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །རྒྱུ་ལ་བཟང་དང་ངན་པ་མེད། །འབྲས་བུ་གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་མེད། །ཁོམ་ལྡན་ཆེན་པོའི་བདེ་སྐྱིད་ལ། །སྡུག་བསྔལ་གཉེན་པོ་འཕོ་འཇུག་ཅིང་། །ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་བདེ་བ་ལ། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་རྫས་ཅི་ཡོད། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཀྱང་། །ང་ཡི་ཐབས་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཐབས་ཡེ་ནས་ཆེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དོན་དམ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལས། །མ་གཡོས་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་མེད། །ཤེས་ན་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་ཡིས། །འདི་ཡི་གོང་ན་སངས་རྒྱས་མེད། ། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་སྐད་ཅིག་ལ། །ཆོས་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད། །སྐྱེ་བ་མེད་པས་འགག་པ་མེད། །དམིགས་པ་མེད་པས་སྤྲོས་པ་མེད། །འདུས་མ་བྱས་པས་རྣམ་དག་དབྱིངས། །རང་བཞིན་མེད་པས་བརྗོད་དང་བྲལ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཡབ་ཀྱི་ངང་། །ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པས་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས། །བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ལ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་གསལ། །ཀུན་གཞི་ཡུམ་གྱི་ཤེས་རབ་ལ། །རང་བྱུང་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤར། །འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་འཕྲོ། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །ཤེས་རབ་མིག་གཅིག་གསལ་བ་ནི། །ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་རོལ་པའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །མ་འགགས་པས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གསལ། །དེས་ན་དུག་རྣམས་ཀུན་སེལ་བ། །ནད་དོ་ཅོག་དང་བྲལ་བ་ནི། །བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། །དབང་པོ་ཡུམ་གྱི་ཤེས་རབ་ལ། །ཐབས་ཀྱི་ཞགས་པས་འདྲེལ་པ་སྐྱོང་། །འབྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་གདོད་ནས་དག །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །ཡུམ་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མི་སྐྱེ་མི་འགག་གདལ་བ་ལ། །ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དག་གོ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །འཛིན་དང་བྲལ་ལོ་ཆགས་པ་མེད། །རྟོག་པ་མེད་པས་སྨྲ་བསམ་འདས། །བརྗོད་པ་མེད་པས་ནམ་མཁའི་ཚུལ། །རང་བཞིན་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱ་ཡང་མ་ཆད་པའོ། །ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །དག་ལ་དྲི་མ་མེད་པའོ། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །ཆུ་ཟླ་སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །མེད་པ་ཟང་ཐལ་མ་ཡིན་ལ། །ཡོད་པ་ཡང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་འདས་པ་ཡིས། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིད་ལ་དྲན། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རྟོག་པས་བཏགས། ། མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་གནས་ན། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པའི་རྟགས། །མི་གཡོ་མཉམ་གཞག་འདུས་མ་བྱས། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་གྲུབ་པའི་རྟགས། །མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱིས་གང་སྤྱོད་ན། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་རྟགས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སུ་ཞིག་ཡོད། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་རྟོགས་འདོད་ན། །ལེའུ་འདི་ལས་བཙལ་བར་བྱ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཡེ་ནས་ཆེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་སྐྱོན་གྱི་རྒྱུ་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྐྱོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་ཡོངས་མེད་དེ། །སྨན་མཆོག་བདུད་རྩི་འབྱུང་བ་ཡང་། །དུག་ཡོད་པ་ལས་སྨན་དུ་འབྱུང་། །དུག་ལ་སྨན་གྱི་རྒྱུ་མེད་ན། །ཐམས་ཅད་སྨན་
Chinese
通达寂灭之义时，轮回恶趣名亦无。高界与寂灭，本自俱大的篇章，第九。 此后，宣说本自俱大的方便，如是：我住于方便之王位，一切不成之事皆无有。无有大方便之先，无有成佛之事。众生具有方便之种姓，于善巧方便本自俱大者，于普贤行，行与作为皆寂灭。此乃方便之大，以善巧方便具足一切功德，赞叹为一切佛之至上。彼乃大瑜伽之行。圣者之圣者住于方便，胜者之胜者生于方便。 我乃方便之王，远离一切轮回之分别，赞叹圆满成佛之方便。离方便之慈悲，生亦徒劳无义。若知此等方便之殊胜，彼等之行即无上。成佛菩提无有障碍。方便生方便，方便甚大。以方便调伏方便，方便不可思议。以分别念，佛于方便中显现。修习方便之禅定时，恶趣轮回为方便之刹土。烦恼五毒为方便之道。以大方便之行持，一切无余皆成佛，我说是大解脱。于为黑暗所蔽之有情，以此方便之明灯高举，愿一切皆能理解并思考。我乃无自性者，以执著戏论之言说，执著名相我如是说。心性本自普贤，显现为方所与差别，以及执著我与自我的念头，乃是错乱，是恶劣之因。我之自心本善，佛无有初始与终结。因无有善与恶，果无有成与不成。于具足大暇满之安乐，痛苦之对治转变融入，于法性平等之安乐，有何所取能取之念。一切佛之坛城，皆安住于我之方便中。本自俱大的方便之篇章，第十。 此后，宣说本自俱大的智慧，如是：于胜义无戏论中，不动摇之法性无生灭。若知本自俱大之智慧，此之上无有胜者。
English
When the meaning of passing into sorrow is understood, there is not even the name of samsara and the lower realms. The ninth chapter, which is about the greatness of higher realms and passing beyond sorrow. Then, the means of being inherently great was spoken as follows: Because I dwell in the king of means, there is nothing that is not accomplished. Before the great means existed, there was no such thing as Buddhahood. Because beings have the lineage of means, for the skillful means that are inherently great, in the practice of Samantabhadra, the actions and practices are completely destroyed. That itself is the greatness of means, because skillful means are endowed with all qualities, it is praised as the supreme of all Buddhas. That is the practice of great yoga. The noble one of the noble ones abides in means. The victor of the victors arises from means. I myself am the king of means, because I am completely free from the concepts of samsara, I am praised for the means of perfect Buddhahood. Compassion without means, even if born, is a meaningless effort. If these are known as the supreme of means, then those practices are unsurpassed. Buddhahood and enlightenment are not hindered. Means arise from means, means are very great. Means subdue means, means are inconceivable. Through concepts, the Buddha is clear as means. When meditating on the samadhi of means, the lower realms of samsara are the field of means. The five poisons of affliction are the path of means. Through the actions of great means, all without exception become Buddhas, I speak of great liberation. For sentient beings obscured by darkness, when this lamp of means is raised, may all understand and contemplate it. I am without inherent nature, because of the proliferation of grasping at elaboration, I speak of grasping at characteristics. The nature of mind is always good, appearing as directions and distinctions, and the thoughts of I and self, are delusion, the cause of evil. My own mind is good, Buddhas have no beginning or end. There is no good or bad in the cause, there is no accomplishment or non-accomplishment in the result. In the great leisure and happiness, suffering and antidote transform and merge, in the happiness of equality of Dharma, what substance is there for grasping and apprehending? All the mandalas of the Buddhas, completely abide in my means. The tenth chapter, which is about the means of being inherently great. Then, the wisdom of being inherently great was spoken as follows: In the ultimate, without elaboration, the unwavering Dharma nature has no birth or cessation. If one knows the wisdom of being inherently great, there is no victor above this.
Chinese
无有作为。 以大智慧于一瞬间，通达诸法于心中。无生故无灭，无缘故无戏论。非造作故清净界，无自性故离言说。周遍一切故为父之体性，生一切故为母之界。于无言说之智慧中，显现无缘之禅定。于普基母之智慧中，生起自生方便之智慧。于非造作之虚空中心，放射心之国王智慧。于无生灭之虚空中心，智慧一眼明亮者，乃是圆满掌权之国王，乃是游戏一切之自在者，以无止息故亦明了智慧。因此能除一切毒，远离一切疾病者，乃是甘露自性之坛城明亮。于根源母之智慧中，以方便之索连结而守护。生起之国王本初即清净，以生三世善逝故，母乃智慧波罗蜜多。于不生不灭之开展中，普贤广大法界。清净啊！大智慧之界，离执着啊！无贪着。无分别故超言思，无言说故如虚空之相。无自性故法界，于十方广大亦无断绝。无内外而周遍显现，清净而无垢染，显现而无自性。如水中月、幻术、阳焰四者，非空无所有，亦非真实存在。超越有无二者，忆念无自性。以大智慧之分别而安立。 如虚空般平等性安住时，乃是大智慧周遍之征象。不动摇之等持非造作，乃是成就大智慧之征象。无贪着以方便而行持时，乃是获得大智慧之征象。谁有大瑜伽？若欲证悟大智慧，当从此品中寻觅。大智慧本自广大之品第十一。之后，关于过患之因本自广大，如是宣说。除过患之因外，其余佛陀皆无有。纵然是殊胜甘露之药，亦是从有毒之处生出药。若毒无有药之因，一切皆为药
English
There is no action. With great wisdom, in an instant, one comprehends all phenomena in the heart. Because there is no birth, there is no cessation; because there is no object, there is no elaboration. Because it is unconditioned, it is the pure realm; because it is without inherent existence, it is beyond expression. Because it pervades all, it is the nature of the father; because it generates all, it is the realm of the mother. In the wisdom beyond expression, clear is the samadhi without object. In the wisdom of the ground-of-being mother, arises the wisdom of self-originated means. From the center of the unconditioned expanse, radiates the wisdom of the king of mind. From the center of the expanse without birth and cessation, the one eye of wisdom is clear, which is the king who fully controls, the lord who plays with all, and wisdom is also clear because it is unceasing. Therefore, that which dispels all poisons, and is free from all diseases, is the clear mandala of the nature of nectar. In the wisdom of the sensory power mother, the connection is maintained by the lasso of skillful means. The king of elements is pure from the beginning, and because he generates the Sugatas of the three times, the mother is the Perfection of Wisdom. In the expanse that neither arises nor ceases, Samantabhadra is the vast expanse of the Dharma realm. Pure is the realm of great wisdom, free from grasping, without attachment. Because there is no conceptualization, it is beyond speech and thought; because there is no expression, it is like the nature of space. Because there is no inherent existence, it is the Dharma realm, vast in the ten directions and without interruption. Without inner or outer, it appears everywhere; pure and without defilement; appearing but without inherent existence. Like the moon in water, illusion, mirage, these four, are not empty and nonexistent, nor are they truly existent. Transcending both existence and nonexistence, remember the absence of inherent existence. Established by the conceptualization of great wisdom. When equanimity abides like space, it is a sign that great wisdom pervades. Unwavering equipoise is unconditioned, it is a sign of accomplishing great wisdom. When one engages in whatever arises without attachment, it is a sign of attaining great wisdom. Who has great yoga? If you wish to realize great wisdom, seek it in this chapter. The eleventh chapter: Great Wisdom is Great from the Beginning. Then, regarding the cause of faults being great from the beginning, it was said thus: Apart from the cause of faults, there are no other Buddhas. Even the supreme medicine, nectar, arises from poison. If poison did not have the cause of medicine, everything would be medicine.