Tibetan
དབང་སྒྱུར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །མི་བསྐྱོད་དག་པའི་ཕྱིར། །མི་གཡོ་བ་ནི་སྐུ་ཡི་རྒྱ། །མི་བསྐྱོད་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་མཉམ་ཉིད་ངང་། །ཆོས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ནམ་མཁའ་འདྲ། ། མི་ལེན་ཡེ་ཤེས་དག་པ་སྟེ། །བསམ་པའི་མངོན་ཤེས་མི་ལེན་ཕྱིར། མི་ལེན་མི་འདོར་མཉམ་ཉིད་དོ། །མི་ལེན་པས་ན་བདག་མེད་ཅིང་། །མི་དོར་ཚིག་བྲལ་མཉམ་ཉིད་དོ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཡུལ་མེད་པས། །བསམ་པ་མི་འདོར་མཉམ་ཉིད་དོ། །འདས་དང་མ་འོངས་དུས་ཉིད་ཞི། །གང་དང་གང་གི་གང་དུ་ཡང་། །ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ལྟར། །བདག་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་བྱེད་ལྟར། །རང་ལས་དག་པ་མི་ཟད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཀུན་འཁོར་ཀུན་སྤྱོད་དག་ལས་འབྱུང་། །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ངང་། །རྒྱལ་བ་འཇིག་རྟེན་མཉམ་པ་ཡིས། །འདི་ལ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཅེས། །མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོས་ཡོངས་མ་གསུངས། །དེ་བཞིན་སྟོན་པ་རྒྱལ་བ་ཡང་། །མཉམ་པའི་དོན་ལ་མཉམ་བཞག་སྟེ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཞི་བར་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུང་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་འཁོར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས། སེམས་དཔའ་དམ་པ་ལ་ལོགས་སུ་བཏུད་དེ། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་དང་།ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། ཞེས་གསོལ་པ་དང་།སེམས་དཔའ་དམ་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉོན་ཅིག་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས། །འགྲོ་བ་འཁྲུལ་པས་མི་ཤེས་པས། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་བལྟས་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་མྱང་། །འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་མྱང་བར་ཟད། །ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་དག་པ་ལ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འདི་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་དྲག་པོ་ཡིས། །སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །ཇི་ལྟར་དྲན་པ་ཆུང་བའི་མིས། །སྡང་དང་བརྩེ་བ་མི་ཤེས་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་བརྩེ་བ་མེད་པར་མཐོང་། །གནས་སུ་བྱ་བ་མིང་ཡང་མེད། །དེ་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་དམ་པ་འདི། །བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་ནི། །ཀུན་བཟང་ཆོས་ དབྱིངས་དག་པ་ལ། །བསྒྲུབ་དང་དཀའ་ཐུབ་བསྲུང་བ་ཡིས། །ཡང་དག་དོན་དེ་མི་མཐོང་གིས། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད། །དེ་ལྟར་སྤྱད་ན་འཆིང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་བདག་ཉིད་ཞི་བ་སྟེ། །ཨ་དང་པར་ནི་རྣམ་ལྡན་པས། །ཤེས་རབ་སྐྱེ་མེད་ཞི་བ་སྟེ། །དེ་ལྟར་བལྟས་པ
Chinese
为了领悟权势。 为了不动摇的清净。 不动摇是身的印。 不动摇即是智慧。 法性生灭平等之性中。 法性手印如同虚空。 不取智慧清净。 因为不取思念的现识。 不取不舍平等性。 因为不取所以无我。 不舍离言平等性。 语狮子无处所。 不舍思念平等性。 过去和未来时间寂灭。 无论什么和什么的什么处。 如意宝珠一般。 如同做自他二利。 从自性清净不尽中生起。 一切轮转一切行为从清净中生。 法界普贤母之性中。 胜者与世间平等。 于此男女。 平等之王未曾说。 如是导师胜者亦。 于平等义中平等住。 如虚空般寂静住。 如是说。大续王菩提心大教诫经中，于平等性中得自在品第十七竟。之后聚集的眷属们，向圣者菩萨恭敬顶礼，如是禀白：大菩萨，安乐和一切法无分别的意义是怎样的？如是禀白之后，圣者菩萨开示说：谛听聚集的眷属们！众生因迷惑不了解，为了看安乐和痛苦二者，因此感受安乐和痛苦，只是因迷惑的力量而感受。法性自性清净中，没有安乐和痛苦的缘故。于此以猛厉的苦行，无论行持什么，如同记忆力小的人，不了解嗔恨和慈爱，一切都见不到慈爱。住处连名字也没有。如是殊胜法界，因为远离一切言说，一切皆是空性自性，于普贤法界清净中，以修持和苦行守护，不能见到真实义，生起各种痛苦。如是行持是极大的束缚。一切皆是无生自性寂灭，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）和巴（藏文：པ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：）具足，智慧无生寂灭，如是观看
English
For the sake of realizing power. For the sake of unwavering purity. Immovability is the seal of the body. Immovability itself is wisdom. In the nature of reality, the equality of arising and ceasing. The seal of reality is like the sky. Purity of non-grasping wisdom. Because the manifest consciousness of thought is not grasped. Non-grasping, non-abandoning is equality. Because of non-grasping, there is no self. Non-abandoning, wordless equality. The lion of speech has no place. Non-abandoning thought is equality. Past and future times are pacified. Wherever and of whatever, wherever. Like a wish-fulfilling jewel. Like doing the benefit of both self and others. From the purity of self, inexhaustible arises. All cycles, all actions arise from purity. In the nature of Samantabhadri in the Dharmadhatu. The Victorious One is equal to the world. Here, male and female. The King of Equality has not spoken entirely. Likewise, the Teacher, the Victorious One, too. Abides equally in the meaning of equality. Abides peacefully like the sky. Thus it was said. From the great king of tantras, the Sutra of Great Exhortation of the Mind of Enlightenment, the seventeenth chapter, "Gaining Mastery in Equality," is complete. Then, the assembled retinue bowed respectfully to the noble Bodhisattva and requested, "Great Bodhisattva, what is the meaning of the inseparability of bliss and all dharmas?" After this request, the noble Bodhisattva taught, "Listen, assembled retinue! Beings do not understand because of delusion. In order to see both happiness and suffering, they therefore experience happiness and suffering, merely experiencing it through the power of delusion. In the purity of the nature of reality, there is no happiness or suffering. Whatever is practiced here with fierce asceticism, like a person with little memory, does not understand hatred and love, and sees everything without love. There is not even a name for a place to stay. Likewise, this noble Dharmadhatu, because it is free from all expressions, everything is the nature of emptiness. In the purity of the Dharmadhatu of Samantabhadra, by practicing and guarding asceticism, one does not see the true meaning, and generates various kinds of suffering. Practicing in this way is a great bondage. Everything is the nature of unborn peace. A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）and Pa（藏文：པ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：）are complete, wisdom is unborn and peaceful, thus it is seen.
Tibetan
་དེར་སྣང་སྟེ། །དེ་ཡང་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས། །འཛིན་པ་མ་སྤངས་སྐྱོན་སྣང་ཕྱིར། །འཁྲུལ་པ་ཀུན་ཏུ་བཙལ་ན་སྐྱོན། །སྣང་འདོད་རྩོལ་སེམས་བདེ་བ་ཡང་། །དེ་ནི་དེ་སྒྲིབ་སྐྱོན་ཅན་ཡིན། །ལམ་བགྲོད་ཐབས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དང་། །གཟུགས་བརྙན་འཛིན་དང་ཆ་ལུགས་བསྒོམ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འཁོར་ཚོགས་འཛིན། །ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་དངོས་བྲལ་བས། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་བྱིས་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཀུན་གྱི་སྒོ། །ཆ་ལུགས་བསྒོམ་པ་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་སྐྱོན་ཅན་ཡིན། །མ་གོས་མ་ཆགས་འབྱུང་གྱུར་ཀྱང་། །བསྒོམས་པས་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་ལུགས་ཁྲོ་གཉེར་གྱིས། །ཁྲོ་བདག་ཆེན་པོའི་ལུས་བཟུང་ནས། །ཡི་གེ་མངོན་དུ་བྱུང་ན་ཡང་། །ཞི་བའི་རང་བཞིན་དམ་པ་སྟེ། །ངང་ཉིད་རང་བཞིན་དག་པའི་དངོས། །ཞི་བ་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མིན། །མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོས་དེ་སྐད་གསུངས། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུང་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། བདེ་བ་དང་ཆགས་པ་སྤངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་འཁོར་དེར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པ་ཇི་ལྟ་བུ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། རྙེད་དཀའི་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་འདི། །ཐམས་ཅད་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་ནི། །རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཏཱ་ལའི་མགོ་བོ་བཅད་པ་དང་། །ས་བོན་མེ་ཡིས་བསྲེགས་པ་བཞིན། །ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་དབེན། །ཐར་པ་ སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་ཞི། །རྣམ་གྲངས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ཡས་པ། །གང་ལྟར་བསྐྱེད་ཀྱང་མི་རྟོག་སྐྱེ། །མངོན་སུམ་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་ལ། །དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱ་མིན་ཕྱིར། །མཉམ་ཉིད་གང་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །ཆོས་ཉིད་བཅིངས་གྲོལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །མཚན་མ་མེད་པའི་དབང་གིས་ན། །དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་དག །བསོད་ནམས་ལྡན་ལ་ཡོད་གྱུར་པས། །དགོས་པ་གང་འདོད་འགྲུབ་པ་ལྟར། །ཚད་མེད་ཆོས་ཉིད་དག་པ་ལས། །མཚན་མ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཕྱིར། །བསྡི་གནས་འདི་ལ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཆོས་ཉིད་མཚན་མར་མི་འགྱུར་བས། །གཞན་ལས་ཆོས་ཉིད་མི་འབྱུང་སྟེ། །དག་པའི་རང་བཞིན་རྒྱུ་མེད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུང་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་འཁོར་དེར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་གླེང་གཞི་བྲལ་བ་ལ། །མ་སྐྱེས་བདེར་གནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །གླེང་བྲལ་འདི་ལ་གནས་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་སྐལ་བ་བཟང་། །ཆོས་ཉིད་གཏེར་ལྡན་ནམ་མཁའི་ཚུལ། །རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བདག་དང་གཞན་དག་མེད་པའི་ཕྱིར། །བདག་དང་གཞན་དོན་མི་བྱེད་པས། །སྒྱུ་མ་ལྷུན་གྲུབ་ཡུལ་ལ་རོལ། །མི་གནས་དབྱིངས་ལས་ཅིར་སྣང་ཡང་། །སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཡུལ་ལ་རོལ་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཕྱི་རོལ་བཟུང་བའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་། །དེ་ཕྱིར་བཟུང་བའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་། །ངང་གིས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཡང་གྲུབ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུང་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།དེ་ནས་འཁོར་དེར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་དཔའ་དམ་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། སེམས་དཔའ་དམ་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཡང་དག་མེད་འགྱུར་ནམ་མཁའི་ཚུལ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་མེད་པར་ལྟར། །དབུས་མཐའ་མེད་པའི་ནམ་མཁའི་ཚུལ། །གཟུགས་མེད་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་། །ཡེ་ནས་མཐའ་བྲལ་དག་པའི་ཕྱིར། །གང་ནས་མི་འབྱུང་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ལྷག་མ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །འགྱུར་བ་མེད་པས་དྲང་པོར་གནས། །ཡེ་ཤེས་དམིགས་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །རང་བཞིན་མཐའ་མེད་མཉམ་པ་ཆེ། །ཡུལ་བསམ་སྨྲ་བ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །རང་གི་མཐུ་ཡིས་རིག་པ་ལས། །མཉམ་ཉིད་བསྒོམ་པ་གཞན་ལས་མིན། །དེ་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པ་དོན་མེད་ཕྱིར། །ཆོས་ནི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ནས་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཕྱིར། །སྤྱོད་ཡུལ་བགྲོད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཡང་དག་ཆོས་ཉིད་གཅིག་པ་ལ། །བྱེ་བྲག་ཆོས་སུ་ཕྱེ་བར་དཀའ། །སླ་ཞིང་དཀའ་ལ་སླ་ཕྱིར་དཀའ། །ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་དངོས་བྲལ་བས། །མངོན་སུམ་གནས་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཆོས་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་པས། །དབང་པོས་མཐོང་བར་བྱ་བ་མིན། །ཡུལ་མེད་ཁྱབ་པས་དེ་བཞིན་ཉིད། །མངོན་སུམ་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །རང་
Chinese
显现于彼处。那又是为了什么呢？因为自性不确定，没有舍弃执着，显现过失的缘故。如果总是寻求错谬，那就是过失。显现的欲望、勤作的心、安乐也是，那是有障蔽的过失。道路行进的文字，执持形象和修习仪轨，执持名号和相好眷属，法性自性远离实有，那样修习是孩童的行为。菩提支分一切的门，修习仪轨如同水月，那样修习也是有过失的。即使没有沾染没有执着而生起，修习也是孩童的行境。以坛城仪轨忿怒的皱纹， धारण क्रोधवज्र，执持大忿怒尊的身躯，即使显现文字，也是寂静的殊胜自性，本性自性清净之实有，不是能见到寂静本身。等性王如是说。大续之王《大菩提心大教经》中，舍弃安乐和贪执之品第十八完毕。之后聚集在那里的眷属们，向菩提心金刚如此祈请道：大菩萨，一切名相之法如何成佛？大菩萨开示道：这难得的甚深法性，一切现证菩提是，清净任运法身。如同砍断棕榈树的头，以及种子被火焚烧一般，法性远离寂灭之性，解脱，痛苦自性寂灭。名相成百上千，无论如何生起，也不会生起分别念。对于现量法性自性，因为不是要缘彼，从何处都无法成就平等性。法性束缚解脱一切贤善，以无相之力的缘故，譬如如意宝，对于具有福德者来说，一旦拥有，就能如愿以偿。从无量清净的法性中，不会生起相，因此，不会生起于此依处。因为法性不会变成相，所以法性不会从他处产生，清净的自性是无因的。如是说。《大续之王大菩提心大教经》中，一切名相之法任运成就之品
English
It appears there. And why is that? Because the nature is not definite, and because faults appear since grasping has not been abandoned. If one always seeks mistakes, that is a fault. Desiring appearances, striving mind, and happiness are also, that is a fault with obscurations. The letters of the path, holding images and meditating on rituals, holding names and marks and retinues, since the nature of reality is devoid of inherent existence, meditating in that way is childish. The door to all the limbs of enlightenment, meditating on rituals is like the moon in water, even meditating in that way is faulty. Even if it arises without being tainted or attached, meditating is the realm of children. With the wrathful frown of the mandala ritual, धारण क्रोधवज्र (dhāraṇa krodhavajra, धारण क्रोधवज्र, holding the wrathful vajra), holding the body of the great wrathful one, even if letters appear, it is the supreme nature of peace, the very nature of purity, the reality of purity, it is not seeing peace itself. The King of Equality spoke thus. In the Great King of Tantras, the Great Sutra of the Great Mind of Enlightenment, the eighteenth chapter, Abandoning Happiness and Attachment, is complete. Then, those assembled there requested the Vajra of the Mind of Enlightenment, saying: Great Bodhisattva, how does all phenomena of names become enlightened? The Great Bodhisattva said: This rare and profound nature of reality, all manifest perfect enlightenment is, the pure, spontaneously accomplished Dharmakaya. Like cutting off the head of a palm tree, and like burning a seed with fire, the nature of reality is devoid of the nature of peace, liberation, the nature of suffering is pacified. Hundreds and thousands of names, however they arise, non-conceptual thought arises. For the directly perceived nature of reality, since it is not to be focused on, equality cannot be accomplished from anywhere. The nature of reality is bound and liberated, all good, by the power of being without characteristics, for example, like a wish-fulfilling jewel, for those who have merit, once they have it, they can accomplish whatever they need. From the immeasurable pure nature of reality, characteristics do not arise, therefore, it does not arise in this place of reliance. Because the nature of reality does not become a characteristic, the nature of reality does not arise from others, the pure nature is without cause. Thus it was said. In the Great King of Tantras, the Great Sutra of the Great Mind of Enlightenment, the chapter on the spontaneous accomplishment of all phenomena of names