Tibetan
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་ཙིཏྟཱ་྅ག་མ་མ་ཧཱ་ཡེ་ག་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་སཱུ་ཏྲ།བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསན་ཡིག་ན་སེམས་ལུང་ཆེན་མོ་དཔེ་མ་རྙེད་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ནམ་འདྲ་ལུང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་བདག་པོ་ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་དོན་ལ་བསྐྱོད་པ་དེ། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དོན་འདི་ཉིད་བཤད་པའི་ཆོས། ཡང་དག་གསང་བའི་ཡང་གསང་བ། ཆོས་ཉིད་ཀུན་གཞིའི་ཕོ་བྲང་རྒྱ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྒྱན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་སྣང་བ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ། རླུང་གི་ཕུང་པོ་རྒྱ་མ་ཆད་པ་དང་། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་དང་། གསེར་གྱི་ས་གཞི་འབུར་འཕར་བར་ཆགས་པའི་གཞི་ལ། འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་སྣ་ཚོགས་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ། ཐོད་པ་སྐམ་རློན་བརྩེགས་པ་ལ། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་ཏ་ལེར་བཏབ་པ། སྦྲུལ་ནག་གི་རྒྱན་ལ་སོགས་ཏེ་འཁོར་བའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་དང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ལ་སོགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཀུན་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་གནས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡུམ་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་།ཡུམ་ཆེན་མོ་རིན་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་། ཡུམ་ཆེན་མོ་པདྨའི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་། ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་། ཡུམ་ཆེན་མོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཏེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྒྲིབ་པ་སེལ་བྱེད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མཁྱེན་རབ་གཞོན་ནུ་དང་།བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བརྟན་པའི་སྙིང་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྣང་བའི་སྙིང་པོ་དང་། དེ་དག་ལ་སོགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། གཞན་ཡང་བུད་མེད་ཀྱི་འཁོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་ན། བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བར་རྡོ་རྗེའི་གདན་མི་ཕྱེད་པ་ལ་བཞུགས་ ཏེ། ཡུམ་ཆེན་མོ་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་ཏེ། །ཉིད་ཀྱི་ཉིད་ལ་བལྟས་ནས་ཐབས་ཅིག་གོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་དེས་དགོངས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དོན་མ་ལུས་པར་མཉམ་པར་མཁྱེན་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་སྙོམས་པར་གནས་སོ། །རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་འཇུག་ལྡོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པར། ཡུམ་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་གསོལ་པ། ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དངོས། །ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་གྲོལ་བས་སྟོང་པའི་ངང་། །བརྗོད་བྲལ་མཐའ་ལས་འདས་པས་ནམ་མཁའི་ཚུལ། །དངོས་པོ་ཀུན་བྲལ་བརྟགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །མི་གནས་མི་དམིགས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཞེས་གསོལ་པས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་དེས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཁྱེན་ནས་སྣང་བ་མེད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུར་བསྟན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཉི་ཟླ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཤར་བལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་ཡུམ་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ་གཟིགས་ཏེ་ཞལ་བཞད་པར་མཛད་པས། ཉི་མ་འབུམ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །འོད་ཟེར་དེ་དག་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་མངོན་པར་བྱུང་བས། རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱུང་ནས། བདེ་བའི་དགའ་བ་ལ་གནས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཡུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དེས། སྤྱན་བདེ་བའི་ཚུལ་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་དེས་བལྟས་ཏེ། འདུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་བྱས་ནས། གསོལ་པ། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐལ་བཟང་དཔལ་ ཁྱོད་བདག །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་ལོངས་སྤྱོད་གཏེར། །ཐབས་ཀྱི་རོལ་པས་བདེ་བའི་ངང་ལས་བཞེངས། །ཞེས་གསོལ་པས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་དེས། བསྐུལ་བར་མཁྱེན་ནས་བདེ་བའི་ངང་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་བཞེངས་ཏེ། འགྱིང་བའམ་བརྗིད་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་དེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་མཛད་དེ། དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཡུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དེ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཏེ། འདུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་གསོལ་པ། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་སྐུ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀུན་ལ་མངའ་བའི་ལྷ། །འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བའི་གནས། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པ་མང་པོ་འགྱེད། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་གཟུགས་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད། །བདེར་གཤེགས་སྤྲུལ་པ་མཛད་པ་བཞེངས་སུ་གསོལ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་དེས། གསོལ་པ་མཁྱེན་ནས་རྩེ་གཅིག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རོལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས། ཅང་མི་གསུང་བར་མཉམ་པ་ལ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཡུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ། འཁོར་རྡུལ་སྙེད་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསོལ་པ། ཨེ་མ་ཧོ་ཡིད་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་། །ཁྱབ་པའི་བྱིན་རླབས་རྡོ་རྗེ་བརྗིད་པའི་སྐུ། །སྤྲིན་ཕུང་རོལ་པས་རྡོ་རྗེ་བསྒྱིངས་པའི་སྐུ། །ཐོགས་མེད་རོལ་པས་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པར་མཛད། །ཨེ་མ་ཧོ། གསུང་མཆོག་སྒྲ་སྒྲོགས་སྙན་པ་ལྟ་བུ་ལས། །རྡོ་རྗེ་བརྗོད་མཛད་སྒྲ་རྣམས་བརྗོད་པ་མཛད། །གསུང་གི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོ་བཀོད་པའི་གསུང་། །སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་གསང་སྔགས་ངེས་པར་སྟོན། །ཨེ་མ་ཧོ་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར་ཆེན་ལྟ་བུ་ལས། རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་བདེ་བའི་མཆོག །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་སྤྲོས་བྲལ་མི་རྟོག་ཐུགས། །རྣམ་གྲོལ་དེ་ཉིད་ངེས་ པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན། །ཨེ་མ་ཧོ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟང་འཁོར་བ་འདི། །ཐོབ་པའི་བདེ་བ་མ་ཐོབ་འགྲོ་བའི་རྒྱུད། །མཐོ་རིས་བདེ་བ་མ་ཐོབ་ངན་སོང་གནས། །ཡང་དག་དོན་རྣམས་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཉོན་མོངས་མི་ཤེས་འགྲོ་བ་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོས་བཅིངས་པ་དོན་གྱིས་ཁྲོལ། །མ་རིག་མུན་པས་ལྡོངས་པ་གསལ་བར་བྱེད། །འཁོར་བ་རྒྱ་མཚོ་ཐུགས་རྗེའི་གྲུ་ཡིས་སྒྲོལ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལྡན་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི། །རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་དོན་ཆེན་ནི། །འཁོར་རྣམས་འདུས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དུ་གསོལ། །དོན་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་འཚལ་ལགས་ན། །ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཆོ་འཕྲུལ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་དེས། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གཟིགས་ནས། བཞད་པ་མཛད་དོ། །བཞད་པ་མཛད་པས། ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཀློང་ནས།རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་པའི་ཡང་མི་ལངས་པ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ། འོད་ཟེར་དེས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་མཛད་དོ། །འོད་ཟེར་དེ་དག་རེ་རེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཤར་བར་མཛད་དོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་དག་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་འབུམ་ཕྲག་འཁོར་སོ་སོ་ཞམ་འབྲིང་དང་བཅས་པ་གནས་པ་མཛད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆར་མངོན་པར་དབབ་པས། །མ་རིག་པའི་ཀློང་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་མཛད་དོ། །རིག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་དང་། རིག་པའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་སྟེ། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ནས་བྱུང་ངོ་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་གར་མཁན་ལྟར་ལང་ལང་ཕྱད་པར་བྱུང་སྟེ་རྨད་དུ་བྱུང་ངོ་། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ཞེས་སྒྲ་བསྒྲགས་པས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་གསུང་དབྱངས་གཅིག་ཏུ་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། །འཁོར་འབུམ་ཕྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡང་སྤྲོ་བར་གྱུར། རིག་པའི་རྩལ་སྦྱངས་ནས།ངམ་ཞིང་ངོ་མཚར་ཏོ། །འཁོར་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་བར་གནས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་དེས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཏེ་འཁོར་རྣམས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། སྔགས་ཚིག་འདི་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧྲཱྀཿཨཱ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། རིགས་རྣམས་འདུ་བྱར་འདུས་པ་ཡི། །དམ་པ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་རྣམས། །བླ་འོག་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་གནས། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་གྲལ་ལ་འགོད། །མུ་སྟེགས་ཅན་དང་འཇིག་རྟེན་པ། །གང་དག་ལྟ་དམན་གྱུར་རྣམས་དང་། །རིགས་མ་ཡིན་པ་རིགས་མི་འགྱུར། །སྐལ་བ་བཟང་པོའི་དམ་ཚིག་འདི། །སྐལ་བ་ངན་པར་འབབ་མི་འགྱུར། །དེ་ལས་འདས་ན་དེ་བརླག་བྱེད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་ས་མ་ཡ། ཧཱུཾ་རཀྴ་ཛྭ་ལ་ས་མ་ཡ། ཧཱུཾ་ཙིཏྟ་ཛྭ་ལ་ས་མ་ཡ། ཧཱུཾ་ཡཀྴ་ཛྭ་ལ་ས་མ་ཡ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས། ཞལ་ནས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་བྱུང་། །སྤྲུལ་པའི་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བར་འབར། །གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བརླག་མཛད་དོ། །སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་སླར་འཁྱིལ་པས། །འཁོར་རྣམས་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྐྲག ། ཨེ་མ་ཧོ་ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་ཆེ། །བདག་ཅག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་དེས་ཞལ་གྱི་མདངས་ཕྱུང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཁྱིལ་པ་དང་། མཛེས་ཤིང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། སྣོད་དུ་རུང་བ་རྣམས་སྦྱངས་ནས། འོད་ཟེར་རྣམས་གནས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཏོ།
Chinese
菩提心隆盛大瑜伽续大乘经。 印度语：菩提质多阿伽玛玛哈耶伽玛哈亚纳苏扎。藏语：菩提心，此为听闻记录中说的大心隆盛，是否为未找到范本之类，隆盛大瑜伽续大乘经。 顶礼薄伽梵，吉祥普贤。如是我闻，一时，一切智慧 之主，趋向大功德之义者。 此乃讲述稀有奇妙之义之法。 真实秘密中之极密。 法性阿赖耶之宫殿，广大无边。 法界虚空中，智慧之神变庄严，显现如无量珍宝之王。 于法性之虚空中。 风之蕴聚无边无际，以及血海，于黄金地基之上，隆起增盛之基础上。 燃烧之无量宫，种种光芒普照。 于干湿头盖骨堆砌之上。 以天铁之钉牢牢钉住。 以黑蛇之饰等，一切轮回之饰品，以及方便与智慧之饰品，金刚之饰等，智慧之门于一切处皆显现之境地中。 薄伽梵名为了别识金刚，以及薄伽梵名为受金刚，以及薄伽梵名为想金刚，以及薄伽梵名为行金刚，以及薄伽梵名为色金刚，以及大母金刚界自在母，以及大母宝生界自在母，以及大母莲花界自在母，以及大母羯磨界自在母，以及大母虚空界自在母等。 大菩萨菩提心金刚，以及大菩提普贤，以及大菩提大悲观世音，以及大菩提猛烈金刚，以及大菩提除盖障，以及大菩提妙吉祥童子，以及大菩提坚固精进，以及大菩提光明藏。 彼等及其他一切菩萨眷属，以及其他所有女性眷属。
English
The Great Yoga Tantra of the Bodhicitta Lineage, the Great Vehicle Sutra. In Sanskrit: Bodhicittāgama Mahāyoga Mahāyāna Sūtra. In Tibetan: This Bodhicitta, in the hearing records, is said to be the great heart lineage, whether it is like not finding a model, the Great Yoga Tantra of the Lineage, the Great Vehicle Sutra. Homage to the Bhagavan, glorious Samantabhadra. Thus have I heard, at one time, all wisdom That which moves towards the meaning of the great qualities of the master. This is the Dharma that explains the meaning of the wonderful and extraordinary. The innermost secret of the true secret. The palace of the Dharmata Alaya, vast and boundless. From the sky of the Dharmadhatu, the miraculous adornments of wisdom appear like a king of immeasurable jewels. In the sky of Dharmata. The accumulation of wind is boundless, and the sea of blood, on the basis of the golden ground, on the basis of rising and increasing. The burning immeasurable palace, all kinds of light shining everywhere. On the stacked dry and wet skulls. Nailed firmly with iron nails. With the adornment of black snakes, etc., all the adornments of samsara, and the adornments of means and wisdom, the adornments of vajra, etc., in the realm where the doors of wisdom are revealed everywhere. The Bhagavan named Consciousness Vajra, and the Bhagavan named Feeling Vajra, and the Bhagavan named Perception Vajra, and the Bhagavan named Formation Vajra, and the Bhagavan named Form Vajra, and the Great Mother Vajradhatu Ishvari, and the Great Mother Ratnadhatu Ishvari, and the Great Mother Padmadhatu Ishvari, and the Great Mother Karmadhatu Ishvari, and the Great Mother Akasadhatu Ishvari, and so on. The Great Bodhisattva Bodhicitta Vajra, and the Great Bodhi Samantabhadra, and the Great Bodhi Avalokiteshvara, and the Great Bodhi Wrathful Vajra, and the Great Bodhi Nivarana-Vishkambhin, and the Great Bodhi Manjushri, and the Great Bodhi Ksitigarbha, and the Great Bodhi Akashagarbha. All the Bodhisattva retinue and all the female retinue.
Chinese
之中。 无有怖畏安住于不可摧毁之金刚座上。 大母法界普贤佛母拥抱其身。自身观照自身，此乃方便。之后，世尊一切智慧之主，以平等之意，平等了知所有法之义。身语意平等安住于无所缘之状态。无有分别念，远离一切出入而安住。之后，世尊一切智慧之主，未曾动摇于法界。 佛母法界普贤佛母祈请道：法身清净，虚空无垢，如虚空之体性。解脱有无之边，处于空性之状态。不可言说，超越边际，如同虚空之相。远离一切事物，超越分别之境。不住不缘，从虚空之界升起。如是祈请。 之后，世尊一切智慧之主。 如虚空般了知一切诸法，从无有显现中示现金刚之身。犹如世间日月无有遮蔽般升起。 之后，观照佛母法界普贤佛母而面露微笑。犹如从亿万太阳中发出光芒。 从那光芒中也显现出菩提心之云。 于是，生起各种嬉戏之供养。 安住于安乐之喜悦中。 之后，佛母法界自在母。 以喜悦之眼。 观看着世尊一切智慧之主。 以恭敬之姿顶礼。 祈请道：二资粮圆满故，成为智慧界之天尊。 受用圆满故，成为大乐之身。 一切功德圆满故，成为如意宝。 金刚萨埵，贤劫吉祥 您是主尊。 犹如转轮圣王般的受用宝藏。 以方便之嬉戏从安乐之状态中升起。 如是祈请。 之后，世尊一切智慧之主。 知晓被劝请，从安乐之状态中示现各种神变。 以威严或庄严之姿，于一切有无之中，世尊一切智慧之主遍布一切。 安住于彼等一切之自性中。 之后，佛母法
English
In the center of. Without fear, he dwells on the indestructible vajra seat. The Great Mother Dharmadhatu Samantabhadri embraces his body. Looking at oneself, this is the means. Then, the Bhagavan, the Lord of All Wisdom, with an equal mind, equally knows the meaning of all dharmas. Body, speech, and mind are equally at peace in a state of non-objectification. Without conceptualization, he dwells apart from all comings and goings. Then, the Bhagavan, the Lord of All Wisdom, without moving from the realm of Dharma. The Mother Dharmadhatu Samantabhadri prayed: The Dharmakaya is pure, the sky is immaculate, like the nature of the sky. Liberated from the extremes of existence and non-existence, in a state of emptiness. Inexpressible, beyond limits, like the form of the sky. Free from all things, beyond the realm of discrimination. Not abiding, not focusing, rising from the realm of the sky. Thus he prayed. Then, the Bhagavan, the Lord of All Wisdom. Knowing all dharmas like the sky, from the absence of appearance, he manifested the vajra-like body. It is like the sun and moon rising in the world without obscuration. Then, looking at the Mother Dharmadhatu Samantabhadri, he smiled. It is like rays of light emanating from a billion suns. From those rays, clouds of bodhicitta also manifested. Then, offerings of various plays arose. He abides in the joy of bliss. Then, the Mother Dharmadhatu, the prosperous one. With joyful eyes. Looking at the Bhagavan, the Lord of All Wisdom. With a respectful gesture, he prostrated. He prayed: Because the two accumulations are complete, you are the deity of the realm of wisdom. Because enjoyment is complete, you are the body of great bliss. Because all qualities are complete, you are the wish-fulfilling jewel. Vajrasattva, fortunate and glorious You are the lord. A treasure of enjoyment like a universal monarch. Rising from the state of bliss through the play of skillful means. Thus he prayed. Then, the Bhagavan, the Lord of All Wisdom. Knowing that he was being urged, he manifested various miracles from the state of bliss. In a majestic or dignified manner, in all existence and non-existence, the Bhagavan, the Lord of All Wisdom, pervades all. He abides in the nature of all of them. Then, the Mother