Chinese
第十九品。之后，聚集在那里的眷属们，向菩提心金刚请教说：大菩萨，如是性中离言之义是怎样的呢？大菩萨开示说：于无生法界，远离言说之基，为了安住于无生乐中任运成就，安住于此离言之中，此瑜伽士是幸运的。法性具宝藏，如虚空般，瑜伽士是法性之故，因为无我与他，所以不作我与他利，于幻化任运之境中享乐。虽从不住之界中显现任何，然显现乃大幻化，于境中享乐而任运成就。外境所执持之境，因此所执持之境，非自性成就，因此识亦非成就。如是说。大续王菩提心大教诫经中，离一切言说品第二十。
English
The nineteenth chapter. Then, those assembled in the gathering requested Bodhicitta Vajra, saying: Great Bodhisattva, what is the meaning of being beyond expression in suchness? The Great Bodhisattva replied: In the unborn Dharmadhatu, free from the basis of speech, because of dwelling in the unborn bliss, spontaneously accomplished. By dwelling in this speechlessness, this yogi is fortunate. The nature of reality is like the treasure-filled sky. Since the yogi is the nature of reality, because there is no self or other, therefore, one does not work for the benefit of self and others, and enjoys the realm of illusory spontaneous accomplishment. Although anything appears from the non-abiding realm, the appearance is a great illusion, and by enjoying the realm, it is spontaneously accomplished. Even the objects grasped as external objects, therefore, the grasped objects, are not self-established, therefore, even consciousness is not established. Thus he spoke. From the Great King of Tantras, the Great Teaching of the Mind of Enlightenment Sutra, the twentieth chapter, which is the chapter on being free from all expression.
Tibetan
བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ། །དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་བྲལ་ལ། །འཇིག་རྟེན་བྱིས་པ་མི་མཁས་པས། །རི་བོང་རྭ་དང་རུས་སྦལ་སྤུ། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་མོ་གཤམ་བུ། །དེ་རྣམས་མཐོང་བ་གང་འདོད་པ། །དེ་དག་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཐོབ་མེད་ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར། །མངོན་པར་འཆར་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །མིང་ཙམ་འདི་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མཚོན་དུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུང་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་ལེའུ་ སྟེ་ཉེར་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་འཁོར་དེར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས། སེམས་དཔའ་དམ་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་མ་བསྒྲུབས་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གང་ལགས། སེམས་དཔའ་དམ་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཡང་དག་དོན་ཉིད་དམ་པ་འདི། །རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་ཡོངས་མེད་ཕྱིར། །མི་དམིགས་ཞི་བ་ནམ་མཁའི་ཚུལ། །ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་རོལ་པ་འདི། །བྱ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ཏེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །བཅོམ་ལྡན་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པར་གནས། །བྱ་བྲལ་ངོ་མཚར་ཞི་བ་ཉིད། །སྤྲུལ་པའི་རོལ་པ་སྒྱུ་མ་འདི། །རྨད་བྱུང་བྱ་བ་མི་འགྱུར་དང་། །མི་མཛད་ཆོས་ཉིད་ཞིར་གནས་ཕྱིར། །ཅི་ཡང་མི་དམིགས་གཏི་མུག་ལས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་རང་ལས་བྱུང་། །གཏི་མུག་རང་བཞིན་ཡང་དག་སྟེ། །སྟོང་ཉིད་ཞི་བ་ནམ་མཁའི་ཚུལ། །ཤེས་རབ་གཏི་མུག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་། །དེ་བས་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་གཏི་མུག་ལ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་རང་ལས་བྱུང་། །སེམས་ཅན་མཚན་ཉིད་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་གྲོལ་དག་པ་གང་ཡིན་པ། །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པའི་ལམ། །འགྲོ་ཀུན་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གནས། །མི་ཤེས་བྱིས་པས་བསླད་པའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་དོན་ཉིད་གཞན་ནས་ཚོལ། །སྨན་ཉིད་སྨན་པ་ཚོལ་བ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་ནད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ། །སྨན་དང་སྨན་པས་ཞི་བ་ལྟར། །ཞི་བས་ཆོས་ཉིད་དག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུང་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། ཆོས་ཉིད་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མ་གྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་འཁོར་དེར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ནས། སེམས་ཅན་དག་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ། སེམས་དཔའ་དམ་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པའི། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཀུན་ ཡིན་ཕྱིར། །བདེ་བ་ཞི་བ་བྱར་མེད་པས། །གཟུང་དང་འཛིན་པར་མི་བལྟ་བས། །འཇིག་རྟེན་རྣམ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །གོ་བའི་ཡུལ་ན་བདེ་བ་ཆེ། །དེ་ཉིད་རྣམ་དག་འཇིག་རྟེན་ཡིན། །ཕྱོགས་བཅུ་གནས་ཀྱི་བླ་འོག་ཀྱང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མིང་དུ་གྲགས། །མིང་ཙམ་སྒྱུ་མར་བརྟེན་ནས་ཀྱང་། །ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་རང་བཞིན་ལ། །ལས་ནི་སྒྱུ་མར་བསྟན་པར་ཟད། །དེ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་འོད་འདུས་པས། །ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་དང་བླ་འོག་གྲུབ། །ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀུན་བསགས་པ་ཡིས། །སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་རྣམས་སུ་སྣང་། །མ་ངེས་འཇའ་ཚོན་ཁ་དོག་ལས། །རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མངོན་པར་སྣང་། །སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གཡོ་དང་མི་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཡོ་བ་མི་གཡོ་བ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བསྟན་བྱའི་ཕྱིར། །འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་གཙོ་ཆེ་ན། །ཐམས་ཅད་མི་འབྲལ་ཡང་དག་ལྔ། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས། །ལྷག་པའི་དབང་གིས་རྟོག་པ་ཞི། །རྟོག་པ་ཞི་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་དག་པ་སྟེ། །རྒྱལ་བ་དཔའ་བོས་དེ་སྐད་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུང་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་འཁོར་དེར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས། སེམས་དཔའ་དམ་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ན་རྩོལ་བསྒྲུབ་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། །སེམས་དཔའ་དམ་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །གལ་ཏེ་དམུས་ལོང་མིག་ལྡོངས་པས། །བཟའ་བའི་ཡུལ་ཅིག་བལྟ་འདོད་ཀྱང་། །ཡུལ་དེ་མཐོང་བ་མེད་པ་ལྟར། །ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་ཟབ་མོ་འདི། །ཐེག་པ་དམན་པས་མི་རྟོགས་ཕྱིར། །སྤྱོད་བསྒྲུབ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །དོན་ལ་ཡང་དག་གཟུང་ཕྱིར་བསྟན། །ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་ཟབ་མོ་ལ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་མཆོད་པ་དང་། །ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱན་དྲང་སེམས་ཅན་དོན། ། ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་དེ་དག་མེད། །དེ་ཕྱིར་རྩོལ་བསྒྲུབ་བླ་མེད་གནས་སུ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུང་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་འཁོར་དེར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས། སེམས་དཔའ་དམ་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། སེམས་དཔའ་དམ་པས་བཀའ་སྩལ་པ། འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི།
Chinese
犹如法性深奥处，一切执着皆远离，世间孩童不精通，欲见兔角与龟毛，虚空之花石女儿，凡欲见彼等事物，彼等乃是孩童境。无得自性本具故，显现唯一之故，仅以名言指示此，金刚萨埵亦难诠。如是说。大乘经之王《菩提心大论》中，法性不变之品第二十一。 其后，聚集于彼处之眷属众，向圣者菩萨如是请问：大菩萨，未经真实修持而生起之因为何？圣者菩萨开示：此真实胜义谛，因缘果报皆无故，无所缘寂静如虚空，稀有奇妙之游戏，离作如虚空一般，具足身语意之普贤，薄伽梵法性平等住，离作稀有寂静性，幻化游戏如幻术，奇妙事业不变异，不作法性寂灭故，无所缘无明中，彼即刻自生起，无明自性即真实，空性寂静如虚空，智慧无明法界中，因此无所缘无明中，彼即刻自生起，有情自性空性故，解脱清净为何者，此乃一切平等道，为一切众生心要故，安住一切众生自性，因无知孩童所染污，真实胜义从他处寻，如药本身寻药师，如病者之自性，以药与医师而平息，以寂静即是法性清净。如是说。大乘经之王《菩提心大论》中，法性非由因缘所成之品第二十二。 其后，聚集于彼处之眷属众，向菩提心金刚如是请问：大菩萨，一切法从成佛后，成为有情大清净之义为何？圣者菩萨开示：轮回一切成佛之，菩提心要
English
Like the profound nature of reality, all attachments are completely absent. Because worldly children are not skilled, they desire to see rabbit horns and turtle hair, sky flowers and barren women. Those who desire to see those things, that is the realm of children. Because there is no attainment and it is inherently present, because there is only one manifestation, merely indicating this with words, even Vajrasattva cannot exemplify it. Thus it was said. From the great king of tantras, the Great Discourse on the Mind of Enlightenment, the chapter on the unchanging nature of reality, the twenty-first. Then, the assembled retinue there again asked the noble Bodhisattva thus: Great Bodhisattva, what is the cause of arising without having truly practiced? The noble Bodhisattva replied: This truly excellent ultimate truth, because there is no cause, condition, or result, unapprehendable, peaceful, like the nature of space, this wondrous and amazing play, like space, free from action, possessing body, speech, and mind, Samantabhadra, the Bhagavan abides equally in the nature of reality, the very nature of freedom from action, wondrous and peaceful. This illusory play of emanation, wonderful, the activity is unchanging, and because the nature of reality is peaceful without action, from the ignorance of not apprehending anything, it immediately arises from itself. The nature of ignorance is truly genuine, emptiness, peaceful, like the nature of space, in the wisdom, ignorance, and realm of reality. Therefore, in the ignorance of not apprehending anything, it immediately arises from itself. Because the characteristics of sentient beings are empty, whatever liberation is pure, this is the path of equality for all. Because it is the essence of all beings, it abides in the nature of all beings. Because it is defiled by ignorant children, the truly excellent meaning is sought from elsewhere, like medicine itself seeking a doctor. Just as in the characteristics of a sick person, it is pacified by medicine and a doctor, with peace, the nature of reality is pure. Thus it was said. From the great king of tantras, the Great Discourse on the Mind of Enlightenment, the chapter on the nature of reality not being established by causes and conditions, the twenty-second. Then, the assembled retinue there asked the Vajra Mind of Enlightenment thus: Great Bodhisattva, what is the meaning of all phenomena becoming greatly purified sentient beings after becoming enlightened? The noble Bodhisattva replied: The essence of enlightenment, with all of samsara becoming enlightened.
Chinese
哦 昆 因此，安乐寂静无所作为，不观能取与所取，世界清净，一切皆善。于领悟之境，安乐至大，彼即清净之世界。十方处所之上与下，彼等一切皆名为名。仅依名之幻相，法性不变，于自性中，业仅示现为幻相。于彼处，方之光芒汇聚，四方边际与上下成立。积聚一切业之流，显现为众生有情。从不定之彩虹颜色中，显现种姓之差别。一切器情世界，一切动与不动，皆由如是性而寂静。如是动与不动，为向众生示现之故。若五大种为主要，一切不离，真实五者，一切皆住于如是性中。由殊胜之力，分别念寂静。分别念寂静为何，彼即清净法身，胜者勇士如是说。如是说。《大乘菩提心经》之王，第二十三品，内外器情清净品。其后，聚集于彼处之眷属们，向圣者菩萨如是祈请：大菩萨，若一切法皆为大清净，则勤作修持之意义为何？圣者菩萨开示：若盲人眼瞎，欲见食物之境，然如彼境不可见。此甚深真实之法性，下劣乘者不能领悟故，虽已示现种种行持修持，为于意义上真实把握而示现。于真实甚深之法性中，三时善逝之供养，以及三摩地手印迎请，为利有情。 于法性中，彼等皆无。因此，勤作修持于无上处至大。如是说。《大乘菩提心经》之王，第二十四品，遮止一切行品。其后，聚集于彼处之眷属们，向圣者菩萨如是祈请：大菩萨，自性完全清净之意义为何？圣者菩萨开示：过去、未来、现在之。
English
O Kun Therefore, bliss and peace are without action, not looking at the grasped and the grasper, the world is pure, all is good. In the realm of understanding, great is the bliss, that itself is the pure world. Even the upper and lower of the ten directions, all of those are known as names. Even relying on the illusion of names, the nature of reality does not change, in its own nature, actions are merely shown as illusions. There, the light of the directions gathers, the four directions, boundaries, and up and down are established. By accumulating all the streams of actions, they appear as beings and sentient beings. From the uncertain colors of the rainbow, the distinctions of lineages are manifestly apparent. All the container and contents of the world, all moving and unmoving, are pacified by suchness. Suchness, moving and unmoving, is for the sake of showing to beings. If the five elements are the main ones, all are inseparable, the five truly exist, all abide in suchness. By the power of the extraordinary, conceptualization is pacified. Whatever is the pacification of conceptualization, that is the pure Dharmakaya, the victorious hero spoke thus. Thus it was said. From the Great King of Tantras, the Great Sutra of the Mind of Enlightenment, the twenty-third chapter, the chapter on the purity of outer and inner container and contents. Then, the assembly gathered there requested the noble Bodhisattva thus: Great Bodhisattva, if all dharmas are greatly pure, what is the meaning of effort and accomplishment? The noble Bodhisattva replied: If a blind person with impaired eyes wishes to see an object of food, but like that object cannot be seen, this profound and true nature of reality, because it is not understood by the inferior vehicle, even after showing various practices and accomplishments, it is shown in order to truly grasp the meaning. In the true and profound nature of reality, the offerings to the Sugatas of the three times, and the mudras of samadhi, the invitation, for the benefit of sentient beings. In the nature of reality, those are not there. Therefore, effort and accomplishment are great in the unsurpassed place. Thus it was said. From the Great King of Tantras, the Great Sutra of the Mind of Enlightenment, the twenty-fourth chapter, the chapter on the prohibition of all actions. Then, the assembly gathered there requested the noble Bodhisattva thus: Great Bodhisattva, what is the meaning of the complete purity of self-nature? The noble Bodhisattva replied: Of the past, future, and present.