Tibetan
་ཐ་དད་པས་ནི་གང་བསྟན་པ། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་རྣམས་ཐབས་མཁས་མ་གཏོགས་པར། །ཐེག་པ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །བྱ་བ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་ རྡུལ་མེད་དམ་པ་ཐོབ་ནས་སུ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་དང་། །ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་འཁོར་བའི་ཆོས། །དེ་དག་རང་བཞིན་ཞི་བའི་ཕྱིར། །གདོད་ནས་ཀུན་རྫོགས་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་། །རབ་ཞི་མྱ་ངན་རྟག་འདས་པས། །ཐེག་པ་གསུམ་དུ་གང་དག་བསྟན་པ་ཡང་། །བདེར་གཤེགས་ཐབས་ཀྱི་འགྲོ་བ་འདུལ་ཡིན་ཕྱིར། །ཐེག་པ་ཐབས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསྟན་པར་ཟད། །ཐེག་པ་གཅིག་སྟེ་དེ་བཞིན་ཚུལ་ཡང་གཅིག །རྣམ་དག་ཆོས་ཀུན་འདྲེན་པས་བཤད་པས་གཅིག །ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་གནས། །ཞི་བའི་ས་མཆོག་དག་པ་དག་པའི་ངང་། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །བསྔགས་པ་མཐའ་ཡས་ཆོས་ཉིད་དངོས་པོ་དག །འདི་ནི་ཡང་དག་དམ་པའི་མཛོད། །རིག་དཀའ་དམ་པ་ཞི་བ་སྟེ། །ཐེག་དམན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུང་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་འཁོར་དེར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་དོན་གང་ལགས། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་བཀའ་སྩལ་པ། །བྱ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །མི་གནས་ཆོས་དབྱིངས་དངོས་པོ་དག །ཡུད་ཙམ་ཏིང་འཛིན་དབྱིངས་ལ་དབང་། །དེ་ཉིད་ངང་བཞིན་དག་པའི་ཕྱིར། །ཡིད་ཀྱིས་བསམ་པ་ཡང་དག་སྟེ། །བལྟས་པའི་སྟོབས་ནི་བཀྲམ་པའོ། །མི་དམིགས་མི་འགྱུར་སྟོང་པའི་ཚུལ། །མི་གནས་ལྷུན་གྲུབ་མཉམ་པའི་ངང་། །ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་བཀྲམ་པའི་ཕྱིར། །མཐོང་བར་གྱུར་པས་དངོས་གྲུབ་ལ། །དེ་ཉིད་མཉམ་གཞག་ཡོངས་རྫོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཟག་མེད་དག་པས་ཞི། །ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཞི་བ་སྟེ། །འགོག་པ་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །འདི་ན་ཆོས་རྣམས་གང་ཡང་མ་མཆིས་ཤེས། །དེ་ལྟར་བསམ་ ན་དད་མི་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར། །མཐོང་བར་གྱུར་པས་དངོས་གྲུབ་ལ། །བདག་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན། །ཡུད་ཙམ་བཟུང་བས་སྦྱོར་བ་ཡིན། །དགའ་བར་གྱུར་པས་དམ་ཚིག་སྟེ། །ཐོག་མའི་འབྲས་བུ་ཟག་མེད་དམ་པ་ཐོབ། །ཇི་ལྟར་དབུལ་པོས་ནོར་རྣམས་རྙེད་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཡང་དག་དམ་པ་ཐོབ། །ཐབས་ཀྱིས་གར་ཐབས་བསྐྱོད་པ་ཡིན། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བས་ཕུལ་བ་ཡིན། །ཆོས་དབྱིངས་མི་དམིགས་སྦྱོར་བ་སྟེ། །དགའ་བ་ཀུན་བཟང་མི་གཏོང་ཤུགས། །ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་ཉམས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུང་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་འཁོར་དེར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ལས་རྒྱ་མཚོ་སྤྱད་པར་དག་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས།སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ཡང་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དག་པ་འདི་ལ་མི་སྨོན་ཏོ། །རྒྱལ་བས་འདི་ནི་དམ་པའི་མཐར་གསུངས་སོ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་ལུས་འདི་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡུན་རིང་ཡོངས་སུ་བསྒོམ། །ཁམས་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་བྱང་ཆུབ་ཞིང་། །བདག་གི་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ་གང་ཚེ་རབ་བསྟན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་གང་དག་སུ་ཞུགས་པ། །དེ་དག་ལ་ནི་ཆོས་གང་ཅི་འགྲུབ་པ། །གཟུང་འཛིན་མཐའ་སྤངས་མཉམ་ཉིད་གནས་པའི་ཕྱིར། །བདག་མེད་མཉམ་ཉིད་གཉིས་སྤངས་ཏེ། །མི་གཟུང་གཏོང་བས་གཏོར་མ་ཡིན། །བྱ་བ་མེད་པས་ལས་རྣམས་ཟིན། །རྣམ་རྟོག་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། །མངའ་བརྙེས་མི་རྟོག་བགེགས་བསལ་ཏེ། །ཕྱི་ནང་ཆོས་འཛིན་བགེགས་ཀྱི་རྣམ། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བ་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བགེགས་བསལ་ནས། །མི་གསུང་མཉམ་བཞག་སྔགས་ཚིག་གོ། །མཉམ་ཉིད་དམ་ པ་ཞི་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུང་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། སྤྱད་དུ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་འཁོར་དེར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་དཔའ་དམ་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆགས་སྡང་ཞི་བ་གང་ལགས། སེམས་དཔའ་དམ་པས་བཀའ་སྩལ་པ། མཚན་མར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉིད་དེ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འཇིག་རྟེན་ཞི་བའི་ཚུལ། །སེམས་ཅན་གནས་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི། །རབ་དང་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་འདི། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཆོས་ཉིད་དང་། །རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །ངང་གིས་ཆགས་པ་མི་མངའ་བས། །སྙིང་པོ་རང་རིག་སངས་རྒྱས་ཕྱིར། །བླ་མ་མཆོད་དང་གཏོང་བ་དང་། །དེ་བཞིན་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་དང་། །མ་ཆགས་མི་གཡོའི་སྟོབས་མེད་ན། །བྱས་པས་འཆིང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་བདེ་གནས་སྙིང་པོའི་དོན། །ཆོས་ཉིད་མཆོད་པ་རིན་ཆེན་སྦྱིན། །རྡོ་རྗེའི་དོན་ཉིད་མི་ཤིགས་པ། །ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཅན་རྣམ་པར་དག །དེ་ལྟར་ཞི་བ་བསོད་ནམས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུང་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། ཆགས་སྡང་ཞི་བའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་འཁོར་དེར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། བརྡས་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚོན་དུ་མེད་པ་གང་ལགས། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་བཀའ་སྩལ་པ། །རྣམ་གྲོལ་རོ་གཅིག་མྱ་ངན་འདས། །མཐར་ཐུག་རྟག་ཏུ་གཅིག་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཤེས་དཀའ་སྟེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྟོགས་ལ། །མི་ཤེས་པས་ནི་ཐེ་ཚོམ་འགྱུར། །དེ་ལས་ཉམས་ཤིང་དེ་དག་འཁྱམས། །ཇི་ལྟར་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཡིས། །ཉི་མའི་འོད་མཆོག་བསྒྲིབས་པ་ལྟར། །མི་ཤེས་བྱིས་པ་རྨོངས་པ་ཡིས། །ཡང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བསྒྲིབས། །སྤྲིན་གྱི་ཆར་པ་རོ་གཅིག་ལྟར། ། སྐལ་བ་གསུམ་ཡང་ཆོས་ཉིད་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངོན་རྫོགས་ཏེ། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་དག་ཡིན། །རྣམ་དག་ཤིན་ཏུ་མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་མཉམ་ཉིད་ཡང་དག་གཅིག །དེ་ནི་རྣམ་གྲོལ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ནི་གནས་ཡིན་ཕྱིར། །དེས་ན་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་མི་མཉམ་མེད། །འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་ཞེ་སྡང་དག་ཀྱང་མེད། །ནམ་ཡང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མེད། །སུ་ལའང་མཛའ་ཞིང་ཆགས་པ་མེད། །དེ་ལ་དེ་བྱང་སྒྲིབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དེ་ལས་དེ་རྟོགས་ན། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་གྲུབ་པ་མེད། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུང་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་མཚོན་དུ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་འཁོར་དེར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་དོན་གང་ལགས། སེམས་དཔའ་དམ་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཇི་ལྟར་ཉི་ཟླ་དག་པའི་འོད། །ཡོན་ཏན་ལྡན་དང་སྡིག་ཅན་གྱིས། །མི་ལ་མཉམ་པར་རབ་འཆར་ཏེ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་འགྲིབ་པ་མེད། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཤེས་རབ་ཡོད། །སྙོམས་པས་ཉི་མ་ཟླ་བ་བཞིན། །ལྷག་ཅིང་ཆད་པ་མེད་པ་བཞིན། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྣམ་དག་འདུས། །ཇི་ལྟར་ཁམ་སྣོད་རྫ་མཁན་གྱིས། །འཇིམ་འདྲ་ལས་སྣོད་བྱས་པ་དག །སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་བྱས་ལ། །རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོ་སོ་བླུགས། །དེས་ནི་མིང་ཡང་སོ་སོར་གྲགས། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་བྱེ་བྲག་མེད། །ཐ་དད་མེད་པས་བདེ་བར་གཤེགས། །ཐེག་པ་ཐ་དད་རབ་སྟོན་ཀྱང་།
Chinese
以种种差别而宣说，若非善巧方便之殊胜士夫，乘为一，无有二，事业为一，无有二，菩提。
English
Whatever is shown by various differences, except for the skillful methods of the supreme individuals, the vehicle is one, not two, the activity is one, not two, enlightenment.
Chinese
以供养而献上。 法界无所缘之结合， 喜乐普贤永不舍弃之力， 法性之中无有衰损。 如是宣说。 大乘经之王《菩提心大教诫经》中， 第二十八章，任运成就品。 之后，聚集于彼处之眷属众，向菩提心金刚请问： “以行事业之海而清净之义为何？” 金刚萨埵开示： “以法性深奥真实之故， 不希求此清净。 胜者已说此乃胜义之究竟。 于此涅槃之究竟身， 于空性中长时完全修习。 三界痛苦乃菩提田， 为我胜者教法之事业故。 于胜者之子，何时善宣说， 于殊胜菩提，何者谁进入， 彼等而言，何法如何成就， 离能所之边，安住于平等性之故。 无我平等性，二者皆舍弃， 不取，以舍弃而为食子。 以无有作为而摄持诸业， 分别念乃轮回之海。 已得自在，不作意，遣除障碍， 内外执着法，乃障碍之相。 离能所取乃菩提， 智慧之日乃法界。 遣除分别念智慧之障碍后， 不言说，等持，乃咒语。 平等性乃 殊胜寂静。” 如是宣说。 大乘经之王《菩提心大教诫经》中， 第二十九章，无有可行品。 之后，聚集于彼处之眷属众，向圣者菩萨请问： “大菩萨，息灭贪嗔为何？” 圣者菩萨开示： “于执着相者而言乃法性， 法之自在，乃寂灭世间之相。 有情之诸处，完全寂灭。 殊胜与菩提，此乃胜义， 以善巧方便乃法性， 恒常乃涅槃。 自性无有贪着故， 心要自证乃成佛之因。 上师供养与布施， 如是福德，一切皆是， 若无不贪不动的力量， 则所作成为巨大之束缚。 菩提安乐住乃心要之义， 法性供养乃珍宝布施。 金刚之义乃不可坏灭， 法性
English
Offered with offerings. The union of the Dharmadhatu without focus, The power of Samantabhadra's joy never to be abandoned, In the nature of reality, there is no decay. Thus it was said. From the Great King of Tantras, the Sutra of the Great Admonition of the Mind of Enlightenment, The twenty-eighth chapter, the Chapter of Spontaneous Accomplishment. Then, the assembled retinue there asked the Vajra of the Mind of Enlightenment: "What is the meaning of purification by engaging in the ocean of actions?" The Bodhisattva Vajra replied: "Because the nature of reality is profound and true, I do not desire this purification. The Victorious One has said that this is the ultimate of the sacred. In this ultimate body of Nirvana, Meditate completely on emptiness for a long time. The suffering of the three realms is the field of enlightenment, For the sake of the actions of my Victorious One's teachings. To the sons of the Victorious One, when well explained, Whoever enters into the supreme enlightenment, For them, what Dharma is accomplished, Because of abiding in equality, abandoning the extremes of grasping and clinging. Selflessness and equality, both are abandoned, Not grasping, giving up is the offering cake. Without action, all actions are seized, Discrimination is the ocean of samsara. Having attained mastery, without conceptualization, dispelling obstacles, External and internal clinging to Dharma are the aspects of obstacles. Freedom from grasping and clinging is enlightenment, The sun of wisdom is the Dharmadhatu. After dispelling the obstacles of discrimination and wisdom, Non-speaking, equipoise, is the mantra. Equality is Supreme peace." Thus it was said. From the Great King of Tantras, the Sutra of the Great Admonition of the Mind of Enlightenment, The twenty-ninth chapter, the Chapter of Non-Engagement. Then, the assembled retinue there asked the Holy Bodhisattva: "Great Bodhisattva, what is the pacification of attachment and aversion?" The Holy Bodhisattva replied: "For those who engage in characteristics, it is the nature of reality, The dominion of Dharma is the aspect of pacifying the world. The abodes of sentient beings are completely pacified. Supreme and enlightenment, this is sacred, With skillful means, it is the nature of reality, Constantly it is Nirvana. Because there is no inherent attachment, The essence of self-awareness is the cause of Buddhahood. Offering to the Guru and giving, Likewise, all merit, If there is no power of non-attachment and non-movement, Then actions become a great bond. The abode of enlightenment and bliss is the meaning of the essence, Offering the nature of reality is a precious gift. The meaning of Vajra is indestructible, The nature of reality is
Chinese
无生法性极清净，如是寂灭乃福德。如是说。大乘经之王《菩提心大论》中，息灭贪嗔品第三十。尔后聚集于彼处之眷属众，请问大菩萨：以何表诠不可言说之真如？金刚萨埵答言：解脱一味即涅槃，究竟常一如虚空。此智慧甚难知，孩童无法能领悟，不识则生诸疑惑，由此退失且漂泊。犹如云聚之堆积，遮蔽日之胜妙光芒，无知孩童愚昧故，遮蔽清净之坛城。犹如云雨同一味， 三界亦是法性味。一切有情皆圆满，有情痛苦皆清净。为令极净得见故，彼乃平等真实一。彼乃解脱即涅槃，恒常乃是菩提处。是故平等性中无不平等，无有贪欲亦无嗔恚，何时亦不随贪着，于谁亦无亲爱与贪着，于彼彼将成遮障。如是若能由此悟，于彼彼性无成立，唯有真如乃成立。如是说。大乘经之王《菩提心大论》中，不可言说真如品第三十一。尔后聚集于彼处之眷属众，向菩提心金刚请问如是语：何为真如之相与无相之义？圣者菩萨答言：犹如日月清净光，具功德者与罪恶者，平等照耀于人众，于彼无有生与灭。如是法性具智慧，平等如日月一般，无有增减之差别，一切有情清净聚。犹如陶师之陶器，以泥土制成诸器皿，制成众多器皿之形相，盛入各自不同之物，因此名称亦各各异。如是有情与佛无差别，无有差别故善逝，虽极善宣说种种乘。
English
The nature of unborn dharma is extremely pure, such tranquility is virtue. Thus it was said. In the great king of tantras, the Sutra of the Great Discourse on the Mind of Enlightenment, the thirtieth chapter is the chapter on pacifying attachment and aversion. Then, those assembled in that gathering asked the great Bodhisattva: What is it that cannot be represented by symbols, such as Suchness? Vajra Bodhisattva replied: Liberation is of one taste, Nirvana. Ultimately, it is always one, like the sky. This wisdom is difficult to know. Children cannot understand it. Not knowing it causes doubt. From this, they deteriorate and wander. Just as a mass of clouds obscures the supreme light of the sun, ignorant children obscure the sacred and perfect mandala. Just as the rain from the clouds is of one taste, so are the three realms of the nature of dharma. All sentient beings are perfectly complete, and the suffering of sentient beings is completely pure. In order to see the completely pure, it is the one true equality. It is liberation, Nirvana, and the constant abode of enlightenment. Therefore, in equality there is no inequality. There is no desire and no anger. There is never any attachment. There is no affection or attachment to anyone. That will become an obstacle to that. Thus, if one can realize that from that, there is no establishment of that nature in that, only Suchness is established. Thus it was said. In the great king of tantras, the Sutra of the Great Discourse on the Mind of Enlightenment, the thirty-first chapter is the chapter on Suchness that cannot be represented. Then, those assembled in that gathering asked Bodhicitta Vajra: What is the meaning of Suchness with and without characteristics? The holy Bodhisattva replied: Just as the pure light of the sun and moon shines equally on people, whether they are virtuous or sinful, there is no birth or death in that. Similarly, the nature of dharma has wisdom. It is equal like the sun and moon, without increase or decrease. All sentient beings gather purely. Just as a potter makes vessels from clay, making many shapes of vessels and filling them with different substances, so their names are also different. Similarly, there is no difference between sentient beings and Buddhas. Because there is no difference, they are Sugatas. Although they teach various vehicles very well.